Artigo 2

Se a profecia é um hábito

Quanto ao segundo, procede-se assim. Parece que a profecia é um hábito. Porque, como se diz no livro II da Ética, três coisas há na alma: potência, paixão e hábito. Ora, a profecia não é potência, porque assim estaria em todos os homens, a quem as potências da alma são comuns. Igualmente, também não é paixão, porque as paixões pertencem à potência apetitiva, como se viu acima; ao passo que a profecia pertence principalmente ao conhecimento, como se disse. Logo, a profecia é um hábito.

Além disso, toda perfeição da alma que não está sempre em ato é hábito. Ora, a profecia é certa perfeição da alma, mas não está sempre em ato; do contrário, não se chamaria profeta a quem está dormindo. Logo, parece que a profecia é um hábito.

Além disso, a profecia conta-se entre as graças gratuitamente dadas. Ora, a graça é algo habitual na alma, como se viu acima. Logo, a profecia é um hábito.

Em sentido contrário, hábito é aquilo pelo qual alguém age quando quer, como diz o Comentador¹ no livro III Sobre a alma. Ora, ninguém pode usar da profecia quando quer, como se vê em 2 Reis 3, a respeito de Eliseu, o qual, quando Josafá o interrogava sobre o futuro e lhe faltava o espírito de profecia, mandou trazer um tocador de saltério, para que o espírito de profecia descesse sobre ele pelo louvor da salmodia e lhe enchesse o ânimo das coisas vindouras, como diz Gregório em Sobre Ezequiel. Logo, a profecia não é um hábito.

Respondo. Deve-se dizer que, como diz o Apóstolo em Efésios 5, tudo o que se manifesta é luz; porque, assim como a manifestação da visão corporal se faz pela luz corporal, assim também a manifestação da visão intelectual se faz pela luz intelectual. É preciso, pois, que a manifestação seja proporcionada à luz pela qual se faz, assim como o efeito é proporcionado à sua causa. Como, pois, a profecia pertence a um conhecimento que está acima da razão natural, como se disse, segue-se que para a profecia se requer certa luz inteligível que exceda a luz da razão natural; por isso se diz em Miqueias 7: quando eu estiver sentado nas trevas, o Senhor é a minha luz. Ora, a luz pode estar em algo de dois modos: de um modo, à maneira de forma permanente, como a luz corporal está no sol e no fogo; de outro modo, à maneira de certa paixão ou impressão passageira, como a luz está no ar. Ora, a luz profética não está no intelecto do profeta à maneira de forma permanente; do contrário, seria preciso que o profeta tivesse sempre a faculdade de profetizar, o que é evidentemente falso. Pois diz Gregório em Sobre Ezequiel: às vezes falta aos profetas o espírito de profecia, e nem sempre está à disposição das suas mentes, a fim de que, quando não o têm, reconheçam que, quando o têm, o têm por dom. Por isso disse Eliseu a respeito da mulher sunamita, em 2 Reis: a sua alma está em amargura, e o Senhor mo ocultou e não mo indicou. E a razão disto é que a luz intelectual que existe em alguém à maneira de forma permanente e perfeita aperfeiçoa o intelecto principalmente para conhecer o princípio das coisas que por essa luz se manifestam; assim, pela luz do intelecto agente, o intelecto conhece sobretudo os primeiros princípios de todas as coisas que se conhecem naturalmente. Ora, o princípio das coisas que pertencem ao conhecimento sobrenatural, que se manifestam pela profecia, é o próprio Deus, que não é visto em sua essência pelos profetas. É visto, porém, pelos bem-aventurados na pátria, nos quais tal luz existe à maneira de certa forma permanente e perfeita, segundo aquilo do Salmo: na vossa luz veremos a luz.

Resta, pois, que a luz profética está na alma do profeta à maneira de certa paixão ou impressão passageira. E isto é significado em Êxodo 33: e, quando passar a minha glória, pôr-te-ei na fenda da rocha, etc. E em 1 Reis 19 se diz a Elias: sai e põe-te no monte diante do Senhor; e eis que o Senhor passa, etc. E daí vem que, assim como o ar sempre precisa de nova iluminação, assim também a mente do profeta sempre precisa de nova revelação, como o discípulo que ainda não alcançou os princípios da arte precisa de ser instruído em cada coisa. Por isso se diz também em Isaías 50: de manhã ergue-me o ouvido, para que eu ouça como a um mestre. E isto o próprio modo de falar da profecia o indica, segundo se diz que o Senhor falou a tal ou tal profeta, ou que veio a palavra do Senhor, ou a mão do Senhor, sobre ele.

Ora, o hábito é uma forma permanente. Por isso é manifesto que a profecia, propriamente falando, não é hábito.

Quanto ao primeiro, deve-se dizer que aquela divisão do Filósofo não abrange absolutamente tudo o que há na alma, mas o que pode ser princípio dos atos morais, que às vezes se fazem por paixão, às vezes por hábito, às vezes pela mera potência, como se vê naqueles que fazem algo por juízo da razão antes de terem o hábito.

Pode-se, contudo, reduzir a profecia à paixão, se o nome de paixão se tomar por qualquer recepção, conforme diz o Filósofo no livro III Sobre a alma que entender é certo padecer. Pois, assim como no conhecimento natural o intelecto possível padece da luz do intelecto agente, assim também no conhecimento profético o intelecto humano padece da iluminação da luz divina.

Quanto ao segundo, deve-se dizer que, assim como nas coisas corporais, passada a paixão, permanece certa aptidão para padecer de novo — como a lenha uma vez inflamada mais facilmente se inflama outra vez —, assim também no intelecto do profeta, cessada a iluminação atual, permanece certa aptidão para ser mais facilmente iluminado de novo. Assim também a mente uma vez excitada à devoção é depois mais facilmente reconduzida à devoção primeira; por isso diz Agostinho, no livro Sobre a oração a Deus, que são necessárias orações frequentes, para que a devoção concebida não se extinga totalmente.

Pode-se, contudo, dizer que alguém se chama profeta, mesmo cessando a iluminação profética atual, por designação divina, segundo aquilo de Jeremias 1: e eu te dei como profeta às nações.

Quanto ao terceiro, deve-se dizer que todo dom da graça eleva o homem a algo que está acima da natureza humana. E isto pode ser de dois modos. De um modo, quanto à substância do ato, como fazer milagres e conhecer as coisas incertas e ocultas da sabedoria divina. E para estes atos não se dá ao homem um dom habitual da graça. De outro modo, algo está acima da natureza humana quanto ao modo do ato, mas não quanto à sua substância, como amar a Deus e conhecê-lo no espelho das criaturas. E para isto dá-se um dom habitual da graça.

Footnotes

1. Nota do tradutor: “O Comentador” é Averróis (Ibn Rushd, 1126–1198), filósofo de Córdova cujos comentários a Aristóteles lhe valeram, entre os escolásticos, esse nome por antonomásia. ↩