Lição 6

O fruto do Espírito

^5:22^ Mas o fruto do Espírito é caridade, alegria, paz, paciência, benignidade, bondade, longanimidade, [n. 327]

327. Apresentadas as obras da carne, o Apóstolo manifesta aqui, em seguida, as obras do Espírito. E

primeiro as manifesta;

em segundo lugar, mostra como a lei se relaciona com as obras do Espírito e com as obras da carne, onde diz contra tais coisas etc.

328. Quanto ao primeiro, enumera os bens espirituais, a que chama frutos.

Daí surge uma questão: chama-se fruto aquilo de que fruímos; mas não devemos fruir dos nossos atos, e sim só de Deus; logo, os atos que o Apóstolo aqui enumera não devem chamar-se frutos.

Além disso, a Glosa diz que estas obras do Espírito devem ser desejadas por si mesmas; ora, o que se deseja por si mesmo não se refere a outra coisa; logo, as virtudes e as suas obras não devem referir-se à bem-aventurança.

Respondo. Deve-se dizer que fruto se diz de dois modos, a saber: como adquirido, por exemplo, pelo trabalho ou pelo estudo — Sabedoria 3:15: glorioso é o fruto dos bons trabalhos —, e como produzido, assim como o fruto é produzido pela árvore. Mateus 7:18: a árvore boa não pode dar frutos maus. Ora, as obras do Espírito chamam-se frutos, não como alcançados ou adquiridos, mas como produzidos; e o fruto alcançado tem razão de fim último, mas não o fruto produzido. Não obstante, o fruto assim tomado implica duas coisas, a saber: que seja o último do que produz, assim como o último que a árvore produz é o seu fruto; e que seja suave ou deleitável. Cântico dos Cânticos 2:3: o seu fruto é doce ao meu paladar. Assim, pois, as obras das virtudes e do Espírito são algo último em nós. Pois o Espírito Santo está em nós pela graça, pela qual adquirimos o hábito das virtudes, e por isso somos capazes de obrar segundo a virtude.

São também deleitáveis e são também frutuosas. Romanos 6:22: tendes o vosso fruto para a santificação, isto é, nas obras santificadas; e por isso se chamam frutos.

Chamam-se também flores em relação à bem-aventurança futura, porque, assim como das flores se recebe a esperança do fruto, assim das obras das virtudes se tem a esperança da vida eterna e da bem-aventurança. E, assim como na flor há certo começo do fruto, assim nas obras das virtudes há certo começo da bem-aventurança, que existirá quando o conhecimento e a caridade forem aperfeiçoados.

E por isto fica clara a resposta ao que se objeta em segundo lugar. Pois algo pode dizer-se desejável por si mesmo de dois modos, porque o termo “por” pode designar a causa formal ou a final. As obras das virtudes devem ser desejadas por si mesmas formalmente, mas não finalmente, porque têm em si mesmas o deleite. Pois o remédio doce é desejado por si mesmo formalmente, porque tem em si aquilo por que é desejável, a saber, a doçura, e, contudo, é desejado por causa do fim, a saber, por causa da saúde. Mas o remédio amargo não é desejável por si mesmo formalmente, porque não deleita em razão da sua forma; contudo, é desejado finalmente por outra coisa, a saber, por causa da saúde, que é o seu fim.

Daqui aparece a razão por que o Apóstolo chama obras aos efeitos da carne, e aos frutos do Espírito chama frutos.

Pois foi dito que se chama fruto algo final e suave, produzido de uma coisa. Ora, o que é produzido de algo fora da sua natureza não tem razão de fruto, mas é como que de outro germe. E as obras da carne e os pecados estão fora da natureza daquilo que Deus inseriu na nossa natureza. Pois Deus inseriu na natureza humana certas sementes, a saber, o apetite natural do bem e o conhecimento, e acrescentou também os dons da graça. E, porque as obras das virtudes são produzidas naturalmente destas coisas, chamam-se frutos; não, porém, as obras da carne. E por isso o Apóstolo diz em Romanos 6:21: que fruto tivestes, pois, então naquelas coisas de que agora vos envergonhais?

Fica claro, pois, pelo que foi dito, que se chamam frutos do Espírito as obras das virtudes, tanto porque têm em si suavidade e doçura, como porque são certo último produzido em conformidade com os dons.

329. A diferença entre dons, bem-aventuranças, virtudes e frutos, uns em relação aos outros, toma-se deste modo.

Na virtude, com efeito, deve-se considerar o hábito e o ato. O hábito da virtude aperfeiçoa para agir bem. E, se aperfeiçoa para obrar bem ao modo humano, chama-se virtude. Se, porém, aperfeiçoa para obrar bem acima do modo humano, chama-se dom. Por isso o Filósofo, acima das virtudes comuns, põe certas virtudes heroicas. Por exemplo, conhecer as coisas invisíveis de Deus em enigma é ao modo humano, e este conhecimento pertence à virtude da fé; mas conhecê-las claramente e acima do modo humano pertence ao dom do entendimento.

O ato da virtude, por sua vez, ou é aperfeiçoante, e assim é bem-aventurança; ou é deleitante, e assim é fruto. E destes frutos se diz em Apocalipse 22:2: de um e de outro lado, a árvore da vida, que dá doze frutos etc.

330. Diz, pois: o fruto do Espírito, que surge na alma da semeadura da graça espiritual, é caridade etc. Estes frutos distinguem-se assim: ou aperfeiçoam interiormente, ou exteriormente.

Primeiro, pois, apresenta os que aperfeiçoam interiormente; em segundo lugar, os que aperfeiçoam exteriormente, onde diz bondade etc.

Ora, o homem é aperfeiçoado e dirigido interiormente tanto acerca dos bens como acerca dos males. 2 Coríntios 6:7: pelas armas da justiça, à direita e à esquerda.

Acerca dos bens aperfeiçoam, primeiro, no coração, pelo amor. Pois, assim como entre os movimentos naturais o primeiro é a inclinação do apetite da natureza para o seu fim, assim o primeiro dos movimentos interiores é a inclinação para o bem, que se chama amor; e por isso o primeiro fruto é a caridade. Romanos 5:5: a caridade de Deus foi derramada em nossos corações etc. E pela caridade se aperfeiçoam os demais; e por isso diz o Apóstolo em Colossenses 3:14: tendo, acima de tudo, a caridade etc. O fim último, porém, pelo qual o homem é aperfeiçoado interiormente, é a alegria, que procede da presença da coisa amada. Ora, quem tem a caridade já tem o que ama. 1 João 4:16: quem permanece na caridade permanece em Deus, e Deus nele. E disto surge a alegria. Filipenses 4:4: alegrai-vos sempre no Senhor etc.

Esta alegria, porém, deve ser perfeita. E para isso requerem-se duas coisas. Primeiro, que a coisa amada seja suficiente ao que ama, por causa da sua perfeição. E quanto a isso diz paz. Pois o que ama tem paz quando possui suficientemente a coisa amada. Cântico dos Cânticos, último capítulo: desde que me tornei diante dele como quem encontra a paz etc. Em segundo lugar, que haja a fruição perfeita da coisa amada, o que igualmente se tem pela paz, porque, aconteça o que acontecer, se alguém frui perfeitamente da coisa amada, por exemplo, de Deus, não pode ser impedido da sua fruição. Salmo 118:165: muita paz para os que amam a vossa lei, e não há para eles escândalo. Assim, pois, a alegria designa a fruição da caridade, e a paz, a perfeição da caridade. E por estas coisas o homem é aperfeiçoado interiormente quanto aos bens.

331. Também acerca dos males o Espírito Santo aperfeiçoa e ordena; e, primeiro, contra o mal que perturba a paz, a qual é perturbada pelas adversidades. Mas para isso o Espírito Santo aperfeiçoa pela paciência, que faz tolerar pacientemente as adversidades; e por isso diz paciência. Lucas 21:19: na vossa paciência possuireis as vossas almas. Tiago 1:4: a paciência tem obra perfeita. Em segundo lugar, o mal que impede a alegria é a dilação da coisa amada, à qual o Espírito opõe a longanimidade, que não se quebra com a espera. E quanto a isso diz longanimidade. Habacuc 2:3: se tardar, espera-o, porque etc. 2 Coríntios 6:6: na longanimidade etc. E por isso diz o Senhor em Mateus 10:22: quem perseverar até o fim etc.

332. Em seguida, quando diz bondade etc., apresenta os frutos do Espírito que aperfeiçoam quanto às coisas exteriores.

Ora, as coisas exteriores ao homem são ou o que está junto a ele, ou o que está acima dele, ou o que está abaixo dele. Junto a ele está o próximo; acima dele, Deus; abaixo dele, a natureza sensitiva e o corpo.

Assim, pois, quanto ao próximo aperfeiçoa, primeiro, no coração, pela vontade reta e boa. E quanto a isso diz bondade, isto é, retidão e doçura de ânimo.

Pois, ainda que o homem tenha todas as outras potências boas, não pode chamar-se homem bom se não tiver boa vontade, segundo a qual usa bem de todas as outras. A razão disso é que o bom designa algo perfeito. Ora, há dupla perfeição. A primeira é o próprio ser da coisa; a segunda é a sua operação, e esta é maior que a primeira. Chama-se, pois, absolutamente perfeito aquilo que alcança a sua operação perfeita, que é a sua segunda perfeição. Como, então, o homem passa ao ato de qualquer potência pela vontade, a vontade reta faz o bom uso de todas as potências e, por conseguinte, faz bom o próprio homem. E deste fruto se diz em Efésios 5:9: pois o fruto da luz está em toda bondade etc.

Em segundo lugar, na obra, a saber, que comunique os seus bens ao próximo; e quanto a isso diz benignidade, isto é, liberalidade nas coisas. 2 Coríntios 9:7: pois ao que dá com alegria etc. Pois a benignidade se diz como que “bom fogo”¹, que faz o homem derramar-se em socorro das necessidades dos outros. Sabedoria 1:6: pois benigno é o Espírito da sabedoria etc. Colossenses 3:12: revesti-vos, pois, como eleitos de Deus, santos e amados, de entranhas de misericórdia, de benignidade etc. Também aperfeiçoam quanto aos males infligidos pelos outros, para que se suportem e aguentem com mansidão as moléstias do próximo; e quanto a isso diz mansidão. Mateus 11:29: aprendei de mim, porque etc. Provérbios 3:34: aos mansos dará a graça.

333. Para aquilo que está acima de nós, a saber, Deus, o Espírito ordena pela fé; por isso diz fé, que é certo conhecimento das coisas invisíveis com certeza. Gênesis 15:6: Abraão creu em Deus, e isso lhe foi reputado como justiça. Hebreus 11:6: quem se aproxima de Deus deve crer etc. E por isso Eclesiástico 1:34: a fé e a mansidão são o beneplácito de Deus etc.

334. Aquilo que está abaixo de nós, a saber, o corpo, o Espírito o dirige; e, primeiro, quanto aos atos exteriores do corpo, o que se faz pela modéstia, que impõe medida aos próprios atos ou palavras; e quanto a isso diz modéstia. Filipenses 4:5: a vossa modéstia etc.

Em segundo lugar, quanto ao apetite sensitivo interior; e quanto a isso diz continência, que se abstém até das coisas lícitas, e castidade, que usa retamente das lícitas, segundo a Glosa.

Ou de outro modo: a continência se diz pelo fato de que, embora o homem seja combatido por concupiscências depravadas, contudo, pelo vigor da razão, se contém para não ser arrastado; e por isso o nome de continência foi tomado do fato de alguém, no combate, se conter. A castidade, porém, se diz pelo fato de alguém nem ser combatido nem arrastado, e vem de “castigar”. Pois dizemos bem castigado aquele que em tudo se comporta ordenadamente.

335. Acerca disto há duas dúvidas. Primeira: como os frutos do Espírito se opõem às obras da carne, parece que o Apóstolo deveria ter posto tantos frutos do espírito quantas obras da carne pôs, o que não fez.

A isto deve-se dizer que não o fez porque os vícios são mais numerosos que as virtudes.

Em segundo lugar, duvida-se, porque os frutos do Espírito aqui postos não correspondem às obras da carne.

A isto deve-se dizer que o Apóstolo não pretende aqui transmitir a arte das virtudes e dos vícios; e por isso não põe um contra o outro, mas enumera alguns destes e alguns daqueles, conforme parece conveniente à presente intenção.

Não obstante, se se considera diligentemente, de algum modo se correspondem como contrários. Pois à fornicação, que é um amor ilícito, opõe-se a caridade; à impureza, à impudicícia e à luxúria, que são seduções carnais e provêm da fornicação, opõe-se a alegria, que é o deleite espiritual que se segue da caridade, como foi dito. Ao que é servidão aos ídolos opõe-se a paz. Ao que diz venefícios etc., até dissensões: paciência, longanimidade e bondade. Ao que se diz seitas opõe-se a fé. Ao que se diz invejas, a benignidade. Ao que se diz homicídios, a mansidão. Ao que se diz embriaguez, comilanças e coisas semelhantes a estas, opõem-se modéstia, continência e castidade.

Footnotes

1. Nota do tradutor: O latim explica benignitas como bona igneitas, “bom ardor”, como se a palavra viesse de bonus e ignis, “fogo”. É uma etimologia corrente na Idade Média; a palavra vem, na verdade, de bene e da raiz de gignere, “gerar”. ↩