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Artigo 7

Continuação desta resposta.

O CLAUSTRO compara-se a um hospital, onde há muitos doentes que padecem de diversas enfermidades e que, segundo a diversidade das suas enfermidades, precisam de diversos remédios: assim no claustro há muitas pessoas feridas por muitas e variadas enfermidades espirituais (isto é, por múltiplas paixões, culpas, ignorâncias e deficiências), as quais, para a sua cura e saúde interior, precisam de remédios espirituais: entre esses remédios, os principais são os sete sacramentos da Igreja, dos quais o primeiro é o Batismo, que é regeneração espiritual e remédio especialmente contra o pecado original. Ora, assim como compete ao médico exterior ponderar diligentemente que remédios, e de que qualidade, se devem aplicar aos enfermos do corpo, assim incumbe ao médico espiritual, isto é, ao prelado e confessor, considerar com a máxima vigilância que medicinas espirituais deve aplicar às ovelhas de Cristo que lhe foram confiadas e entregues; e às próprias ovelhas, se querem ser curadas e se hão de salvar-se, é necessário que aquiesçam e obedeçam aos seus médicos espirituais, pastores e confessores. Por isso, se por vezes julgarem que o sacramento da Eucaristia deve ser negado e subtraído a algumas por algum tempo, por causa da indignidade ou da indisposição delas, ou para que entretanto se preparem mais plenamente para ele e o recebam a seu tempo com mais fruto e proveito para a salvação, nem elas nem as outras devem levá-lo a mal, nem julgar temerariamente, nem interpretá-lo para pior, mas com simplicidade de ovelhas, sob a direção de quem preside, servir ao Altíssimo com reverência e temor.1

Além disso, como sustenta a doutrina comum, as virtudes são certos meios-termos entre vícios extremos: assim como a esperança ocupa o meio entre a excessiva presunção da misericórdia de Deus e o desespero nascido de um temor excessivo e imoderado do rigor da justiça divina. Do mesmo modo, os ministros de Cristo e as pessoas religiosas devem manter-se num meio-termo quanto ao desejo e à recepção da sagrada comunhão, de tal maneira que, considerando as próprias culpas e deficiências, temam recebê-la, mas, contemplando a misericórdia de Deus e a caridade de Cristo e os seus benefícios, sejam atraídos à santa comunhão.

Ademais, como peca mortalmente quem comunga não estando na caridade e na graça de Deus; e Salomão declara: Há justos e sábios, e as suas obras estão na mão de Deus, e todavia o homem não sabe se é digno de amor ou de ódio:2 consta que o homem verdadeiramente iluminado não deseja sem grande pavor receber tão sublime sacramento, porque não tem certeza de estar na caridade.

Além disso, ninguém deve aproximar-se deste sacramento sem um diligente exame da sua consciência. Por isso a pessoa religiosa deve examinar especialmente a sua consciência sobre isto: se é verdadeiramente obediente e está pronta de todo o coração a obedecer, e se prefere ao próprio juízo o juízo do seu superior, confessor e juiz. E se não se achar tal, por isso mesmo é indigna, e deve julgar-se indigna, deste alimento celeste e pão supersubstancial,3 e não deve aproximar-se da mesa do sumo Rei sem o conselho do seu confessor.

Isto, venerável e devotíssimo Padre, é o que me ocorre por ora acerca da questão proposta. Na verdade, escreveria agora mais coisas sobre esta mesma matéria, sobretudo sobre a instituição, a dignidade e a eficácia deste sacramento, sobre a preparação para ele, sobre os seus efeitos e sobre a frequência de celebrar e de comungar, se não tivesse feito há alguns anos, a pedido de algumas pessoas, um opúsculo sobre essas coisas4, que envio juntamente com este pequeno tratado, recomendando-me às orações de vossa Paternidade e de todos aqueles a quem presidis. Para louvor e glória do Onipotente, que é Deus sublime e bendito acima de todas as coisas. Amém.

Footnotes

  1. Hebreus 12:28. ↩

  2. Eclesiastes 9:1. ↩

  3. Nota do tradutor: “Pão supersubstancial” é a expressão da Vulgata no Pai-Nosso de Mateus 6:11 (panem nostrum supersubstantialem), que a tradição aplicou à Eucaristia. ↩

  4. A saber, o tratado sobre o Sacramento do altar, publicado acima, pág. 383. ↩

Capítulo 8 de 8