VI — MISTÉRIO DE AMOR

Presença de Deus. — Ó Jesus, ajuda-me a penetrar o mistério do teu amor infinito que te impeliu a fazer-te nosso alimento e nossa bebida.

Meditação

1 — Toda a ação de Deus em favor dos homens é ação de amor, resolve-se num imenso mistério de amor que o leva, a Ele, Sumo e infinito Bem, a elevar o homem até si, tornando-o participante da sua natureza divina e comunicando-lhe a sua vida. Precisamente para comunicar a vida divina aos homens, para unir os homens a Deus, o Verbo se encarnou e, na sua Pessoa, a Divindade uniu-se à humanidade do modo mais pleno e mais perfeito: uniu-se diretamente à santíssima Humanidade de Jesus e, mediante esta, a todo o gênero humano. Em virtude da Encarnação do Verbo, todo homem - precisamente por meio da graça merecida pelo Verbo Encarnado - tem o direito de chamar Jesus seu irmão, de chamar Deus seu Pai e de aspirar à união com Ele. O caminho da união com Deus fica assim aberto a todo o homem: o Filho de Deus, encarnando-se e depois morrendo na cruz, não só removeu os obstáculos para esta união, mas forneceu todos os meios para ela; mais ainda, Ele mesmo se fez caminho: unindo-se a Ele, o homem se unirá a Deus. E é precisamente aqui que o amor de Jesus, ultrapassando toda medida, quis encontrar o meio de unir-se a cada um de nós da maneira mais íntima, mais pessoal, e o fez mediante a Eucaristia. Fazendo-se nosso alimento, Jesus faz-nos uma só coisa com Ele e assim nos comunica, do modo mais direto, a sua vida divina, a sua união com o Pai, com a Trindade. Na Encarnação, o Filho de Deus, assumindo nossa carne, uniu-se de uma vez para sempre ao gênero humano; na Eucaristia, o Filho de Deus feito homem continua a unir-se a cada homem em particular. Compreendemos assim como a Eucaristia, segundo o pensamento dos santos Padres, pode verdadeiramente “ser considerada como uma continuação e uma extensão da Encarnação: por ela a substância do Verbo encarnado une-se a cada homem” (Mirae caritatis).

2 — O plano do amor infinito, que quer unir os homens a Deus, que quer comunicar-lhes a natureza e a vida divina, encontra na Eucaristia a sua extrema e máxima realização. Na Hóstia consagrada, de fato, não temos só o Corpo, Sangue e Alma de Cristo, mas temos também a sua Divindade de Filho de Deus e, portanto, toda a Divindade. Que meio mais poderoso do que este poderia Deus encontrar para nos unir a si, para nos tornar consortes da sua natureza e da sua vida? Que alimento mais vital do que o Corpo de Cristo que, por sua união pessoal com o Verbo, é fonte de vida e de graça? Dando-se a nós em alimento, Jesus nos nutre com a sua substância, nos assimila a si e nos comunica pessoalmente a vida divina. Também por meio dos outros sacramentos Jesus nos dá a graça e, portanto, nos comunica a vida divina, mas neles há somente a sua ação, isto é, somente no momento em que o sacramento se realiza - por exemplo, no ato em que o sacerdote nos absolve dos pecados -, Jesus, com a sua virtude operativa, produz em nós a graça. Na Eucaristia, porém, está o próprio Jesus, feito sacramento, que vem pessoalmente a nós na integridade da sua Pessoa de Homem-Deus. Recebendo a santa Hóstia, não temos só a ação de Cristo na nossa alma, mas temos a sua Pessoa realmente, fisicamente presente; não temos só o aumento da graça, mas Jesus, fonte da graça; não temos só uma nova participação da vida divina, mas temos o Verbo Encarnado que nos arrasta consigo ao seio da Divindade.

Além disso, enquanto o alimento material é assimilado por quem o come e se transforma no corpo e no sangue dele, Jesus, alimento vital, tem o poder de assimilar a si aqueles que d’Ele se nutrem e de transformá-los n’Ele. “A comunhão do Corpo e do Sangue de Cristo — diz S. Leão — não tende a outra coisa senão a mudar-nos naquilo que comemos”, e S. João Crisóstomo especifica: “Cristo uniu-se a nós de tal modo que quase funde num só o seu corpo com o nosso, de maneira que nós somos uma só coisa com Ele... e isso é próprio daqueles que amam ardentemente”.

Colóquio

“Ó Trindade eterna! Ó fogo e abismo de caridade! que utilidade te veio da nossa redenção? Nenhuma, porque Tu não tens necessidade de nós, Tu que és o nosso Deus. A quem veio essa utilidade? Somente ao homem. Ó inestimável caridade, assim como Tu te deste todo a nós, todo Deus e todo Homem, assim todo te deixaste em alimento, para que, enquanto somos peregrinos nesta vida, não desfaleçamos pelo cansaço, mas sejamos fortalecidos por ti, Alimento celeste. Ó homem, que te deixou o teu Deus? Deixou-te todo a si mesmo, todo Deus e todo Homem, velado sob aquela brancura do pão. Ó fogo de amor! não te bastava ter-nos criado à tua imagem e semelhança e ter-nos recriado na graça mediante o Sangue do teu Filho, sem dar-te todo a nós, Deus, Essência divina, em alimento? Quem te constrangeu? Nada além da tua caridade. E, assim como Tu não enviaste e deste para a nossa redenção senão o Verbo, assim não nos deixaste somente Ele em alimento, mas, como louco de amor pela tua criatura, toda a Essência divina. E não só isso, ó Senhor: Tu te dás a nós, e, nutrindo-nos com este Alimento divino, fazes-nos fortes com o teu poder contra as batalhas dos demônios, contra as injúrias das criaturas, contra a rebelião da nossa carne, contra toda angústia e tribulação, de qualquer lado que venham.

“Ó Alimento dos anjos, suma e eterna pureza, Tu requeres e queres tanta pureza na alma que te recebe neste dulcíssimo Sacramento, que, se fosse possível, os próprios Anjos deveriam purificar-se diante de tão grande mistério. E como se purificará a minha alma? No fogo da tua caridade, ó Deus eterno, lavando a sua face no Sangue do teu Filho Unigênito. Ó minha mísera alma, como vais a tão grande mistério sem suficiente purificação? Despojar-me-ei, pois, da veste fétida da minha vontade e vestir-me-ei, ó Senhor, da tua vontade eterna!” (S. Catarina de Sena).