§XI. Sur le don de persévérance, deux décisions du concile de Trente et doctrine de saint Augustin
La même chose est prouvée par une autre décision de l'Eglise sur le don de persévérance. Il y a deux décisions sur cette matière dans le concile de Trente. La première, que nul ne sait d'une certitude absolue s'il aura ce don, ou en d'autres mots que nul ne sait s'il aura le grand don de persévérance finale1. La seconde, qu'on est anathème, si on ose dire que le fidèle justifié peut persévérer sans un secours spécial dans la justice reçue, ou qu'avec ce secours il ne le peut pas : Vel sine speciali auxilio Dei in accepta justitiâ perseverare posse, velcum eo non posse2.
Ce grand don, qu'on n'est jamais assuré d'avoir, est sans doute le don spécial de persévérance, qu'on reconnaît pour le seul don grand et spécial, et qui ne convient qu'aux élus. Or sans ce don, il est dit qu'on ne peut pas persévérer. On le peut pourtant d'ailleurs par un véritable pouvoir, et chacun sait qu'il l'aura. Car on sait qu'il n'est jamais soustrait aux justes, qui aussi ne cessent jamais de le demander. Ce n'est que du don de l'actuelle persévérance qu'on ne peut être assuré. Ce don fait persévérer actuellement ceux qui le pouvaient déjà ; mais en même temps il leur donne cet autre pouvoir que nous avons vu attaché à une forte volonté, sans lequel, comme on vient de voir par saint Augustin, on ne peut point en un certain sens avoir la persévérance actuelle, ni surmonter les obstacles qui s'opposent à cet effet, parce qu'on ne le veut jamais assez fortement.
C'est la doctrine expresse de ce Père, qui après avoir supposé dans le livre de la Correction et de la Grâce3 que si dans l'état de péché et de tentation où nous a mis la chute d'Adam, Dieu laissait aux hommes leur volonté, si ipsis relinqueretur voluntas sua, a en sorte qu'ils pussent demeurer s'ils voulaient dans le secours sans lequel ils ne pourraient point persévérer; » ut in adjutorio Dei sine quo perseverare non possent, manerent si vellent; «et que Dieu n'opérât point qu'ils voulussent, » nec Deus in eis operaretur ut vellent: en ce cas et dans cette supposition, poursuit ce grand homme, « parmi tant de tentations la volonté succomberait par sa faiblesse, » infirmitate sud voluntas ipsa succumberet. « Et c'est pourquoi ils ne pourraient pas persévérer, et ideo perseverare non possent, parce que, dit-il, ils ne le voudraient pas assez fortement pour le pouvoir : » Quia déficientes infirmitate nec vellent, aut non ita vellent, infirmitate voluntatis, ut possent.
Il faut d'abord la supposition d'un plein et entier pouvoir pour persévérer, qui serait donné en cet état : et ce pouvoir qu'il suppose est si véritable, qu'il l'explique dans les mêmes termes que celui d'Adam : Manerent, si vellent, « ils persisteraient, s'ils voulaient, dans la justice reçue; » on voit que, selon la supposition, il ne tiendrait qu'à eux de persévérer. Quoi donc! ils ne pourraient pas ce qu'ils pourraient? Cela semble contradictoire. Mais le dénouement est dans le passage : ils pourraient persévérer, puisque la grâce en donnerait le plein pouvoir ; et ils ne le pourraient pas de ce pouvoir qui est attaché à la force du vouloir même, ainsi qu'il a été expliqué.
On peut donc tout par la grâce, qui donne le « simple pouvoir » sans donner la volonté actuelle; et en même temps on ne le peut pas, parce que, pour pouvoir en un certain sens une chose si difficile, il faut le vouloir assez fortement pour vaincre tous les obstacles, qu'une volonté faible et qui ne déploierait pas toutes ses forces, ne surmonterait pas.
Mais ce que saint Augustin enseigne ici par une simple supposition conditionnelle, en disant : « Si en cet état Dieu donnait une telle grâce, » il le suppose absolument par ces paroles qui précèdent dans le même livre, lorsqu'il décide absolument qu'on peut dire (comme une vérité constante) à l'homme juste de l'état où nous sommes : « Vous persévéreriez si vous vouliez dans le bien que vous avez ouï et reçu » lorsque vous avez cru : In eo quod audieras et tenueras perseverares si velles; mais qu'on ne peut dire en aucune sorte : nullo modo autem dici potest: « Vous croiriez, si vous vouliez les choses dont vous n'avez jamais entendu parler, » id quod, non audieras crederes si velles4.», Où l'on voit plus clair que le jour, et par les termes de ce passage et par le style universel de saint Augustin, que le véritable pouvoir est expliqué par ces mots : « Ils persévéreraient, s'ils voulaient ; » de sorte que si l'on dit en un autre sens qu'on ne le peut, ce ne peut être qu'au sens qu'en effet on ne le veut point.
En un mot on ne peut nier que saint Augustin ne déclare ici de la manière du monde la plus évidente ce qu'on peut et ce qu'on ne peut pas. Ce qu'on ne peut pas, c'est de croire ce dont on n'a jamais entendu parler : ce qu'on peut, c'est de conserver ce qu'on a une fois reçu. On a grâce pour pouvoir le dernier, mais non l'autre.
Footnotes
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