§ XIV. Récapitulation de la doctrine des Réflexions morales, et conclusion de ce qui regarde la chute de saint Pierre et des autres justes
Répétons donc maintenant la doctrine constante et uniforme du livre des Réflexions morales. Nous y apprenons partout que le juste peut observer les commandements, puisque si quelquefois il ne le peut pas, comme le concile de Trente l'a décidé, « il peut du moins en faisant ce qu'il peut, demander ce qu'il ne peut pas, et qu'il est par ce moyen aidé pour le pouvoir. » Voilà une première vérité.
La seconde est qu'il y a des grâces véritables et intérieures dans le cœur humain, par lesquelles Dieu le veut guérir, et que nous rendons effectivement inutiles par notre faute.
Et la troisième, que lorsqu'on reçoit la grâce qui fait actuellement garder les préceptes, elle ne nécessite jamais notre libre arbitre.
Quiconque enseigne ces trois vérités est éloigné autant qu'on le puisse être de ces cinq fameuses propositions qu'on veut imputer à ce livre. S'il dit ensuite que quelquefois on ne peut pas confesser Jésus-Christ de cette éminente manière de le confesser devant les puissances et malgré les terreurs du monde, ce qui fait ceux qu'on appelle Confesseurs, il faut entendre avec le concile qu'on ne le peut pas toujours en soi, puisqu'il suffit qu'on le puisse en priant et en demandant le secours par lequel on le peut, à quoi si l'on manque, on est laissé justement dans l'impuissance qu'on aurait pu vaincre, si on eût voulu, avec la grâce qu'on avait, ainsi qu'il est arrivé à saint Pierre.
Que si l'on veut avec cela trouver un moment où cet apôtre fût déchu de la justice avant que d'être ainsi délaissé, j'avoue qu'on ne peut pas dire que ce malheur lui fût arrivé avant le lavement des pieds, ni même avant le sermon de la Cène, où Jésus-Christ disait encore à tous ses apôtres et à saint Pierre comme aux autres : « Vous êtes purs, » les exhortant, non pas à se convertir, « mais à demeurer en lui, » et présupposant qu'ils y étaient, manete in me et ego in vobis1. Mais qui sait aussi ce qui s'est passé depuis dans le cœur de saint Pierre, lorsqu'il a frappé de l'épée un des ministres de la justice à dessein de lui faire pis, et qu'il mérita d'ouïr de la bouche de son Maître : « Celui qui se sert de l'épée périra par l'épée2 ? » Et depuis encore, lorsqu'il poussa la témérité jusqu'à l'effet d'entrer dans la maison du pontife, et de s'exposer volontairement à plus qu'il ne pouvait? Qui sait, disons-nous, ce que vit alors dans son cœur celui qui voit tout, et qui ne voit rien qui ne lui déplaise dans un homme qui se jette dans le péril sans nécessité, malgré cet oracle du Saint-Esprit : « Qui aime le péril, y périra3? »
Ce fut bien certainement dans le reniement que Pierre parut entièrement délaissé ; et ce fut là ce péché déclaré dans lequel saint Augustin dit qu'il est utile aux fidèles de tomber : Expedit ut cadant in apertum manifestumque peccatum, pour guérir en eux la blessure plus cachée et plus dangereuse de l'orgueil. Quoi qu'il en soit, il est expressément marqué que ce fut aussitôt après le renoncement que Notre-Seigneur se retournant regarda Pierre4: ce que les Pères entendent de ce regard efficace qui fait fondre en larmes un cœur endurci. Marque évidente qu'auparavant il ne le regardait pas de cette sorte ; il avait détourné sa face et le laissait à lui-même, c'est-à-dire à sa témérité et à sa faiblesse qu'il lui était bon de sentir par expérience.
Sans ce regard efficace nous avons vu les théologiens et saint
Augustin dire en un très-bon sens que l'on ne peut pas confesser Jésus-Christ, parce qu'on ne le veut pas. Et quoi qu'il en soit jamais il n'arrive au juste de ne pouvoir rien, jusqu'à exclure par ce terme, rien, même le pouvoir de prier.
Selon des explications si autorisées dans l'Eglise, pour faire justice à l'auteur, il fallait interpréter favorablement ce qu'il dit « que la grâce de Jésus-Christ, principe efficace de tout bien, est nécessaire pour toute action ; sans elle non-seulement on ne fait rien, mais encore on ne peut rien. » On ne peut rien en un certain sens par le défaut du pouvoir qui est attaché au vouloir même, de même « qu'on ne peut rien5, » ni même venir à Jésus-Christ selon sa parole expresse, sans la grâce qui nous y tire et qui nous donne actuellement de venir à lui6. On ne peut rien en un autre sens par rapport à l'effet total et à l'entière observation du précepte. On ne peut rien au pied de la lettre et dans un sens rigoureux, sans le secours de la grâce. « Elle est appelée principe efficace, » non pas au sens qu'on appelle la grâce efficace, terme consacré pour la grâce qui a son effet.
On n'a pas attaché la même idée à ce terme principe efficace; et on pourrait dire que toute grâce, au même sens que tout sacrement, est un principe efficace, à cause qu'ils contiennent tout dans leur vertu. On devait interpréter favorablement un auteur qui donnait lieu à le faire, en s'expliquant aussi précisément qu'on a vu, sur la possibilité d'observer les commandements dans tous les justes. Mais encore que ces explications fussent équitables, M. l'archevêque de Paris, qui se propose toujours d'aller au plus grand bien, n'a pas voulu s'attacher à ce qu'on pouvait soutenir; mais désirant ôter aux pieux lecteurs ce qui serait capable de lui faire la moindre peine dans un livre où il ne s'agit que de s'édifier, il a fait changer cet endroit, en effaçant le mot efficace, qui n'était pas nécessaire, sans se soucier de ce qu'on dirait de ce changement et toujours prêt à profiter, non-seulement de réflexions équitables, mais encore de celles-là mêmes que l'esprit de contradiction aurait produites, puisqu'il faut croire que c'est pour cela que Dieu les permet.
C'est par le même motif qu'on change encore ce qui est porté sur la Ire aux Corinthiens, chap. XII, verset 3; et on a mis à la place : Il faut demander à Dieu la grâce qui est souveraine, « sans laquelle on ne confesse jamais Jésus-Christ, et avec laquelle on ne le renonce jamais. » On marquera dans la suite avec candeur et simplicité la plupart des autres endroits qu'on aura corrigés pour guérir les moindres scrupules, sans regarder autre chose, sinon que la charité soit victorieuse.
Footnotes
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