Ordonnance et Instruction pastorale portant condamnation d’un imprimé intitulé Cas de conscience, partie 1

OUVRAGES SUR LE JANSÉNISME. ORDONNANCE ET INSTRUCTION PASTORALE

DE MONSEIGNEUR L’ARCHEVÊQUE DUC DE CAMBRAI, PRINCE DU SAINT EMPIRE, etc.

Au clergé et au peuple de son diocèse

PORTANT CONDAMNATION d’l’N IMPRIME INTITULE . CAS DE CONSCIENCE PROPOSÉ PAR UN CONFESSEUR DE PROVINCE TOUCHANT UN ECCLESIASTIQUE QUI EST SOUS SA CONDUITE, ET RESOLU PAR PLUSIEURS DOCTEURS DE LA FACULTÉ DE THEOLOGIE DE PARIS.

François, par la grâce de Dieu et du saint contestations à Louvain. Il est vrai que ce doc-

Siége apostolique , archevêque duc de Cam- teur déclara ingénument , dans sa rétractation , brai, prince du Saint Empire, comte du qu’il avoit enseigné autrefois , avant la censure

Cambrésis , etc. ; au clergé et au peuple de faite par le saint Siège , plusieurs des proposinotre diocèse , salut et bénédiction en notre lions condamnées , dam le même sens sur lequel

Seigneur Jésus-Christ. tombait la condamnation ; etiam eo sensu in qm reprobantur : mais cet exemple n’a pas été suivi.

Nous ne croyons pas , mes très-chers frères, Le livre do Jansénius , imprimé après la mort qu’il nous soit permis de garder un plus long de l’auteur, réveilla les disputes. Elles passèrent silence sur l’imprimé intitulé, Cas de Conscience des Pays-Bas en France. Les bulles et les proposé par un confesseur de province touchant très constitutions des papes auroient coupé jusun ecclésiastique qui est sous sa conduite, et qu’à la racine du mal, si les défenseurs de Janrésolu par plusieurs docteurs delà Faculté de séniusavoient reçu avec une humble docilité ces"

Théologie de Paris, etc. Il est répandu dans décisions dans toute l’étendue de leur sens toutes les principales villes de notre diocèse, turel.

Beaucoup d’autres ouvrages à peu près sembla- Mais ils ont fait dans la pratique , sans en blés se débitent sur cette frontière. La source établir le principe dans la spéculation , pour le du mal a paru d’abord dans les Pays-Bas. Il y texte de saint Augustin , ce que les Protestans a déjà plus d’un siècle que Baïus commença ces fot p our celui de l’Ecriture. Ils ont voulu expliquer le texte selon leur propre sens, indépendamment de l’explication de l’Eglise. Ils ont mis leur sens propre en la place de celui de ce hait docteur, comme les Protestans mettent leur sens propi’e en la place du vrai sens du texte sacré. Ce fondement étant posé, il leur a pai’u que Jansénius’enseignait, dans son livre, que la même doctrine qu’ils étoient accoutumés à supposer que saint Augustin avoit clairement enseignée. L’Eglise, disent-ils . qui ne peut jamais se contredire, s’est lié les mains par l’approbation qu’elle a donnée aux ouvrages de ce grand docteur de la grâce , et elle ne peut pas condamner dans l’Augustin d’Ypres la doctrine qu’elle a déjà autorisée dans celui d’Hippone.

Suivant ce préjugé , ils ont cru qu’il fallait éluder les bulles des papes, et en rejeter les censures sur des sens forcés et chimériques, plutôt que de les laisser tomber sur les sens naturels , qu’ils supposent toujours être la pure doctrine de saint Augustin. C’est dans cette prévention qu’ils ne cessent point, depuis cinquante ans, d’écrire, en promettaut toujours de se taire. Malgré cette promesse , leurs ouvrages se répandent sans cesse des Pays-Bas en France. Enlinles (jurant docteurs, sous prétexte de finir le trouble, l’ont augmenté, eu autorisant tous ceux qui voudront se retrancher dans le silence respect ueiu:.

Il ne s’agit pas seulement dans cette contestation , de la doctrine condamnée dans le livre jansénius. laquelle détruit la liberté sous prétexte d’élever la grâce , anéantir le mérite et le démérite des:’vres, les vices et les vertus . la justice des récompenses et des chàtimeus . la bonté sincère de Dieu pour tous les hommes . et l’offrande du sang du Sauveur pour leur rendre le sait possible. Il s’agit encore d’un dogme, qui sap les fondemens toute l’autorité de l’Eglise dans la pratique , et qui ne lui laisse nulle ressource réelle contre aucune des hérésies qui pourraient s’élever jusqu’à la lin des siècles.

On soutient , par des écrits innombrables . que l’Eglise . malgré les promesses . peut être abandonnée du Saint-Esprit jusqu’au point de se tromper, et de tromper tous ses enfans, quand elle leur déclare , en lisant un texte , qu’il exprime naturellement un sens hérétique , c’est-à-dire contradictoire à la révélation. Loin d’être alarmé de cette doctrine , chacun s’a^"- couture à supposer que la distinction du fait et du droit la rend incontestable. Beaucoup de personnes d’esprit et de piété se laissent éblouir par cette distinction , qu’elles n’approfondissent jamais ; et elles concluent qu’on fait mal à propos beaucoup de bruit pour une pure question de fait, qui est absolument indifférente à la foi catholique. Mais on peut dire en cette occasion à tous les évêques . ce que saint Prosper disoit autrefois à saint Augustin sur l’erreur des deu’-pélagiens. « Puisque la plupart des hommes " croient que la foi n’est point intéressée dans » cette dispute . montrez la grandeur du péril » où elle est mise parce préjugé ’. » Vous verrez . mes très-chers frères , par les réflexions suivantes, combien cette distinction copieuse énerve toute autorité.

Véritable élat de la question.

Commençons par l’établissement du véritable étal delà (justin. Ne permettons jamais qu’on la mette où elle n’est pas , et mettons-la précis«^ment où elle doit être. L’Eglise n’a jamais prétendu décider , que l’intention personnelle de Jansénius ail été d’enseigner dans son livre intitulé Augustin , les cinq hérésies pour lesquelles elle a condauuié ce livre. Elle ne juge point des sentimens intérieurs des personnes. Ce secret des cœurs est réservé à Dieu. Quand elle parle du sens d’un auteur , elle n’entend parler que de celui qu’il exprime naturellement par son texte. Ainsi quand Alexandre VII a parlé du sens de l’auteiu’. il u"a voulu parler, connue Innocent XII l’a remarqué, que du sens naturel que l’auteur présente au lecteiu* par la signification claire et naturelle de ses paroles. Sens obvius. quem ipsam verba prœ se ferunf.

L’Eglise n’a pas même décidé que celle combinaison de lettres, de syllabes et de mots, qui compose précisément les cinq propositions , se trouve insérée dans le texte de Jansénius.

Innocent X déclare seulement , qu’il s’agit de cinq opinions du livre de cet auteur. Le même pape assure « qu’il a condamné dans les » cinq propositions . la doctrine de Jansénius M qui est contenue dans son livre. »

Alexandre VII dit seulement que les propositions sont extraites du livre , c’est-à-dire qu’elles en sont un extrait , ou précis.

Le clergé de France déclara aussi , dès l’an I »>.")(> , il y a déjà près de cinquante ans . « qu’il « a’f^sl pas nécessaire de savoir, si chacune des

• Ep, iiilcr Ait(i. «.< XXV. édit. Bened. I. ii.

SIR LE r.l.s^ DE roy SCIENCE.

S7-

» cinq propositions est couchée dans le livre d? )) .jansénius aux mêmes fermes ’. » Il ajoute : « Ce sont ces opinions , ces dogmes et ces doc- » Irines , qui sont condamnés par la constitu- « tion , ainsi que déclare le bref. »

Enfin l’assemblée dn clergé se ti-ouvanf à Fontainebleau, l’an 1601 . se borna à dire, que les constitutions «condanuient d’hérésie les opi- » nions de .jansénius contenues en abrégé dans )i lesdites propositions . et j)lus amplement e- » pliqnées dans son livre intitulé Augustinus.»

Ainsi les actes ecclésiastiques ne parlent depuis cinquante ans, (/xc d’ex f mit, d’obréçjé. ’Tnpinions , de dogmes , de doctrine contenue doit le livre, et Jamais des cinq propositions . comme insérées mot pour’ mot dans le texte de .jansénius. Ainsi les propositions ne sont données que comme l’abrégé du livre . et le livre est donné connue l’ouvrage. on le sens des propositions e^il plus fonplenieiit ccplit/n/’-.

L’Eglise, tenant dans ses mains et devant ses yeux le texte de .jansénius. se borne h le déclarer hérétique, c’est-à-dire confra<lictoire à la révélation , pour rv’??^ opinions on dogmes hérétiques , qu’elle y trouve. Il ne s’agit donc pas d’un simple fait purement granuuatical sur les lettres el sur les syllabes dn texte. Il est (jnestinn de ce qni est dogmatique et essentiel à la conservation du dépôt, savoir si ce texte contredit ou ne contredit pas la doctrine révélée, s’il nourrit les fidèles par les paroles de la foi , ou s’il les enq)ois()une |)ar’ le \enim de l’hérésie. C’est cette orthodoxie on liélérodoxie . ef ( s’il m’est permis de [tarder ainsi dans la suite de cet ouvrage , )<)\v me faire mieux entendre à font le monde), celte catholicité on béréticité lies textes , sur laquelle l’Eglise a besoin de prononcer sans crainte de méprise , pour garder inviolablement le dépôt qui lui est confié.

L’auteur des Lettres on Provincial s’attachait à une autre idée de la question , quand il disoit au Père Annat : « ’ Vous enqiloyez les » derniers efforts, pom- faire croire qne vos dis- » putes sont sur des points de foi . et jamais on M ne connut mieux qne toute votre dispute n’est

« que sur un point de fait Vous ne prenez

» pas les voies naturelles pour faire croire un » point de fait , qui sont de convaincre les sens. )) el de montrer dans un livre les mots (pie l’on M dit y être… Huy a\oil-il à faire là-dessus. » sinon de citer la i)ag«’ . si vous les aviez \ues » en effet ( les cinq [)ro|)05tions ); oudeconfes- » ser que vous vous étiez trompé?… D’où ap-

» prendrons-nous donc la vérité des fiiifs? Ce » sera des yeux, mon père, qni en sont les rt juges légitimes. »

Cet auteur supposoit manifestement par ces paroles, qu’il ne s’agissait que d’avoir des t/eiu. d’ouvrir le livre, de trouver la jmge ^ et Aqcohroincre les sens, en montront dans un livre les oints que l’on dit ij être. Par celle voie l’auteur des Lettres alloit droit à son buf. [1 rendoit la décision de l’Eglise fausse , ridicule ef odieuse, eu la rejetant sur une question de fait pour des lettres ef pour des syllabes. Il fa soit entendre au monde entier , qu’on troublait la paix de l’Eglise, pour- \onloir trouver dans un texte un arrangement de paroles, qui n’y tut jamais. Il moutroit une persécution soufl’erte par des docteurs très-catholiques, pour une hérésie imaginaire, sur des questions de granunaire . par rapport au livre d’un particulier . dont la signilicalion propre n’inqKjrtoil eu rien à la religion.

-Mais quand on rentre dans la question \étable , savoir la catholicité ou héréticité d’un texte (jui est dans les mains de tout le monde , el (jui envers les fondemens de la vraie foi, on recounoit d’abord sans peine qu’il s’agit de la ionsei\lion du dépôt et de racconq)lisseuieut des promesses. Ou reconnoit qu’il ne s’agit point de convaincre les sens , et de montrer dans im livre les mots qu’on dit t/ être, mais de juger si les cin/j ojiinions hérétique-» S(iit enseignées dans un livre ardemment soutenu par tout un puissant parti. On reconnoit qne les //eux ne sont pas les Juges légitimes de ce (jui affirme ou qui contredit le dogme révélé. Autrement il faudroit i»rendre aussi \ei eux de chaque [uirticulier. indépendamment de l’Eglise, pom’ Juges légitimes des textes qu’elle adopte pour en faire des symbole, et de ceux qu’elle analhématise dans des canons. En quelle conscience pourroit-on soutenir, que l’héréticité d’un texte insinuant , plein de tours spécieux et d(î preuves éblouissantes . qui [»ore sa contagion mortelle dans l’esprit de tant de lecteurs , el jui est soutenu avec autant de ciédit (jue de subtilité et d’éloquence, n’est qu’un fait indidéreut à la religion ? Et qu’est-ce donc qui ])eut la toucher , si un tel péril ne la touche pas ? (jC que ra[)ôtre dit . n’est-il pas vrai de tout texte ou tissu de paroles hérétiques : Leur discours gogtu’ comme la gungrène ’ y N’esl-il [las essentiel à la conservation du dépôt de la foi . (jne r l’église arrête i",ette contagion ? Pour-

’ H.lal.

If-s hctih. [P. 211. — 2 l.clhi- iii.

//. In),. II. 17.

quoi donc a-t-elle assemblé tant de conciles? Pourquoi a-t-elle prononcé tant de décrets , de canons , d’analhêmes? Elle n’a jamais pu sauver la foi, qu’en autorisant ou en condamnant des textes. L’hérésie ne s’insinue poinl par de simples pensées , ou par des sens en l’air. C’est par des paroles sensibles qu’elle répand son \enim et qu’elle séduit. C’est en condamnant des paroles que l’Eglise arrête le torrent de la séduction.

L’héréticité d’un texte n’est donc pas un fait indifférent au dogme révélé , ou point de droit. Mais, au contraire, comme on ne peut jamais trouver , ni fixer, ni transmettre le dogme, que dans quelque texte , ou tissu de paroles , qui l’exprime et qui le rend sensible, il s’ensuit que l’Eglise ne peut jamais, ni juger du dogme, qu’en jugeant de la cathocilité ou héréticité de quelque texte , ni conserver le dépôt , par la condamnation des hérésies, qu’en les condamnant dans des textes certains.

Comparaison entre le texte des cinq Propositions et celui du livre de Jansénius.

Le véritable état de la question que nous venous de poser, mes très-chers frères, nous conduit très-naturellement à une comparaison entre le texte des cinq propositions et celui du livre de Jansénius. D’où vient que les défenseurs de cet auteur regardent l’héréticité du texte des cinq propositions , comme un point de droit , et qu’ils regardent l’héréticité du livre comme un point de fait? De peur de leur imputer quelque sentiment qu’ils puissent désavouer , nous ne dirons ici rien de nous-mêmes , et nous ne ferons qu’écouter le principal écrivain qui reste à ce parti , dans la lettre qu’il a écrite depuis quelques mois sous le nom dun évêque à un évêque.

« La première question, dit-il, est de savoir » si les cinq propositions considérées en elles- » mêmes sont hérétiques. Le pape Innocent X, » et après lui Alexandre VII, l’ont décidé. Inno- » cent XII a depuis déclaré , que ces deux papes » les ont jugées telles in sensu obvio , dans leur

» SENS PROPRE ET LITTERAL , Ct qUe c’est CU CC

» sens qu’elles doivent être condamnées par tous » les fidèles. Toute l’Eglise a accepté cette » DÉCISION. C’est une affaire finie. Aussi per- » sonne n’a-t-il jamais hésité sur cette dé- » cision. »

Dans la suite cet auteur cite ces paroles du Père Libre, Carme, qu’il donne comme acritables : « Les théologiens qu’on appelle Jan- » sénistes, se soumettent avec toute humilité » au pontife romain , dans la condamnation que » Sa Sainteté a faite des cinq propositions en » elles-mêmes , et dans leur propre sens, c’est- » à-dire à l’égard de la question de droit. »

Voilà sans doute l’aveu le plus décisif qu’on puisse désirer. L’héréticité du texte des cinq propositions en elles-mêmes et dans leur propre sens , est donc la question de droit , suivant le principal écrivain du parti. C’est à l’égard de cette décision, qu’il assure que personne n’a jamais hésité , et que toute l Eglise a accepté cette décision. Nous n’avons plus besoin que d’appliquer mot pour mot , au texte du livre, ce que cet auteur dit pour le texte des propositions.

Les propositions ne sont pas moins que le livre , un texte ou tissu de paroles. D’un côté on peut faire sur le texte des cinq propositions, les mèuies questions de fait grainmalioal , pour la valeur actuelle de chaque terme, qu’on peut faire sur le livre entier. La signification de chaque mot dans le texte des propositions n’est pas plus une vérité révélée, que la signification de chaque mol dans le texte du livre. D’un autre côté le texte du livre n’est pas moins capable , que celui des propositions , de contredire la vérité révélée et de séduire les fidèles. Les questions de fait sont donc communes aux deux textes , quand on les prend chacun en soi-même. Malgré ces questions de fait communes, le principal écrivain du parti avoue que l’héréticité du texte des propositions en ellesmêmes , et dans leur propre sens , est la question de droit. La bonne foi demande donc qu’il avoue aussi , que malgré les questions de fait , qui renaîtroient à l’infini sur ces deux textes , pour la valeur actuelle de chaque terme, l’héréticité du texte de Jansénius pris en lui-même, ct dans son propre seyis , n’est pas moins la QUESTION DE DROIT, que l’héréticité du texte des ]iropositions. D’où vient donc que cet auteur et tout son parti refusent de dire sur le texte du livre, comme sur celui des propositions :

» C’est dans le sens propre et littéral qu’il

» doit être condamné par tous les fidèles. Toute » l’Eglise a accepté cette décision. C’est une » affaire finie. » N’est-ce pas avoir deux poids ct deux mesures , que de mettre dans un de ces textes toute la question de droit , pour laquelle on reconnoit que l’Eglise est infaillible , et de n’admettre dans l’autre texte qu’une pure question de fait , où l’on soutient que l’Eglise se trompe ?

Pour rendre tout ceci encore plus sensible, il faut considérer que l’Eglise nous présente à la fois deux textes, l’un court, et l’autre long : l’un comme le principal , parce que c’est celui qui a causé le trouble , qui a mis la foi en péril, qui est répandu partout , et qui est soutenu par un puissant parti; l’autre, qu’elle ne <lonne que connue le simple extrait ou abrégé de ce livre , qu’il est capital , pour la sûreté du dépôt de la foi , de tlétrir et de décrédiler. Elle n’attaque le second que par rapport au premier. Elle ne qualifie point le long texte , à cause qu’il contient mot pour mot le court. Mais au contraire elle quale le court, parce qu’il est l’abrégé du long. Elle les examine ensemble , et elle les qualifie des mêmes qualifications. Dans l’examen , et dans la forme du jugement j)renoncé , tout est égal , excepté la longueur des textes. Par quelle subtilité [)auroit-on éluder une comparaison si naturelle. si simple et si décisive?

Si les défenseurs de Jansénius voulaient maintenant soutenir que l’béréticité du texte des cinq propositions n’est qu’une pure question de fait, sur laquelle l’Eglise peut se tromper, comme ils le soutiennent de l’béréticité du livre , ils lomberoient dans deux inconvém’ens.

Le premier est que chacun [)our()it se retrancher dans le silence respectueux pour les jjiopositions, autant que pour le livre. Ceux mêmes qui ont déclaré, en signant leur formulaire , qu’ils sont très-sincèrement persuadés que les cinq propositions sont hérétiques, pourraient se défier bientôt de ce préjugé, reutroilibrement dans l’examen de cette pure ([uestion de fait , prétendre en juger mieux la seconde fois que la première, et conclure que les cinq propositions bien entendues ne contiennent que la pure doctrine de saint Augustin. Chacun se croira en plein droit de changer d’avis dans une pure question de l’ail. Ainsi l’affaire ne sera jamais fuie. Au contraii-e , on sera éternellement à recommencer sur la signification des cinq propositions condamnées.

Le second inconvénient est , qu’en ce cas les défenseurs de Jansénius seroient inexcusables d’avoir tant vanté leur soumission sans restriction sur l’héréticité descinq propositions, connue sur i.A yiESTioN UE iiRorr. Suivant cette supposition , en quelle conscience auroient-ils pu assurer que c’est par la croyance sincère de ce l’OiNT DE DRorr qu’ils sont cath jli(jues , mais qu’ils ne |)eurent donner au point de fait touchante livre que le silence reqwetueiix ? N’auroient-ils pas dû au contraire, suivant cotte su[)-

Fénelon. tom ii!

position , déclarer que l’héréticité des propositions ne leur paroissoit , non plus que celle du livre, qu’un point défait, dont /^5 yeux de chaque lecteur, indépendamment de la décision de l’Eglise , sont les juges légitimes ?

Enfin si les défenseurs de Jansénius admettent cette comparaison, et s’ils reconnoissent que l’héréticité du livre n’est pas moins que celle des propositions la (/uestion de droit , il ne leur sera plus permis d’alléguer la distinction du fait d’avec le droit, puisqu’ils auront reconnu que cette distinction ne doit point être alléguée sur le texte des propositions. Alors tout se réduira uniquement à savoir si l’Eglise a autant condaumé le livre que les propositions (|ui en sont l’abrégé. Or il sera facile de démontrer que l’Eglise n’a pas tnoins prétendu condariuier le li\ re que les propositions mêmes. De plus, quand même l’Eglise n’auroit point encore jusqu’ici condanuié directement le livre, ce qui est très-faux , il ne s’ensuivroit nullement qu’on pût alléguer la distinction du fait d’avec le droit, supposé que la question de l’héréticité des deux textes soit également de droit, et non de simple fait. Suivant cette fausse supposition, pour procéder de bonne foi, il faudroit que les défenseurs de Jansénius se bornassent à dire : Voilà deux questions de droit entièrement égales sur deux textes, dont l’un est long, et l’autre court. Nous soutenons que l’Eglise a jugé celle du texte court , sans juger celle du texte long. Ainsi nous croyons l’héréticité des |)positions comme décidée, et nous rejetons riiéréticité du livre , comme étant encoiT indécise. Mais si l’Eglise venoit alors à déclarer qu elle n’a pas moins prétendu juger la question de di’oit sur le livre , que sur les propositions, il ne leur restent plus aucun retranchement.

Aiilnnté de m.

l’Eiïlise égale pour les textes longs comme pour les textes courts.

Souffrez, mes frès-chers frères , que nous allions eu cet endroit au-devant d’ime difliculfé qui peut encore arrêter des lecteurs prévenus, La prévention rend quelquefois les vérités les plus claires, obscures aux meilleurs esprits, et nous devons tâcher d’imiter saint Augustin , (pii disoit , en faisant de longues ex|)lications : « Nous parlons aux esprits |)énétrants, comme » aux esprits les jtlus gi-ossiers, pour lesquels » ce qui est trop étendu n’est pas encore suffi-

» saut. ’ » Il faut que ceux qui n’ont pas besoin de tels éclaircissemens souffrent avec patience que nous les fassions en faveur de ceux qui en peuvent avoir besoin.

Il se trouvera peut-être quelqu’un, qui pour énerver une comparaison si décisive , voudra se persuader, que l’héréticité d’un texte long , tel qu’un livre , n’est qu’un point de fait, où l’Eglise peut se tromper, quoique l’héréticité d’un texte court , tel que celui des cinq propositions, soit un point de droit, où l’Eglise prononce infailliblement. Mais en quel endroit de l’Ecriture, ou en quel monument de la tradition, nous montrera-t-on une juste mesure , qui soit réglée, pour faire une liéréticité de droit, et une autre , qui soit réglée , pour faire une liéréticité de fait? Y a t-il dans les textes une borne fatale dans une certaine page , qui change tout- à -coup le droit en fait , et le fait en droit? En deçà , l’héréticité est de droit , le Saint-Esprit décide , et l’Eglise est infaillible. Au-delà , cette môme héréticité n’est plus qu’un simple fait, le Saint-Esprit se retire et abandonne l’Eglise. (Quelques blasphèmes que vous mettiez dans votre texte contre les vérités fondamentales de la foi , pourvu que ce texte soit long, il ne s’agira jamais du point de droit, et tout s’en iraenquestion de fait. Suivant ce bizarre principe, un chef de secte, qui voudra répandre impunément le venin de soa hérésie, raisonner ainsi en lui-même. Pour éluder tous les anathêmes de l’Eglise , je n’ai qu’à passer celte borne, au-delà de laquelle son infaillibilité lui manque tout-à-coup, et où je ne lui devrai plus que le silence respectueux. Si je ne composois qu’un texte court, je tomberois dans le point de droit , où elle me foudroyeroit sans ressource. Mais en allongeant mon texte, je passerai dans la pure question de fait. Par quelques pages d’augmentation, je lui ôterai l’assistance du Saint-?^prit, et l’autorité infaillible , pour me condamner.

Oseroit-on dire sérieusement des choses si peu sérieuses? ne voit-on pas qu’un texte, pour être long, n’en est pas moins que celui qui est le plus court, un texte véritable? Pour être long , il n’en contredit pas moins le dogme révélé. Son héréticité n’en est pas moins contagieuse. Ainsi il n’en est pas moins vrai de dire qu’il s’agit du point de droit.

Remarquez, mes très-chers frères, que le plus long texte, tel qu’un gros livre , s’il est bien fait , doit avoir une parfaite unité de des-

’• De indes.Sanct. c. xii, 1. x.

sein. Il faut qu’on puisse le réduire tout entier à une seule proposition essentielle. D’un autre côté la plus courte proposition, si elle contient une vérité importante et contestée , peut remplir tout un gros volume , quoique l’auteur soit exact à ne sortir jamais de cette unité de dessein. Il doit revêtir sa proposition de toutes ses preuves , et réfuter les objections qui peuvent l’obscurcir. Un livre n’est donc qu’une j)position développée , et une proposition est un li\re abrégé. C’est toujours la même nature de texte , également capable d’affirmer, ou de nier le dogme de foi.

Unesimpleproposition ne sauroit même d’ordinaire exprimer un sens aussi précis et aussi développé qu’un livre entier, si le livre est bien fait. La brièveté d’une proposition détachée ne permet guère de prévenir tous les doutes de tous les lecteurs , et d’exclure tous les sens qui ont quelque liaison apparente avecle véritable. Mais un auteur , qui fait un livre , y inculque et y développe fréquemment le point essentiel de son ouvrage. Toutes les parties y aboutissent, comme des lignes au centre. Il délinit tous les termes qui peuvent laisser quelque doute, et si son livre est tel qu’il doit être , il ne contient aucun mot au-delà de sa proposition essentielle , qui ne serve à la prouver et à l’éclair. C’est là précisément ce qui est arrivé à Jansénius. Jamais auteur n’a développé ni inculqué sa pensée avec plus d’évidence. Jamais auteur n’a écarté avec plus de précaution tous les sens différens du sien.

Par exemple le troisième livre , de la grâce de Jésus-Christ sauveur, si vous en exceptez les deux derniers chapitres , ne fait d’un bout à l’autre qu’une seule j)position , qui est la première des cinq condamnées. On n’y trouvera j)as une seule page , qui ne tende directement , et avec évidence , ou à prouver cette proposition, ou à réfuter tout ce qui pouvoit l’alfoiblir. Le second livre tout entier n’est à proprement parler que la seconde proposition mise dans tout son jour. Le sixième , le septième et le huitième livres, jusque dans les titres des chapitres, ne forment tous ensendde qu’une seule proposition, qui est la troisième entre les cinq. L’unique but (les livres sur l’hérésie pélagiennc est d’établir la (piatrième proposition. Enfin les deux derniers chapitres du troisième livre de la grâce de Jésus-Christ sauveur, ne sont que la cinquième proposition continuellement répétée. On peut assurer sans exagération que le sens propre , naturel et littéral des cinq propositions , est encore plus développé et plus incapable de toute bénigne explication , dans le livre de Jansénius , que dans le texte court des propositions mêmes ; car cet auteur rejette sans cesse avec des précautions intimes tous les sens par lesquels on pourroit vouloir tempérer sa doctrine et la ramener aux bornes de la foi.

Que si on veut faire attention au besoin de conserver le dépôt des vérités révélées , il est certain que l’Eglise a encore plus de besoin d’une autorité infaillible, en jugeant des textes longs , tels que les livres , qu’en jugeant des textes courts, tels que de simples propositions.

Ce n’est jamais par des propositions nues, sèches , courtes et détachées , qu’un novateur entraîne la multitude et forme une nombreuse secte. C’est toujours par des discours liés et agréables, par la variété des tours, par la véhémence des figures , par l’arrangement artificieux des principes , qu’il impose au lecteur. Un auteur , dans un livre , se cache, se replie , se glisse et s’insinue , comme un serpent parmi les fleurs. Il émeut l’imagination, il attendrit le cœur, il touche toutes les passions , il intéresse pour sa cause , il rend ses adversaires odieux , il lie insensiblement l’esprit du lecteur , il l’enveloppe , pour ainsi dire , dans les {)ièges de son système. Du vrai il le mène au faux, par un changement qui est imperceptible, comme les nuances des couleurs. Tel est le pouvoir de la parole dans un livre fait avec art. Mais des propositions courtes et détachées ne s’entr’aident point , et sont sans défense. Elles n’ont rien d’insinuant , de gracieux , d’aimable, ni de persuasif. Chacun les examine avec une indillérence et une rigueur de géomètre. Ces textesnesont que des lambeaux. Ce n’est qu’une parole morte et privée de tout charme , pour saisir l’imagination.

Ainsi la sûreté du dépôt , qui est la raison fondamentale , en cette matière , demande évidnimient encore |)lus riufaillibilé de l’Eglise, pour condamner les livres , que pour condamner les propositions hérétiques. Aussi verronsnous bientôt que l’Eglise n’a pas moins analhématisé dans des canons, des textes longs , que des textes courts, et qu’elle n’a pas moins prétendu parler au nom du Siuut-l’2^prit contre les uns, que contre les autres. Lors môme qu’elle qualifie de simples propositions , c’est d’ordinaire pour donner à la multitude des fidèles qiii ne auraient lire de gi-ans ouvrages , un abrégé des erreurs qu’elle vellem- faire éviter. C’est dans ce dessein, qu’elle a donné un abrégé du livre de Jiiiibénius, oîi elle a ramassé cinq hérésies tirées de cet ouvrage , pour apprendre aux fidèles à croire comme des vérités de foi les dogmes qui sont contradictoires à ces cinq hérésies.

IV

Preuve (le l’autorité infaillihle de l’Eglise pour juger des textes.

Ces difficultés étant aplanies , il est temps , mes très-chers frères , de remontera la source, pour poser le principe fondamental de l’autorité de l’Eglise. Nous le trouvons dans les paroles de Jésus-Christ : Allez, dit-il ’ , enseignez toutes les nation , et voilà que je suis avec vous tous les Jours , jusques à la consommation du siècle. Il est manifeste que le corps des pasteurs ne peut enseigner toutes les nafions , qu’en remplissant les deux fonctions essentielles que saint Paul leur marque. L’une est de garder la forme des paroles saines. Formam habe sanorum verborum , quœ a me audisti

Bnnum depositum custodi per Spiritum sanctum -. L’autre est d’éviter la nouveauté profane de paroles. 0 Timothée , dejjositum custodi, dcvitans profanas vocum novitates ’. Ce n’est que par cette double fonction , que le corps des pasteurs peut garder le dépôt. C’est pourquoi vous voyez que l’apôtre joint expressément la conservation du dépôt par le Saint-Esprit , avec chacune de ces deux fonctions essentielles.

Il explique encore ailleurs ces deux fonctions, en ces termes : Afin qu il soit puissant , pour exhorter dans la saine doctrine , et pour reprendre ceux qui la contredisent. Ut j)otens sit exhortari in doctrina sana , et eos qui contradicunt arguere ’".

L’une de ces fonctions n’est pas moins nécessaire que l’autre. En vain les pasteurs seroient-ils d’un côté la parole de vie, si d’un autre côté les séducteurs répandent librement le discours qui (jane comme la gangrène. Ou {)eut môme assurer dans toute la rigueur de la dialectique, que ces deux fonctions, qui paroissent diverses, n’en font réellement qu’une seule très-simple. Affirmer le otti , c’est nier le non , et nier le non , c’est affirmer le oui. Par exemple, afiiiiner qu’il est jour, c’est nier qu’il soit nuit , et nier qu’il soit nuit , c’est affirmer qu’il est jour. Tout de môme affirmer la forme des paroles mines , c’est nier la nou-¹

• //. Tint. I. 13. — î /.

veauté profane de paroles , ({ni lui est contradictoire ei mer la nouveauté profane de paroles, c’est affirmer la forme des paroles saines. C’est par ces deux fonctions indivisibles que l’Eglise enseigne tous les jours foutes les nations , et elle ne pourroit manquer ni à l’une ni à l’autre , sans violer le dépôt. Elle ne sort jamais des bornes précises de la révélation , en ne faisant jamais que nier toute parole qui nie la vérité révélée , et que confirmer toute parole qui l’afiirme.

Si elle manquait à discerner la forme saine d’avec la nouveauté profane de paroles, elle pourroit donner l’une pour l’autre à ses enfans. Alors , loin d’enseigner tous les jours toutes les nations , elle les iuduiroit toutes en erreur. En se trompant sur la signification propre des termes , elle les trompent inévitalilement pour le fond des dogmes. Que peuvent faire les fidèles humbles et dociles , quand l’Eglise leur présente un texte qu’elle approuve ou qu’elle condamne , sinon de se ressouvenir aussitôt de cet oracle décisif du Sauveur : Qui vous écoute, m’écoute ’? C’est comme si le Sauveur avoit dit : Quand vous parlez , je parle. Or Jésus-Christ ne peut jamais paier en des termes propres, forcés et captieux, dont la signification propre et naturelle induise les nations en erreur. C’est néanmoins ce qui arriveroit , si l’Eglise parloit dans des canons , ou dans d’autres décrets dogmatique , en sorte que ses anathêmes ne dussent tomber que sur des sens forcés et étrangers aux paroles qu’elle anathématiseroit. En ce cas. ses canons ou auti-es décrets dogmatique ne seroient véritables que dans une signification inqiropre et copieuse. Ils paroîtroient condanmcr le sens propre et naturel des paroles, qu’ils ne condamneront pourtant pas. Il faut donc supposer que l’Eglise , par la bouche de laquelle Jesus-Christ parle, selon sa promesse, ne fait jamais aucun canon ni décret dogmatique sur des textes^ en les prenant dans des sens propres et forcés.

Ce n’est joint écouter séiicusi’mcnt Jésus- Christ et l’Eglise par laquelle il |)aiU’, mais s’en jouer avec impiété . que de prendre les par>les qu’elle approuve ou qu’elle condamne , dans des sens étrangers et chimériques. Ce n’est point écouter Jésus-Christ dans l’Eglise qui parle . que de sup|)Oser qu’elle donne la nouveauté profane de paroles poin- la forme saine, et la fi)rue saine [tour la nouscauté profane.

Nul maître , lujl ami , nul homme raisonnable ne pourroit souf’rir que son domestique , ou son ami, ou son voisin, éludât le sens propre et naturel de ses paroles par des explications forcées. Nul homme ne souffriroit dans sa société , qu’un autre homme supposât qu’il a mal entendu les paroles par lesquelles il a déclaré ses intentiiius. A plus forte raison Jésus- Christ, qui veut qu’on écoute les décrets de l’Eglise comme s’il les prononçoit lui-même , ne permet point aux particuliers de les énerver, en prenant dans des sens forcés et illusoires, les paroles que l’Eglise leur donne dans ces décrets, comme pures, ou comme impies et hérétiques.

Qui est-ce d’entre nous qui n’auroit pas horreur de donner des contorsions subtiles aux décisions de Jésus-Christ s’il les prononçoit visiblement de sa propre bouche ? Qui est-ce qui oseroit supposer que Jésus-Clnùst , faute de bien entendre les paroles qu’il approuvent ou qu’il condamnent , auroit condamné la forme saine , et approuvé la nouveauté p/rofane de jjùroles? Qui est-ce qui seroit assez téméraire , pour distinguer le fait d’avec le droit , dans les paroles que Jésus-Christ autorisent ou rejelteroit avec anathêmes? Chacun ne se croiroit-il pas obligé de prendre simplement de telles i)arles dans leur sens le plus propre et le plus naturel ? Si quelque esprit contentieux se scandalisoit de ce sens naturel des paroles approuvées ou condamnées par Jésus-Christ , et s’il cherchoit un sens imaginaire, pour éluder le véritable, chacun de nous, en s’attachant au sens propre . se hàteroit de dire comme saint Pierre : Seigneur , à qui irons— nous : vous avez les paroles de vie éternelle ’ ? Que nous reste-ildoncà examiner? C’est l’Epoux qui parle par la bouche de l’Epouse. Qui entend l’Epouse, entend l’Epoux; ni l’un ni l’autre ne donne jamais aucune par<le . que dans son sens propre et naturel.

Que chacun de nous se mette aujourd’hui dans le cas précis, que les défenseurs Jansénius ne craignent point de supposer comme possible; , et comme étant déjà actuellement arrivé pour le texte de cet auteur. Si l’Eglise pouvoil se tromper sur la signification propre des paroles, jusqu’à donner des textes purs pour des textes empoisonnés , et des textes empoisonnés pour des textes purs, les fidèles se trouveront dans une nécessité inévitable de faire naufrage dans la foi . ou de désobéir à Jésus-

Luc. X. 16.

^ Jouit, vr. U9.

SUR LE CAS DE coysriEycE.

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Christ, en élant les décrets de l’Eglise, quoiqu’il ait commandé de l’écouter comme si on l’écoutoit lui-même.

Dans un cas si affreux . il n’y auroit que Us esprits présomptueux et indociles , qui se gai’antiroient de la séduction. Ce seroit en s’écoutant , au lieu d’écouter l’Eglise, qu’ils conserveront la vraie foi. Ce seroit en préférant leurs propres lumières à celles de l’Eglise sur la signitication nature’j des décrets de l’Eglise même, qu’ils éviteront l’impiété et hérésie. Ils ne sauveront leur foi . qii’iMi désobéissant à Jésus-Christ et en se jouant des décisions de l’Eglise.

Pour les fidèles qui sei-lien d’eux-mêmes , et qui ne se contient qu’en la promesse, leur docilité pour l’oracle de Jésus-Christ les précipitent sans ressource dans l’aime de l’hérésie. A force de croire le commandement que Jésus-Christ a fait d’écouter l’Eglise , ils n’écouteroienl plus Jesus-Christ même révélant les vérités de foi. En écoutant l’Epouse comme l’Epoux , et en recevant avec une religieuse simplicité ses décrets dans leur signification naturelle, ils contrediroient l’Epoux, et ils s’égareroient en suivant la règle établie par le Sauveur, pour éviter tout égarement.

Remarquez , mes très-chers frères , que la tradition est , connue le mot même le porte , la transmission que l’Eglise fait de la doctrine de Jésus-Christ à toutes les nations. Les sens étrangers , forcés et chimériques, ne sont point les véritables sens de la parole que l’Eglise transmet. Ils ne passent point avec elle dans l’esprit des nations , qui sont enseignées. Les peuples ne auraient deviner ces sens , puisqu’ils sont étrangers et forcés. Ces sens étrangers à la parole ne la suivent point. Ils demeurent dans l’esprit de ceux qui les imaginent mal à pi’opos pour les inquit, contre les règles . aux paroles transmises. Comme la liaison de ces sens avec les paroles est chimérique et forcée , les paroles passent dans l’esprit des auditeurs , sans y porter avec elle ces sens étrangers. Ainsi , dans le cas qu’on suppose , lois- (pie par exemj)le l’Eglise condamne le texte de Jansénius , le sens forcé et étranger au texte, qu’elle auroit en vue , demeureroit dans la seule pensée du corps des pasteurs. Le sens propre et naturel du texte de Jansénius seroit le seul qui passeroit dans res|)rit de tous les |i<’U|)lt’s , connue étant le sens déclaré hérétique. ht’ i;"i il s’ciisnil clairciiu’iil , ipic si je sens [iropre et naturel du texte de Jau^éiiiiis éluit la pure doctrine de saint Augustin , il ne pourroit ni passer , ni rester dans l’esprit de tous les peuples aucune autre condamnation , que celle de la doctrine de ce Père. Ainsi l’erreur de fait dans le corps des pasteurs entraînent inévitablement l’erreur de droit dans le corps des peuples.

Remarquez encore , mes très-chers frères , (jue le commandement d’enseigner toutes les nations , n’est pas seulement un commandement de bien penser, mais encore un commandement de bien parler ; car on n’enseigne qu’eu parlant, et en parlant en termes propres suivant les règles de la grammaire. Ce commandement renferme aussi , comme nous l’avons déjà vu . l’obligation expresse juger de toute parole qui affirme . ou qui nie le dogme révélé, pour admettre l’une et pour rejeter l’autre. Ce n’est point sur les simples pensées du corps des pasteurs, mais sur leurs paroles, que le corps des fidèles peut former sa foi. Ce n’est point sur des sens inq)ropres et étrangers aux paroles, mais sur le sens propre et naturel des paroles du corps des pasteurs , que le corps des ïidèles peut régler sa croyance. Ainsi, supposé (jue l’Eglise prenne dans des textes la parole de vie pour celle de mort, et la parole de mort pour celle de vie, le corps des fidèles, qui interpréter sur l’autorité de l’Eglise ces deux paroles dans leur sens naturel , prendra le poison mortel de l’une, et rejettera la nourriture salutaire de l’autre. Ainsi ce sera l’Eglise qui arrachera le pain sacré à ses enfants , et qui leur |)résentera la coupe empoisonnée. Ainsi loin d’être cette Jérusalem d’en haut qui enfante ici-bas les élus, et qui fnsrigne toutes les )ia~ t/’ovs , elle les séduiinil toutes. En se trompant sur les règles de la giannuaire, elle tromper’, toutes les nations sur les règles de la foi.

Pour empêcher cette perte irréparable du dépôt , Jésus-Christ joint sa promesse à son connuandement : Allez , dit-il , ensei/nez toutes les nations. Il ajoute aussitôt : Et voilà que Je suis tous lesjows avec vous , Jusqu’à la consommation du siècle. Tous les Calholi{]ues conviennent , qu’il promet par ces jiaroles une présence de secours , pour empêcher que l’Eglise n’enseigne mal. C’est comme s’il disoit : Et voilà que Je suis tous les Jours avec vous enseignant toute vérité , suivant la signitication propre et naturelle des paroles : Tous les Jours avec vous gardant la forme des paroles saines : Tous les Jours avec vous rejetant ta nouveauté profane de paroles : ’Tons les Jours avec vous c.i.liortant dans la saine doctrine, et reprenant quiconque la contredit.

En disant tous les jours jusques à la consommation du siècle , il embrasse dans sa promesse tous les temps et tous les jutreniens de textes jusqu’à la tin. Aucun jour, ni aucun texte, qui affirme, ou qui contredise la vérité révélée, n’en est excepté. En quelque jour de tous les siècles que l’Eglise enseigne les nations, et qu’elle dise : «A’oilà les paroles de la foi dont il faut vous nourrir, et voilà les paroles qui la contredisent, dont vous devez craindre d’être empoisonnées : » toutes les nations doivent croire que Jésus-Christ enseigne avec elle. Toutes les nations doivent l’écouter comme écoutant Jésus- Christ même , qui parle par sa bouche. C’est comme s’il disoit : Ft voilà que je suis tous les jours avec vous, condamnant tous les textes que vous déclarez hérétiques en chaque siècle , en chaque année , en chaque jour, jusqu’au dernier, qui fera la consommation. Le ciel et la terre passeront ; mais ni une lettre, ni un point de cette promesse ne passera jamais sans accomplissement. C’est en vertu de cet oracle si exprès et si décisif, que le corps des pasteurs c?t endroit de dire, sans excepter jamais ni un seul jour, ni un seul texte catholique, ou hérétique, ce que le concile de Jérusalem disoit, pour donner ime forme constante à tous les conciles suivans - : Il a semblé bon au Saint-Esprit et à nous de juger ainsi. L" Epoux et l’Epouse ne font alors ensemble qu’une seule voix. Qui écoute l’un, écoute l’autre. C’est par cette autorité que l’Eglise , en condamnant les textes hérétiques , abat toute hauteur qui s’élève contre la science de Dieu ^.

Tous les autres endroits de l’Ecriture , qui contiennent la promesse en faveur de l’Eglise, ne prouvent pas moins qu’elle ne se trompera jamais sur les textes , qui conservent ou qui corrompent le sacré dépôt, lis ne peuvent avoir un sens sérieux et digne du Saint-Esprit, qu’autant qu’ils regardent tous les jugemens de textes , qui expriment , ou qui contredisent les vérités révélées. Nous avons déjà vu que Jésus- Christ ne pourroit enseigner tous les jours avec une Eglise qui enseignent que la nouveauté profane est la forme saine , et que la forme saine est la nouveauté profane. Nous avons déjà vu que les nations ne pourroieut jamais écouter, comme Jésus-Christ même, une Eglise dont les décrets , pris dans leur signification pi opre et naturelle . anathématiseroient les vérités révélées par Jésus-Cln-ist. Mais il faut ajouter que les portes de l’enfer^ c’est-àdire les conseils de l’erreur, auroient prévalu con tre cette Eglise dans le cas que nous supposons : car l’Eglise , en condamnant la forme saine , et en autorisant la nouveauté profane de paroles, séduiroit sans ressource toutes les nations tièdes, et cette séduction universelle des peuples, causée par la méprise du corps des pasteurs sur les paroles , seroit la victoire des portes de F enfer sur l’Eglise pour les sens révélés. Ainsi il est évident que la promesse de l’infaillibilité de l’Eglise seroit vaine , illustre, et indigne de Dieu , si elle ne tomboit pas sur les jugemens que l’Eglise fera jusqu’à la lin des siècles , de toute parole qui nie ou qui aftirme le sens révélé , et qui peut ou le transmettre dans sa pureté , ouïe corrompre en l’exprimant mal.

Nous lisons encore ’ , que Dieu a donné des pasteurs et des docteurs , pour la consommation des saints . pour l’œuvre du ministère, pour Édification du corps de Jésus-Christ, jusqu’à ce que nous parvenions tous à l’unité de foi et de connoissance du Fils de Dieu , jusqu’à l’homme parfait , jusqu’à la mesure de F âge, et de la plénitude de Jésus-Christ. Si le corps des pasteurs pouvoil se tromper dans le discernement de la parole salutaire d’avec la parole contagieuse , les pasteurs Aonï\é% , selon la promesse, pour la consommation des saints et pour l’édification du corps de Jésus-Christ, pourroieut , en se prenant sur la signification des paroles, séduire les saints , et détruire le corps mystique du Sauveur. Loin de faire parvenir fous les hommes à l’unité de foi et de connoissance du Fils de Dieu , l’Eglise les précipitent dans la confusion , dans la division, dans l’indépendance, dans le mépris de l’autorité et dans l’hérésie. Chacun , en supposant que l’Eglise n’a pas su prendre les paroles dans leur signification propre , se joueroit de tous ses décrets.

On voit clairement , par ces exemples de l’Ecriture , que toutes les preuves qu’on en tire , pour établir l’infaillibilité de l’Eglise , ne prouvent rien de sérieux et de réel dans la pratique : ou bien qu’elles prouvent que l’Eglise ne se trompera jamais dans le discernement de toute parole qui conserve ou qui corrompt le dépôt de la foi. Aussi verrons-nous bientôt que le cinquième concile a enijiloyé toutes les magniliques pi-messe de l’Ecriture , pour établir sa propre infaillibilité , sur la signification de trois textes qu’il condamnait.

Mt. XV. 28. — 2 H. Cor. x. 5.

1 Kphes. IV. 11 , 12 II 13.

En ^ain on nous allègue que l’Eglise , en se trompant sur le sens des textes , ne se trompe que sur des règles de grammaire , qui ne sont point révélées de Dieu , ni par conséquent l’objet de notre foi. Eh, qu’importe au corps des tièdes, que l’Eglise pense toujours bien, si elle parle et enseigne mal , en condamnant discours fidèle , et en autorisant le discours ({ui vayne comme la gangrène ? L’erreur du corps des pasteurs sur la parole produit inévitablement la séduction universelle du corps des peuples sur les dogmes , et fait par conséquent le naufrage de la foi , avec le renversement de toute l’Dise. Dans ce cas, le ministère de \c se change en ministère de mort. Encore une fois , le sens révélé ne peut être transmis que par la parole prise dans sa signitication propre et naturelle. Ainsi la promesse ne peut être sérieuse , et digne des bontés de Dieu , qu’autant qu’elle nous assure que l’Eglise ne se tromjx’ra jamais dans le choix des paroles qui transmettent le sens révélé, et dans la condamnation de toute parole qui le corrompt , au lien de le transmettre.

V.

Autorité de l’Eglise sur les textes, pour faire des symbole et des canons.

C’est sur ce fondement inébranlaldc des promesses, que l’Eglise prend certains textes, pour en faire des symbole, et qu’elle en rejette d’autres par des anathèmes dans des canons. Elle ne compose point elle-même les textes de ses symbole ; car les évêcpies ne les dictent point tous à la fois, par une inspiration connnnne, qui seroit visiblement miraculeuse. .Mais elle les reçoit des mains du particulier qui les a dressés ; elle les examine, et s’assure, en vertu des promesses , qu’elle les entend dans leur sens propre et naturel. Alors elle les adopte, et les présente comme siens à ses enfans , alîn qu’ils y trouvent l’abrégé de leur foi.

Tout de même, ce n’est pas elle qui compose les textes qu’elle anathématisc par ses canons : car les évêques ne les dictent point tous à la fois, par une inspiration commune , qui seroit ^sible(’nt miraculeuse. Mais ils ont été extraits des écrits de quelque novateur, ou dressés par queue particulier, qui a pris soin d’y rassembler les erreurs dont on craint le progrès. Ell;> les examine, cts’assin’c. en M’rln des promesses , (telle les entend dans bur sens [)ropre et naturel. Alors elle les analliématise par des canons. Mais entîn . soit qu’elle autorise , ou qu’elle condamne un tissu de paroles, elle en juge, et elle assure (\ila semblé bon au Saint-Esprit etk elle , d’en juger ainsi. Elle ne doute point que son jugement ne soit celui du Saint-Esprit. Elle ne permet à aucun de ses enfans d’en douter. Elle les fait quebpiefoisjtu’er qu’ils n’en doutent point, et elle \a jusqu’à anathématiser , c’est-à-dire jusqu’à retrancher du corps de Jésus-Christ et jusqu’à livrer à Satan quiconque oseroit en douter. C’est supposer, c’est croire , c’est déclarer par la pratique , c’est exercer ouvertement, c’est laire croire à tous les fidèles son infaillibilité en ce point essentiel et fondamental.

Si l’Eglise pouvoit se tromper sur la signification propre et naturelle des textes purs ou hérétiques , elle pourroit prendre , pour eu fait’e un symbole, un texte qui devroit être anathématisé dans un canon : elle pourroit anathématiser dans un canon, un texte qui mériterait d’être adopté pour servir de symbole. Alors l’erreur du corps des pasteurs , qu’on nomme de fait , sur la valeur propre et naturelle des termes , entraînent nécessairement après soi la séduction du corps des peuples , sur le sens révélé, qui ne peut être transmis , ou falsifié, que par la valeur propre et naturelle des paroles.

Supposons, encore une fois, que ce cas, qu’on soutient être possible, soit actuellement arrivé. C’est aux défenseurs de Jansénius à répondre d’une façon précise et sensible à celte supposition. Que fera un simple lidèle qui se défie autant de soi qu’il se confie à l’Eglise, avec laquelle Jésus-Christ enseigne tous les Jours Jusqu’à la consommation du siècle, selon la promesse? La supposition est que le corps des pasteurs lui donne un texte digne de servir de symbole , comme anathématisé dans un canon , et un autre texte digne d’être anathématisé par un canon, comme un symbole. Ce fidèle ne peut point deviner les sens forcés, étrangers et chimériques, que l’Eglise, par pure erreur de fait , attache à ces textes. Plus il est sincère et docile , plus il sera séduit par l’Eglise même. C’est elle qui de sa propre main lui met dans la bouche le frein d’erreur, et qui le fait égarer sans ressource. N’est-ce pas faire naufrage dans la foi, que de prendre ainsi religieusement dans sa signification propre et naturelle un symbole impie , tel que les foriindes par lescpiellcs les Ariens tàchoient d’anéanlir la foi de Mcce’.’ N’est ce pas anatliémaliser les dogmes révélés , que de recevoir simplement dans leur signiikation j)ropre et naturelle, des canons qui anathématisent ces dogmes de foi. Il ne s’agit pas de l’intefetion du corps des pasteurs, qui demeure dans leurs cœurs, mais de leur parole, qui passe dans l’esprit des peuples , et du sens naturel que cette parole transmet. Si le texte autorisé pour servir de symbole exprime naturellement l’impiété, le simple fidèle, eu recevant simplement ce texte, s’empoisonne. Si le texte anathémalisé dans le canon exprime naturellement le dogme révélé, le simple lidèle, en recevant simplement cet anatliême. et en y acquiesçant, ana- Ihématise la vérité révélée. Oseroit-il contredire le sens propre et naturel du texte qu’il reçoit actuellement pour symbole ? Oseroit-il croire comme une vérité de foi le sens propre et naturel, qu’il anatbématise actuellement avec tout le corps des pasteurs dans un canon ? Quel pai ti peut-il prendre? Les défenseurs de Jansénius peuvent-ils nous le dire. Si le corps des pasteurs répand ainsi, par le sens propre et naturel des paroles qu’il approuve et qu’il condamne, la séduction dans tous les tièdes, comment peutil enseigner toute vérité ? Comment peut-il garder le dépôt du discours fidèle % si c’est luimême qui le viole , et qui transmet en sa place le discours contagieux ? Une Eglise qui disposent si mal la parole, sans laquelle la doctrine ne peut se conserver, empoisonneroit tous les peuples, au lieu de les nourrir. Au lieu d’être la colonne et r appui de la vérité -, elle seroit la source de l’erreur. Loin d’être sans tache et sans ride ^ , elle seroit détigurée et indigne de son Epoux.

Il est donc clair, conune le jour, que eglise ne sauroit garder le dépôt par le Saint-Esprit , ni enseigner de manière que Jésus-Christ enseigne tous les jours avec elle, ni empêcher que les portes de l’enfer ne prévalent contre ses soins, à moins (ju’elle ne soit contenue fous Ifs Jours |)ar le Saint-Esprit . pour entendre les textes dans leur vrai sens, et pour disceiner ceux qui peuvent servir de symbole, d’avec ceux qui méritent d’être anathématisés dans des canons.

VI.

Autorité des décrets reçus de foutes les Eglises.

Les défenseurs de Jauseuius diront pont-lie qu’il y a une extrême différence entre l’autorité des symbole ou des canons des conciles , et l’autorité des bulles des papes, telles que celles d’Innocent X et d’Alexandre VII contre le livre de Jansénius. Mais voici ce qu’aucun Catholique ne peut mettre en doute. Les bulles de ces deux papes , qui ont été faites , tant contre le texte de Jansénius, que contre celui des cinq propositions, ayant été reçues avec le consentement unanime de toutes les églises , elles ont toute l’autorité de l’Eglise universelle. Ainsi l’anathême que la bulle innocent X a prononcé contre la première des cinq propositions, qui est sans doute mot pour mot dans le livre {anathemate daumafani) , a la même force contre ce texte , que les anathêmes prononcés dans les canons de la sixième cession du concile de Trente ont contre divers textes, on la doctrine des Protestans est recueillie.

Les défenseurs de Jansénius. qui soutiennent que l’Eglise est faillible sur l’interprétation de ces sortes de faits qui concernent les textes , ne se soumettront pas davantage à un canon d’un concile, sur une telle question de fait, qu’ils se soumettent à tant de bulles et de constitutions unanimement accej)tes par toutes les églises.

Footnotes

1. Ma’lh. xxvm. 10 fl -20. Tint. VI. il». — ’• TH. I. ".1. ↩