Ordonnance et Instruction pastorale portant condamnation d’un imprimé intitulé Cas de conscience, partie 6

Au reste , nous offrons de démontrer à toutes les personnes équitables, que les défenseurs de Janséniusont fait dans l’écrit à trois colonnes, sur les quatre autres propositions , des changemens semblajjles à ceux que nous venons de remarquer sur la prcuiière. Procéder ainsi , c’est soustraire à l’Eglise les cinq hérésies qu’elle veut condamner. C’est paroître les condamner avec elle, et ne condamner qu’un fantôme d’hérésie outrée et n)ouslrueuse. dont il n’étoit alors nullement question , et que l’Eglise ne pou voit point a\oii’ sérieusement eu vue dans son jugement. C’est substituer, en la place des cinq hérésies qu’elle a voulu condamner, cinq fantômes en l’air, auxquels elle n’avoit garde de penser. C’est sau\er le point de droit, en paroissant l’ahandonner, et se retrancher dans la question de fait, en changeant le fait môme , pour le rendre faux et odieux. On peut voir , par cet exemple si sensible , qui est tiré de l’acte le pis solennel du parti . combien la distinction du fait d’avec le droit est dangereuse , puisqu’elle sert depuis cinquante ans à déguiser la véritable question de droit , et à éluder toute décision.

XXVI.

Les Lettres au Provincial démontrent qu’il s’agit du droit et non pas du fait.

On peut encore juger de cette distinction du fait d’avec le droit , par l’usage peu sérieux qu’on en fait depuis tant d’années. Dès qu’on se donne la peine d’approfondir cette controverse , on reconnaît qu’il s’agit de la question de droit , et qu’on n’est si vif à se retrancher dans celle du fait, que pour conserver, sous le nom du fait, le droit même. En voici un exemple très-sensible. Tout le monde sait que les Lettres au provincial ont été traduites en toutes les langues , qu’on en a fait l’apologie assez récenunent. qu’enfin elles font encore aujourd’hui l’admiration et les délices de tout le parti. Ainsi il n’y a aucun ouvrage dont le parti soit plus responsable que de celui-là.

1/auteur de ces Lettres traite sans cesse de calomniateurs tous ceux qui osent imputer à Jansénius, ou à ses défenseurs, aucune des cinq [)positions. Il assure que leur doctrine n’excède en rien les bornes de celle de saint Augustin et de saint Thomas. Il réduit tout au sens thomistiquc. C’est par la conformité entière de leurs dogmes avec ceux de l’école de saint Thomas , qu’il prétend mettre à couvert leur catholicité. C’est le sens thomistique sui- ^ant lequel il condamne les cinq propositions. C’est suivant le sens thomistique qu’il justifie Jansénius, D’ailleurs , c’est suivant le sens thomistique que le parti signe le foimulaire. C’est suivant ce sens qu’on signe, qu’on jure , qu’on fait une profession de foi. Rien ne sera donc désormais sérieux dans la religion , si ce sens thomistique ne l’est pas. Ce sens est devenu comme le centre de la dispute; il est le ])i»iii caj)ital et décisif ; en un mot, c’est leur miifjue ressource sur la question de droit pour prouver la pureté de leur foi.

Mais il est essentiel d’approfondir en quoi précisément consiste ce sens thomistique , puisque c’est à ce point qu’on veut réduire le dogme de foi et toute cette controverse. A Dieu ne plaise que nous \lions alfoiblir ici la louange que l’école des Thomistes a méritée de toutes les Eglises, pour avoir été la première à combattu la grâce nécessitante de Luther et de Calvin. Les Thomistes, [)our réfuter cette hérésie, établirent d’abord, comme une vérité de foi , que le juste qui pèche , et qui par son péché mérite l’éternelle peine de l’enfer , a un pouvoir prochain de ne pécher pas, et qu’il n’est point privé d’une grâce véritablement suftisante , pour accomjdir un précepte positif dans le moment où ce précepte le presse.

En effet , c’est dans ce pouvoir prochain que consiste le point capital de l’exercice de la liberté demi’ite et de démérite. Tout autre pouvoir, qu’on nomme éloigné , par la raison qu’il n’est qu éloigné, n’est point actuel et immédiatement présent , pour s’en servir au moment précis , où il s’agit de mériter ou de mériter. Tout pouvoir qui n’est qu’éloigné laisse encore lin obstacle à vaincre , ou un degré de force à acquérir, entre la puissance qui est actuellement pressée d’agir , et l’action qu’elle est pressée de faire. Le pouvoir éloigné n’est à proprement parler qu’une puissance à demi prête pour l’action. Elle est encore actuellement dans ce moment-là imparfaite, insufiisante et disproportionnée à l’action précise dont il s’agit. Il reste encore une espèce d’entre-deux qui l’arrête . et par lequel il faut qu’elle passe encore , avant que d’èlre entièrement prête ponr entrer en action. Par exemple, un homme qui a déjà trois portes ouvertes pour entrer dans un cabinet, mais qui trouve la dernière encore fermée , n’a point dans ce moment un pouvoir véritablement actuel et présent d’entrer en ce lieu. Celui qui trouve la quatrième porte ouverte, et à qui il ne reste plus qu’à mettre le pied dans le cabinet , est le seul dont on puisse dire qu’il a actuellement dans ce moment précis le vrai pouvoir d’y entrer. L’autre bonuue auroit pouvoir, si on lui donnoit ce qu’il n’a pas encore et qui lui manque actuellement. A proprement parler, il pourroit avec ce qui lui manque; mais il ne peut pas. Il pourra, si vous le voulez, dans un autre moment suivant, parce que dans cet autre moment on suppose qu’il recevra ce qu’il n’a pas encore reçu; mais enfin le pouvoir éloigné n’est point présent, et par conséquent ce n’est qu’un pouvoir futur et qu’une impuissance présente. Ainsi on ne peut jamais expliquer sérieusement une vérité de foi par un pouvoir si peu séi’eux : et c’est se jouer du dogme catholique sur la liberté que l’Ecole nomme r/’rawc/r’É’, que de hésiter à admettre le pouvoir prochain , qui est le seul présent dans le moment précis où il s’agit de mériter ou de mériter pour l’éternité. Telle est précisément l’idée que saint Augustin nous donne de la liberté, quand il dit : « Rien n’est autant en notre pouvoir que notre » vouloir; car il est prêt aussitôt que nous le » voulons , sans aucun intervalle. Prorsus » nullo intei^alla . mox ut vohinms , prœsto » est *. » C’est ce que ce Père exprime encore un peu au-dessous par ces termes : « Nul » homme n’est donc coupable pour ce qu’il n’a » pas reçu. Mais il est justement coupable à » cause qu’il ne fait pas ce qu’il doit. Or il doit, » s’il a reçu et ine volonté ijbhe kt in rès- » SUFFISANT poTvoiR. Voluntataiii Uheram l’f » sufficicritissirudMi picnlfaieiii ’-. » Vous vo\cz que ce saint docte- ne se contente [)as d’un

’ De lib. arh. lib. m , t. m , ii. 7 : l. i. — - Ihlil. c;ii>. XVI, II. 45.

pouvoir entre lequel et l’action il reste encore à la puissance quelque milieu à acquérir. Il ne souffre AiccN intervalle entre cette puissance toute prête et l’action qui est actuellement à son choix. 11 ne se contente pas d’un pouvoir qui deviendroit complet et inuuédiat , si on y ajoutoit encore un dernier secours qui y manque. Il veut le plus suffisont de tous les pouvoirs. Peut-il exprimer plus fortement un pouvoir au-delà duquel il ne reste plus que la seule action? C’est là l’idée de la vraie liberté d’ici-bas. que saint Augustin nous assure qui est empreinte au cœur de tons les hommes. Ce saint docteur assure que c’est ce que la nature crie à tous les hommes depuis F enfant qui est aux écoles jusqu’au sage qui est élevé au-dessus de nos têtes pour gouverner le monde ’. Il ajoute : « Ce n’est pas seulement ma notion , » mais c’est encore celle qui est libéralement » donnée par la vérité même à tout le genre n humain. » Suivant ce Père, « personnelle » uîérite le blâme et le châtiment, à moins » qu’il ne veuille ce que la justice défend de » vouloir . ou qu’il ne manque à faire ce qu’il » peut accomplir. N’est-ce pas, ajoute-t-il , » ce que les bergers chantent sur les monta- » gnes . les poètes dans les théâtre , les igno- » rans dans leurs conversations , les savons » dans les bibliothèques, les maîtres des sien- » ces dans les écoles, les ministres de la reli- » gion dans les lieux sacrés , et le genre humain )) dans tout l’univers? » Il seroit facile de démontrer que ce Père , loin de vouloir jamais ébranler cette vérité fondamentale , l’a contrée dans ses derniers ouvrages , même pour l’état présent de la nature corrompue , et pour les actes surnaturels qui sont impossibles à la nature sans grâce.

Pour saint Thomas dont l’autorité doit décider souverainement , quand il s’agit du sens thomistique, il déclare que l’élection , ou choix entre plusieurs partis , est le propre du libre aj’bitre. Or il est évident qu’il n’y a aucun choix sérieux à faire entre deux partis , quand on a un pouvoir prochain , c’est-à-dire présent et actuel pour l’un . et qu’on n’a pour l’autre qu’un pouvoir éloigné, c’est-à-dire qu’on ne peut point actuellement le prendre, mais qu’on le pourroit , si ou recevoit , outre les forces présentes qui ne suffisent pas, un autre degré de force qui manque encore. C’est pourquoi saint Thomas enseigne , suivant la notion précise de saint Augustin , que le libre arbitre est

’ De diiub. aii’nii. c. xi.

Instruction pastorale

la volonté en tant qu’elle est elle-mhue amuse de son propre mouvement ’. Il dit (\\elle n’est point déterminée à un seul parti. 11 ajoute qu’elle a le pouvoir de se porter vers plusieurs différens partis: Potens in diversa ferri. Enten il marque que c’est un pouvoir dégagé pour l’action: Potestatem expedit ad operandmn. Il est manifeste que le pouvoir éloigné n’est point encore dégagé pour l’action , puisqu’il est encore engagé et éloigné de l’action même ; il lui reste encore à s’en rapprocher pour parvenir au dégagement. Il n’v a que le pouvoir prochain , c’est-à-dire inunédiat , actuel et présent , qui soit dégagé ou prêt pour agir.

Il n’y a donc rien qui doive être traité plus sérieusement , ni qui intéresse davantage la substance de la foi , que ce pouvoir prochain , qui est le seul réel pour la liberté que l’Ecole nomme d’exercice. On ne peut se jouer de ce terme , sans se jouer par contre-coup du libre arbitre, dont saint Augustin et saint Thomas ne donnent point d’autre notion. Ce mot e- prnne le point essentiel. Mais comme il est de foi que la volonté , par ses seules forces naturelles , ne peut jamais faire aucun acte surnaturel, il faut nécessairement, pour établir le pouvoir prochain dans les actions surnaturelles, y admettre une grâce véritablement suffisante à l’égard de ces actes. Ainsi le sens des vrais Thomistes se réduit à établir , par la grâce véritablement suftisante, un pouvoir véritablement prochain pour ces occasions. Voyons maintenant, mes très-chers frères, comment l’auteur des Lettres au provincial traite ces deux articles.

«Après tout, dit-il, parlant du pouvoir » prochain , il n’y auroit pas grand péril à le » recevoir sans aucun sens, puisqu’il ne peut » nuire que par le sens. » Puis il ajoute ; « C’est-à-dire qu’il faut prononcer ce mot des

» lèvres, de peur d’être hérétique de nom

» Heureux les peuples qui l’ignorent. Heureux » ceux qui ont précédé sa naissance ; car je n’y » vois plus de remède, si messieurs de l’Acad- » mie ne bannissent par un cou) d’autorité ce » mot barbare de Sorbonne . qui cause tant de » divisions. »

Quelle dérision du seul pouvoir qui est réel et présent pour l’exercice de la liberté? Luther et Calvin, en soutenant que nos volontés sont nécessitées , n’ont jamais prétendu nier aucun autre pouvoir que le prochain. Ils n’avoient garde de nier un pouvoir éloigné, qui fait seu-

’ 1 Part, ([lucsl. Lxxxiii, ail. i cl ii.

lement que l’on pourrait ce que l’on ne peut pas actuellement , si on avoit ce qu’on n’a pas. Les vrais Thomistes n’ont pu sérieusement soutenir contre ces hérésiarques aucun autre pouvoir que le pouvoir prochain , comme le point précis qui sépare la foi catholique d’avec l’hérésie. L’auteur des Lettres ne craint pourtant à cet égard que d’être hérétique de nom. Nonseulement il ne eut pas croire le sens exprimé par les termes de pouvoir prochain , mais il refuse de \e prononcer des lèvres. Il assure qu’il n’y a plus de remède , si ce mot barbare n’est point ^flnru’, et que la rfîi’/swn sera éternelle.

Cet auteur parle encore ainsi. Les Jansénistes veulent qu’il n’y ait « aucune grâce véri- » blement suffisante , qui ne soit aussi eli- » race. C’est-à-dire que toutes celles qui ne » déterminent point la volonté à agir effective- » ment , sont suffisantes pour agir. » Après un tel aveu . peut-il rester encore quelque question de fait , et ne voit-on pas que c’est la question de droit qui cause véritablement la dispute? Les Jansénistes , suh&nl l’aveu formel de cet auteur, soutiennent contre les Thomistes , que toutes les grâces qui ne déterminent point à agir effectivement , sont suffisantes pour agir, et par conséquent que tout juste qui n’agit pas eifectivement, quand le commandement positif le presse , et qui pèche mortellement faute de l’accomplir, n’a tout au plus qu’une grâce insiiffisante pour agir, ])uhqii"i\ n’agit pas eifectivement. Or il est évident qu’on ne peut point faire un acte surnaturel, quand on n’a qu’une grâce insuffisante pour le faire. Donc , suivant cet auteur, le juste , dans ce cas , est dans une actuelle impuissance d’éviter le péché mortel. De ce principe il s’ensuit que nul homme , même juste , n’a jamais le vrai pouvoir de faire aucun acte commandé qu’il ne fait pas, et qu’il ne peut jamais s’abstenir de violer aucun précepte positif qu’il viole par omission. Qu’y a-t-il de plus opposé à la doctrine des vrais Thomistes?

L’auteur des Lettres ajoute que la grâce du juste qui tombe , est, selon les Thomistes, suffisante , sans l’être. Il poursuit en disant : « C’est-a-diegue cette grâce suffit, quoiqu’elle » ne suffise pas ; c’est-à-dire qu’elle est sufii- » saute de nom , et iusuflisante en effet. » Il » finit en disant : « Si j’avois du crédit en Fran- » ce , je ferois publier à son de trompe : On » fait à savoir que quand les Jacobins disent » (jue la glace suffisante est donnnée à tous , » ils entendent que tous n’ont pas la grâce qui » suffit effectivement. »

On voit claircinent , par ces paroles , coiiihieu le parti toit opposé en ce point à tonte école des Jacobins. Tel est le jen d’esprit de cet auteur sur la doctrine thoniistique. à laquelle néanmoins tout le parti proteste qu’il est in- ^iolableu^ent attaché, comme au dogme de foi . et à laquelle l’auteur se réduit lui-même dès qu’il se sent pressé. Cette comédie sur la doctrine des Thomistes reçoit encore tous les joiu’s les applaudissemens et les acclamations de tout le parti. Mais pendant que , d’un côté, ou ne cesse point de tourner en dérision le pouvoir jirochain avec la grâce sut’Iisante des Thomistes, dans tous les discours naturels et sincères . qu’on tient en liberté avec les vrais amis du parti ; d’un autre côté , on ne craint nullement de recourir , dès qu’on est pressé , à ce même sens thomistique jusque dans les professions de foi et dans les sermons où il s’agit des anathème de l’Eglise. Dans cette extrémité on se résout à prononcer des mots du bout des lèvres , de peur d’être hérétique de nom. Si le sens thomistique est le sérieux retranchement de l’auteur pour sauver sa foi , pourquoi en fait-il une dérision si indigne? et si au contraire ce sens n’est, selon lui , qu’un langage ridicule, pourquoi en fait-il son plus sérieux retranchement , pour justifier sa foi et celle de tout son parti ?

Nous avons donc la clef de ces professions de foi faites avec serment pour persuader au monde que le jansénisme n’est qu’un fantôme. On fait comme si on prononçait des lèvres ces paroles , de peur d’être héréticpie de nom : Je crois que le juste qui tombe, a une grâce sullisante, (jui lui donne actuellement un vrai pouvoir de ne tond)er pas. Mais on fait , connue si on ajoutoit tout bas ; Cette grâce suffisante de nom est insuffisante en effet, et ce pouvoir éloigné n’est pas un pouvoir présent pour ce moment-là. C’est-à-dire (/w^ w/^^ ^/v/e^’ suffi , (pnjiqueUe ne suffise pas , et (ju’on peut agir, quoiqu’on ne le puisse pas actuellement. C’est-à-dire qu’on peut agir, parce qu’on le pourroit, si on avoit, outre les forces présentes , celles qui maïKjuentet qui sont refusées. C’està-dire, la volonté en a le pouvoir dans le sens thomistique, qui selon nous n’est pas un sens, Jiiais un galimatias ridicule et une folle contradiction. C’est-à-dire, la volonté en a le pour(jir dans un sens que nous ne pouvons ni croire ni concevoir, dont nous nous moquons louseuseud)le , et que nous n’adnK^ttons des lèvres , que de peur d’ être hérétique de vain.

Luther et CaKin aiu-oient [)u sans doute eu dire autant, sans changer d’opinion. Ils auroient pu prononcer des lèvres ces paroles : Quoique nous soyons persuadés que l’homme est toujours nécessité tantôt par la grâce au bien, tantôt par la concupiscence au mal , nous admettons néanmoins sans peine une grâce sufll-;aute qui ne suffit pas , et un pouvoir avec lequel on ne peut rien. Nous admettons des lèvres ces mots , dans le sens thomistique , qui selon nous n’est pas un sens, mais une pure extravagance.

Est-ce dans une telle comédie , qu’on peut prendre Dieu à témoin de la pureté de sa foi? En quelle conscience les admirateurs de ces Lettres peuvent-ils protester à toute l’Eglise , (ju’ils admettent un pouvoir prochain et une grâce suffisante dans le sens thomistique , eux qui sont persuadés , avec l’auteur des Lettres , que ce sens n’en est (pi’un galimatias insensé, et que cette grâce suffsanfc de nom est insuffisante en effet?

Que diroit-on d’un houune qui refusent de dire simplement , absolument et sans restriction : Je crois la présence réelle de Jésus- Christ dans l’Eucharistie ; ou bien : Je crois la divinité de Jésus-Christ? Que penseroit-on de lui, s’il s’obstinoit à ajouter toujours : Je crois ces deux propositions dans le sens de certains hommes, qui me paraissent ne les croire sérieusement ni l’une ni l’autre. Je les crois comme ces lionne qui , selon moi , les contredisent réellement , et qui ne les admettent des lèvres, que par un langage insensé ?

Mais allons encore plus loin , et demandons à l’auteur des Lettres, qu’il nous explique sincèrement, si le juste qui tombe, peut, selon lui, accomplir dans ce moment le précepte positif , dont l’exécution le rend digne de la peine éternelle? Voici sa réponse : « Direz-vous » par exemple, qu’un homme ait la nuit, et » sans aucune lumière , le pouvoir prochain » de voir ? « Il ajoute , en parlant à un Dominicain : « Si l’on ne vous servoit à diner que » deux onces de pain et un verre d’eau , seriez- » vous content de votre prieur, qui vous diroit » que cela seroit suffisant pour vous nourrir, )) sous prétexte qu’avec autre chose qu’il ne » vousdomieroit pas, vous auriez tout ce qui » vous seroit nécessaire pour bien dîner?» Le voilà le pouvoir éloigné , qu’on voudroit met- » trc en la place du prochain. Jugez, mes Irès-chers frères , s’il est présent dans le besoin. 11 est prèscul connue le bon dîner est présent au .liirobiu l’édit à deux o/ut’.s de pain. C’est un [)ouvou" qu’on n(Mum suffisant , sous prétexte qu’avec un autre secours, qui ne vous est pas donné , vous auriez tout ce qui serait nécessaire pour ne \ioler pas le précepte.

Si vous pressez encore l’auteur des Lettres . il ajoutera une troisième comparaison d’un voyageur malade , à qui un médecin dit . Vos forces sont suffisantes pom* achever votre voyage , « pai’ce que vous avez encore vos jambes. » Or les jambes sont les organes qui suffisent «naturellement pour marcher. Niais. lui dit » le malade, ai-je toute la force nécessaire pour » m’en servir? car il me semble qu’elles sont » inutiles dans ma langueur. Non certainement, » dit le médecin , et vous ne marcherez jamais » eft’activement , si Dieu ne vous envoie son se- » cours du ciel, pour vous soutenir et pour » vous conduire ’. » L’auteur se moque ainsi de toute l’école des Thomistes , qu’il dépeint sous la figure de ce médecin ridicule.

Ainsi, suivant l’auteur, le comnianilement positif, qui presse un juste dans un moment précis où nous supposons que ce juste tom)e , lui est actuellement aussi impossible , qu’il est impossible à un homme de voir la nuit sans aucune lumière : qu’il est impossible à un Dominicain de bien diner avec deux onces de pain et un verre d’eau ; qu’enfin il est impossible h un voyageur malade de continuer son voyage sur ses jambes inutiles dans sa langueur. Ce juste ne peut non plus éviter sa chute , son impénitence finale, et son éternelle damnation, qu’un homme peut voir la nuit sans aucune lumière, qu’un Dominicain peut bien diner avec deux onces de pain et un verre d’eau , et qu’un voyageur malade peut continuer son voyage sur ses Jambes inutiles dans sa langueur. Est-ce donc là ce pouvoir le plus suffisant de tous , ce pouvoir tout prêt fins aucun intervalle , que saint Augustin dit être nécessaire? Est-ce donc là ce pouvoir dégagé que saint Thomas demande pour agir, faute de quoi la liberté d’exercice manque ?

Jamais ni Luther ni r,;il\in n’nut prétendu , en supposant que nos vnloutés sont nécessitées, établir une plus grande impuissance dans la volonté, que celle d’un homme qui ne peut voir la nuit sans aucune lumière , ou bien, diner a\cc deux onces de pain et un verre d’eau , ou bien continuer un voyage sur se?, jambes imitiles dans sa langueur.

L’Eglise ne peut point avoir imputé à la première des cinq propositions de Jansénius \n sens plus outre et plus odieux que celui dont il s’agit. Peut on s’imaginer qu’un coimiiaudoment soit plus impossible au juste , faute d’une certaine grâce pour l’accomplir, qu’il est impossible de voir sans lumière , de bien dîner avec deuxonrrs de min, de continuer un voyage sur des jambes inutiles ? Voilà donc la première des cinq propositions, prise dans son sens propre , naturel et littéral, qui saute aux yeux dans le texte de ces Ze/^res, dont tout le parti est charmé. Si on ne voit point cette proposition dans CCS Lettres, où elle est si palpable, je ne m’étonne plus qu’on ne la voie point dans le texte de Jansénius. On ne la trouvera jamais nulle part , si on ferme les yeux pour ne la voir pas dans ces trois étonnantes comparaisons.

C’est par ces trois exemples, que l’auteur tourne en ridicule le sens thomistique dans le pouvoir prochain. C’est par ces trois exemples, qu’il prétend démontrer l’impuissance du juste, et l’impossibilité du précej)te. toutes les fois que la grâce efficace lui manque. C’est ainsi qu’il parle , contre l’unique ressource qui lui reste pour sauver sa foi.

Ce sens thomistique est néanmoins sans doute le point de droit. Mais ce sens thomistique est tout ensemble le point de droit et le jouet de l’auteur aussi bien que de tous ceux qui lui applaudissent. Le point de droit est sans doute de savoir si le juste peut ou ne peut pas actuellement s’abstenir de pécher mortellement. L’Eglise décide ce point de droit par un anathême contre quiconque dira que le conmian - dément est alors actuellement impossible à ce triste , selon les forces présentes qu’il a. L’auteur des Lettres rit de ce pouvoir d’éviter le péché , et soutient que ce juste est autant dans l’impossibilité de ne pécher pas, que ces trois hommes sont dans impuissance, l’un de voir sans lumière , l’autre de bien dîner avec trop peu de pain, et le dernier de voyager sur des jambes inutiles par une extrême langueur.

Quelque prévention que le lecteur puisse avoir en faveur du génie sublime et des grâces imitables qui éclatent dans ces Lettres, il doit avouer que l’auteur a soutenu clairement la première des cinq propositions , dans les mêmes textes où il veut prouver que personne ne les soutient. Il est donc manifeste qu’en se jouant de la question de fait , il décide contre l’Eglise ((’lie de droit. Celle défait ne lui sei t que pour couvrir l’autre. Tel est l’usage qu’on fait de cette distinction.

’ 11"" Lctlrc.

XXVII.

Certaines signalurps du Formulaire sont suspectes d"é(juivoquc et de restriction mentale.

On peut comprendre maintenant , mes trescher frères , suivant quels principes certains théologiens fortement prévenus pour la doctrine de Jansénius, se déterminent tout-à-coup, sans passer par aucune des voies naturelles d’une sincère persuasion, à signer simplement le Formulaire. D’un côté, dès qu’on les liesse , ils ne se soumettent pour le point de droit, qu’en condamnant les cinq propositions dans le sens outré , monstrueux et chimérique de la première des trois colonnes , dont nous avons déjà parlé , et ils se réservent toujours de croire le sens qui dans le fond est le propre et le véritable des propositions mêmes. Ils appellent ce sens celui de saint Augustin . et ils admettent tout ce qu’on veut, pourvu qu’on leur permette d’y ajouter pour correcte qu’ils le croient da7is le sens thomistiqne,ces[-h-<\ire dans un sens qui. selon eux, n’en est pas un.

D’un autre côté , ils ne croient point que le sens outré, monstrueux et chimérique, qu’ils donnent aux propositions, se trouve dans le livre de Jansénius. Mais pour ce point de fait, \oici comment ils forment leur conscience. C’est d’eux-mêmes que nous l’apprenons. « Les thé- » logiens, dit l’auteur de l’Histoire du Jansé- » nisme * , qui soutiennent que quand l’Eglise » et les supérieurs proposent à signer des dog- » mes de foi et des faits humains , ils n’enten- » dent pas qu’ils disent qu’on ait pour les uns » et les autres la même croyance , et qu’ainsi » la restriction du fait est toujours sous-en- » tendue; ceux-là , dis-je , qui sont dans cette » opinion , qui est fort commune et fort com- » mode , signent tout ce qu’on veut sans » peine. » Puis l’auteur ajoute : «Tant de gens » intéressés , qui ne veulent pas perdre leurs » emplois, leurs charges , leurs bénéfices, ni » les moyens d’en avoir , et qui font plus d’état » des biens temporels que des spirituels , sont » toujours près de l’aire ce qu’on désire d’eux , n plutôt que de hasarder leur fortune. »

-Mais écoutons un autre témoin aussi peu suspect. C’est le principal écrivain du parti : « Telles sont, dit-il - , les souci[)tions forcées » que l’on exige depuis trente ou quarante ans. » On se flatte de donner des témoins à la vérité,

1 Hist. du Jfiii.s. 1. i[, ji, 277. — - Lcll. d’un Evcquv à un Evéque , p. iC’t.

» et on ne fait que des mensonges , de faux ser- » mens, des actions de dissimulation et d’hy^io- » crise. »

XXVIII.

Ce qu’on doit penser des expressions de quelques théologiens qui ont dit que l’Eglise peut se tromper sur les faits.

Avant que finir, il est juste, mes Irès-chers frères , de dire deux mots sur quelques auteurs des derniers siècles , que les défenseurs de Jansénius citent, pour prouver que l’Eglise est faillible sur les faits.

Saint Thomas enseigne seulement que » l’Eglise peut se tromper dans les jugemens » qu’elle prononce sur des faits particuliers , » comme (piand il s’agit de possessions, ou de » crimes . ou de choses semblables, a calse pes

» FAIX TÉMOINS ; PROPTFR FAl.SOS TFSTFS ’ » . C’est ce qui est sans doute très-différent de l’héréticité des textes , qui corromproient le dépôt de la foi , si l’Église manquoit à les interpréter et à les condamner dans leur sens véritable. Il est très-facile de démontrer que le torrent <les théologiens n’a fait que suivre presque mot pour mot saint Thomas dans cette décision. Que si quelques-uns d’entr’eux , en trèspetit nombre , étant pressés par les difficultés qu’ils s’efforcoieut de vaincre sur d’autres matières , et n’examinant pas alors la question présente dans toute son étendue , n’ont pas distingué assez nettement les faits personnels, et différens au dogme . d’avec les faits dogmatique des textes qui rentrent dans le droit . ou ne doit point être étonné de ce défaut de précaution. Les meilleurs auteurs peuvent ne parler pas d’exactitude d’un point de doctrine , quand ce point n’a jamais encore été éclairci par aucune dispute , surtout quand ils n’en parlent qu’en passant , à la hâte , et par rapport à d’autres j)oints qui les occupent alors uniquement. Si ces vénérables théologiens eussent aperçu les conséquences qu’on veut tirer maintenant de leurs expressions, ils auroient été effravés. Tous leurs |>rincij)es tendent évidemment à établir , en vertu des promesses, l’autorité infaillible de l’Eglise pour juger des textes qui affirment ou qui nient le dogme révélé, parce que l’Eglise ne peut juger des sens qu’en jugeant des paroles. Toutes les preuves qu’ils donnent de cette autorité infail-

• (Jud lib. IX. art. xvi.

lible, ne peuvent avoir aucun sens réel , qu’en leur donnant cette étendue. Avec quelle douleur auroient-ils entendu dire que l’Eglise peut se tromper sur la signification des paroles , jusqu’à induire tous ses enfans en erreur contre la foi, en leur donnant pour symbole des textes dignes d’être anathémalisés dans des canons, et en leur donnant dans de« canons , comme des textes anathématisés , ceux qui devroient servir de symbole ?

Il n’est donc arrivé sur cette question, que ce qui arrive sur la plupart des autres. Saint Augustin remarquoit que les Pélagiens avoient mis en son temps les défenseurs de la grâce dans la nécessité de soutenir le dogme de foi avec plus de soin et d exactitude . Diligentes etoperosivs. « Nous avons appris, ajoute ce saint docteur ’ , » que chaque hérésie oppose à l’Église ses ques- » tions particulières , contre lesquelles il faut » soutenir l’Ecriture divine, avec plus d’exacte- » titude que si on n’y toit forcé par aucune né- » cessé. »

Quoi qu’il en soit, il ne sera jamais permis d’opposer à tout ce que nous venons devoir, certaines autorités particulières, ni même les exemples de certains cas , où l’Église est demeurée dans le silence pour ne répéter pas perpétuellement ses censures.

Nous montrons une nécessité évidente que l’Église ne se trompe point sur la parole , ali qu’elle ne trompe point ses enfants sur le sens que la parole seule peut ou transmettre ou falsifier.

Nous montrons la promesse formelle de Jésus-Christ , qui s’engage à être tous les jours sans interruption ,Jusquà la consommation du siècle , dL\ec\’Ég\se enseignant lotîtes les nations, et par conséquent jugeant sans cesse avec elle de toute parole qui conserve ou qui corrompt le dépôt de la foi.

Nous produisons les actes des conciles , qui sont une décision pratique , évidente et perpétuelle de notre question.

Nous ne faisons que suivre la déclaration précise de l’assemblée du clergé de France de l’an 1 1)56 , qui attribue à l’Église sur de tels faits la même autorité infaillible, avec laquelle elle juge de la foi.

Nous nous attachons à la nat\u-e de la tradition même, qui est la parole non écrite dans les livres sacrés, L’Église n’a pas moins besoin d’être infaillible sur le sens de la parole non écrite , que de l’être sur le sens de la parole écrite. C’est i De dono Perscv, c. xx ; l. x.

même sur le sens de la parole non écrite, (jue celui delà parole écrite doit être réglé. La liadition consiste dans un jugement continuel , que l’Église fait , sur les paroles qu’elle a prononcées dans tous les siècles, et qu’elle a besoin de rappeler actuellement pour continuer , sans variation, à transmettre le sens révélé.

Déplus, ces théologiens qu’on voudroit nous opposer, n’écrivent que pour établir l’autorité infaillible de l’Église contre les Protestants. Eh ! que peut-on établir de solide contre eux , si on permet aux héréfiques de tous lessiècles d’éluder à l’infini tous les symbole , tous les canons , et tous les décrets dogmatique , en disant sans cesse que l’Église, qui ne s’est point trompée sur un certain sens en l’air, s’est trompée sur toutes les paroles dont elle a jugé? N’est-ce pas se jouer d’une infaillibilité vague et chimérique qu’on suppose toujours faillible dans son applicafion à chaque fait parficulier ?

D’un côté , est-il permis d’opposer certaines expressions négligées de quelques auteurs , à l’évidence de leurs propres principes? D’un autre côté . de quel droit peut-on se prévaloir de ce que l’Église n’a pas cru avoir besoin de censurer tous les écrits qui autorisent le silence respectueux ? Ne voit-on pas la conduite actuelle de l’Église , qui est la plus évidente et la plus formelle de toutes les décisions? Malgré tant d’écrits, elle persiste encore depuis environ cinquante ans à faire jurer à chacun de ses ministres qu’il croit le prétendu fait, sans distinction d’avec le droit. Dira-t-on que l’Eglise fait jurer ses ministres sur un fait à l’égard duquel elle ne se croit pas sûre de ne se tromper point et de ne les pas tromper eux-mêmes ? Que diroient les défenseurs de Jansénius, si dans quelque point de morale, quelqu’un vouloit leur opposer ou un certain nombre de casuistes, ou le silence de l’Eglise, qui ne les auroit pas condamnés en détail ? Croiront-ils qu’on pût opposer de telles raisons, à l’Ecriture, aux conciles, à la décision pratique de l’Eglise entière et au serment qu’elle exigeroit de ses ministres , contre l’opinion relâchée de ces casuistes particuliers ?

XXIX.

Conclusion.

A Dieu ne plaise que nous nous éle\ions ici , avec un zèle amer, contre les défenseurs de Jansénius. Dieu sait jusqu’à quel point nous craignons toute iiréoccupation et toute partialité. Mais ce n’est point être préoccupé , que de se soumettre humblement aux décisions de l’Eglise, et ce n’est point être partial , que de vouloir que chacun s’y soumette. Il ne s’agit ni d’ApoUo ni deCéphas, lais de Jésus-Christ, qu’on écoute en écoutant le corps des pasteurs. Malheur à nous si nous cherchions à plaire aux hommes, lorsque nous ne devons avoir en vue que la vérité éternelle. Si hominibus placerein , servus Christi non esse^n K La charité ne pense point le mal , et croit facilement le bien. Loin d’éclater contre quelque particulier qui auroit , avec de la bonne foi et de la docilité pour l’Eglise , quelque prévention pour la doctrine de Jansénius, nous ne songeons qu’à soulager son cœur, et qu’à l’attendre pour le détromper peu à peu. Nous nous oublierions nous-mrnnes, plutôt que d’oublier jamais cette aimable leçon de l’Apôtre - : Infirmum autein in (ide assumite, non in disceptationibus cogitationum. Recevez avec ménagement celui qui est faible dons la foi, sans entrer dans des disputes de pensées. Nous mourrions contens , si nous avions vu les défenseurs de Jansénius doux et humbles de cœur tourner leurs talens et leurs travaux en faveur de l’autorité qu’ils combattent.

Ils sont sages, il est vrai ; mais ils n’ont point assez connu les bornes de cette sagesse sobre et tempérée , que l’Apôtre nous recommande. Us n’ont jamais assez compris la profondeur de cette parole : Que personne ne se séduise soimême. Si quelqu’un d’entre vous paroît sage selon le monde, qu’il devienne f tu pour devenir sage . Us doivent nous permettre de leur dire ce que saint Augustin disoit à Vincent Victor’ : « Avec le génie que Dieu vous a donné , il pa- » roît que vous serez véritablement sage , si » vous ne croyez pas l’être. » Nous ajouterons avec ce Père "’ . « Si c’est de l’erreur que vous » voulez être victorieux, ne; cherchez point à » vous complaire dans la victoire. Ne croyez » point savoir ce que vous ne savez pas , et ap- » prenez à ne savoir point , afin que vous par- » veniez à savoir. Ut scias, disce nescire. »

Nous leur donnons avec plaisir la louange que ce saint docteur donnoit à ses adversaires, qu’il nomme des esprits forts et pénétra ; fortissima et celerrima ingénia •’. Mais ils n’ont jamais assez considéré , ni jusqu’où va le don de Dieu pour le besoin dos houuncs , ni quel est ce comble d’autorité que Jésus-Christ a mis dans l’Eglise, pour humilier, pour fixer et pour réunir les esprits. Culmen auctoritatis obtinuit ’ .

î Fil. I. 10. — * Rom. IV. I. — -5 /. ror. m. 18. — ’* De tiiiim. ri ijiis oriij. 1. m. c. . — •’ Ibid. 1. iv , c. -iîi. — ^ De I\at. et (irai. cap. vi, — " De lil. crcd.

Chacun tient son esprit en captivité sous le joug de la foi, quand il s’agit par exemple de croire que le corps glorieux de Jésus-Christ est caché dans l’Eucharistie sous l’apparence d’une vile parcelle de pain. Mais on n’accoutume point assez son esprit à croire de même que le Saint-Esprit parle dans cette assemblée d’hommes pécheurs et imparfaits, qu’on appelle le corps des pasteurs. La vue des hommes foibles qui font la décision de l’Eglise , forme en nous une tentation plus subtile, et une révolte plus violente de notre propre sens, que la vue des esjxices du pain dans l’Eucharistie. En gros, on n’ose douter que l’EgUse ne soit , suivant les promesses, toujours assistée par le Saint-Esprit : mais en détail on cherche des distinctions subtiles, pour éluder cette autorité, qu’on auroit horreur de combattre directement. Il est dur d’être réduit à croire l’Eglise, dans le point précis où l’on est attaché à se croire soimême. Il est douloureux de se laisser posséder de toutes ses opinions les plus anciennes et les plus chères. C’est notre propre sens qui est l’idole de notre cœur ; c’est la liberté de pensée dont notre cœur est le plus jaloux. Notre jugement est le fond le jdus infime de nous-mêmes ; c’est ce qu’il nous coûte le plus à nous arracher. Mais bienheureux les pauvres d’esprit , qui se détachent de leurs sentimens les plus intérieurs , comme les solitaires dans les cloîtres se dépouillent de leurs possessions extérieures.

Les Manichéens, comme saint Augustin nous l’apprend . ne pouvoient se résoudre à entrer dans l’Eglise catholique , parce qu’elle s’attribue une terrible autorité ’ , et qu’elle veut que l’esprit humain cesse d’abord de s’écouter, pour n’écouter plus qu’elle. Mais ce Père leur di’-- clare -, « qu’on ne peut en aucune sorte entrer » dans la vraie religion , sans se soumettre au » joug pesant de cette autorité impérieuse. » Il leur dit encore ’ : « Jésus-Christ menoit des » hommes insensés par la foi : vous les menez

» parla l’aison C’est la seule autorité qui

» attire les insensés pour les conduire à la sa- » gesse. »

Au reste , nous ne présumons point de nos ))ropres forces. Trop heureux de nous taire le reste de nos jours, si nous n’étions |)as dans la nécessité de veiller et d’instruire un grand troupeau . dans le [)ays même où ces contestations ont le plus éclaté. Wi’ mii , si non evangelizavero ’’. Nous craignons tout de notre foiblesse.

’ De lil. ced. c. i. - fl XYi. — ’* I Car. IX, 16,

• Ibid. c. 1.

■’ Ibid. t. MV et nous n’espérons rien que de celui qui se plaît à soutenir les foibles pour la cause de sou Eglise.

A CES Aises , après avoir consulté longtemps , et en divers lieux . plusieurs théologiens, savons , pieux, modéré, pacitiqucs : après avoir cherché les vrais principes dans les pures sources de l’Ecriture et de la tradition ; après avoir humblement heurté à la porte . et invoqué le saint nom de Dieu , nous condamnons l’écrit intitulé : C os de conscience proposé par un confesseur de province, touchant un ecclésiastique qui est sous sa conduite , et résolu par plusieurs docteurs de la faculté de théologie de Paris ;

Comme renouvelant le scandale des anciennes contestations, sur lesquelles il trouble le silence respectueux même , sous prétexte de l’exiger ;

Comme soutenant d’une façon indirecte les erreurs du livre de Jansénius, par la permission que ces docteurs donnent à un chacun, d’une manière si publique et si atïéctée, de croire en secret que la doctrine de ce livre est pure ;

Comme favorisant le parjure jusque dans les professions de foi, puisque d’un côté les particuliers jurent, en signant le Formulaire , qu’ils croient ce livre hérétique dans son sens propre , naturel et littéral, et que d’un autre côté ces mêmes particuliers peuvent , suivant la résolution du Cas , croire en secret , contre leur serment , que ce même livre est très-orthodoxe ;

Comme injurieux au saint Siège et à toute l’Eglise, puisque ces docteurs ne peuvent permettre aux particuliers de croire le livre de Jansénius pur et orthodoxe , dans son sens propre et naturel , qu’en leur permettant de rejeter sur des sens étrangers , forcés et chimériques, les anathêmes prononcés; ce qui rend odieuses et ridicules tant de bulles et de constitutions reçues de toutes les Eglises ;

Enlin comme sapant le fondement nécessaire de l’autorité de l’EgUse dans la pratique , puisqu’elle ne peut jamais juger en matière de foi que sur des paroles ou textes , qu’elle ne peut en bien juger qu’autant qu’elle les entend bien, et qu’elle ne laisseroit à ses enfans ni trace certaine de tradition, ni ressource contre l’erreur sur le sens révélé , si elle leur donnoit dans ses autres décrets dogmatique , la foimie des paroles saines pour la nouveauté profane de paroles, et la nouveauté profane de paroles poui’ la forme des paroles saines.

Mandons et ordonnons à tous curés, vicaires, directeurs et confesseurs de lire en leur particulier notre présente Ordonnance et Instruction , et de publier dans leurs prônes l’endroit où est la censure de V Impritué , qui commence par ces mots, A ces calses. Nous ordonnons pareillement qu’elle sera lue dans toutes les comnuuiautés séculières et régulières.

Donné à Cambrai le 10 février 1704.

f FRANÇOIS, archevêque dix de Cambrai.

Par Monseigneur :

Des Anges , secrétaire.

Fin du troisieme volume

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Contenues dans ce volume

RÉPONSE DE M. DE CAAIBRAI

DE M. DE MEAUX

INTITULE RELATION Si: H LE QllETISVE.

Avertissement.

I. Kl;it de la controverse avant la Relation. 5

H. Embarras de M. de Meaux. ih.

m. Opposition entre sa doctrine et celle de MM. do Paris et de Chartres. 0 iV. Prétexte ponr publier la Rf/ntiort. ib.

V. Hien n’obligeoit M. de Meaux à entrer dans cette odieuse discussion. ib.

VI. M. de Meaux voudroit éluder par là les (estions de doctrine. ib.

Vil. Préjugés légitimes contre la Relation. ib,

VIII. Plan de cette réponse. 7

Cn.APiTRE PREMIER. De l’estime que j’ai eue pour ina-

(lame Guy on. ib.

I. Témoignage de l’évêque de Genève en faveur de madame Guyon. ib.

II. Déclaration de madame Guyon dictée par M. de Meaux.

III. Attestation du même prélat en faveur de cette dame. 9

IV. Témoignage non moins favorable de M. de Paris. ib.

V. Ces témoignages justifient pleinement M. de Cambrai, ib.

VI. Ce prélat n’a point approuvé les livres imprimés de madame Guyon. 10

VU. Il n’a pas même lu les manuscrits de cette dame. ib.

VIII. Trois raisons pour établir ce fait important. ib.

IX. En quel sens M. de Cambrai est convenu qu’il n’avoit pu ignorer les écrits de madame Guyon. 11

X. Comment M. de Cambrai étoit assuré des intentions pures de madame Guyon. ib.

XI. Il entendit seulement raconter les visions de cette laine.

XII. Il ne les approuva aucunement. ih.

XIII. Il y soupçonna même de l’illusion. ib.

XIV. Ses raisons pour ne pas approfondir cette faire. ih.

XV. Ses raisons pour excuser madame Guyon. 13

XVI. M. de Cambrai beaucoup plus excusable sur cet article que M. de .Meaux. ib.

Chap. II. De la défense que M. de Meaux m’accuse d’avoir faite des livres de madame Guyon dans mes manuscrits, 14

XVII. Toutes les preuves de M. de Meaux réduites à quatre principales. ib.

XVIII. Réponse à la première difficulté. Pourquoi écrivis-je.

ih.

XIX. Pourquoi M. de Cambrai se mèloit de l’affaire de madame Guyon. ih.

XX. Recueils de témoignages fournis par M. de Meaux. 15

XXI. Ces témoignages ue teiuioient pas à justifier les livres de madame Guyon. ib.

XXII. Pourquoi ces recueils déplurent à M. de Meaux. 16

XXIII. Réserve excessive de ce prélat à l’égard de M. de Cambrai, pendant les conférences d’issy. ib.

XXIV. Conformité de ces manuscrits avec le livre des Maximes, ib.

XXV. Conduite incompréhensible de .M. de .Meaux. 17

XXVI. ConUance que M. de Cambrai lui témoignait. ib.

XXVII. Comment juger des véritables sentimens de ce prélat, ib.

XXVIII. Réponse à la deuxième difficulté. Pourquoi j’ai offert de me corriger et de me rétracter. ib_

XXIX. Abus que fait M. de Meaux de lettres secrètes. 18

XXX. Violation d’une confession générale. ib.

XXXI. La conduite de M. de Meaux justine pleinement M. de Cambrai. ib.

XXXII. Véritable cause des éclats de M. de .Meaux. \9

XXXIII. Réponse à la troisième difficulté, sur le Mémoire produit par M. de Meaux. ih.

XXXIV. Quel est le véritable sens d’un livre. ib.

XXXV. Il ne s’agit pas ici de la distinction du fait et du droit. 20

XXXVI. Le Mémoire produit par M. de .Meaux justine pleinement M. de Cambrai. ib.

XXXVII. L’abomination évidente des écrits de madame Guyon eut rendu sa personne évidemment abominable.

XXXVIII. Comment M. de Meaux élude un raisonnement si décisif. il).

XXXIX. L’attestation donnée à madame Guyon prouve la pureté de ses sentimens. 22

XL. M. de Cambrai ne prétendait excuser que les intentions de cette dame. ib.

XLI. Réponse à la quatrième difliculté, ([ue le livre des Mnximes est une apologie déguisée de ceux de madame Guyon. 24

XLII. i^i l’on a voulu faire le portrait de celte dame dans l’article xxxix. 25

Mil. Le seul endroit qui la regarde est loin de la flatter.

ib.

Cii.\p. m. De la signature des .XXXIV articles. ib.

XLIV. Trois faits principaux allégués par M. de Meaux. 25 XLV. l\ est faux que les xxxiv articles aient été dressés sans le concours de M. de Cambrai. 26

XLVI. Sur une faute d’expression dans le Mémoire allégué par M. de Meaux. ib.

XLVII. La signature des xxxiv Articles par M. de Cambrai n’étoit pas une rétractation cachée sous un titre spécieux. ’’’• XLVIII. Combien il fallut presser M. de Meaux pour lui faire autoriser, dans les xjixiv Articles, l’amour de pure bienveillance. ’b.

Chap. IV. De mon sacre. 27

XLIX. M. de Meaux approuve le choix de M. de Cambrai pour l’épiscopat. ib.

L. Soumission prétendue de M. de Cambrai avant son sacre.

Ll. Négligence de M. de Meaux pour s’éclaircir avec M. de

Cambrai pendant les conférences d’Issy. ib.

LU. M. de Meaux devoit s’appliquer à détromper M. de

Cambrai avant de le sacrer. 29

Lin. Empressement de M. de Meaux pour sacrer M. de

Cambrai. 30

LIV. L’exemple de Synésius allégué par M. de .Meaux ne peut le justifier. ib.

Chap. V. Du i^efus que j’ai fait d’approuver le livre de

M. de Meaux. 31

LV. Trois raisons de ce refus. Première raison, la crainte de diffamer madame Guyon. ib.

LVl. Seconde raison, ma propre réputation. 32

LVII. Troisième raison , les bruits répandus par .M. de

Meaux. ib.

LVllI. Circonstances du refus. 33

LIX. M. de Meaux devoit prévoir ce refus. ib.

LX. Eclats de M. de Meaux en apprenant ce refus. 34 LXl. M. de Cambrai ne garda pas le manuscrit de M. de

Meaux pendant trois semaines. ib.

LXII. Erreurs contenues dans ce manuscrit. ib.

LXIII. Le refus d’approuver ce livre n’étoit point un acte de schisme. 33

LXIV. M. de Cambrai eût inutilement tenté de s’éclaircir là-dessus avec M. de Meaux. ib.

CiiAP. VI. De l’impression de mon livre. 36

LXV. Raisons de ne point soumettre le livre des Maximes à l’examen de M. de Meaux. ib.

LXVI. Examen soigneux de ce livre avant sa publication, ib. LXVII. Suite des raisons de ne pas consulter .M. de Meaux.

ib. LXVIII. Précautions de M. de Cambrai pour s’assurer de l’exactitude de sa doctrine. 37

LXIX. Approbation donnée au livre des Maximes par M.

de Paris. ib.

LXX. Conduite simple et modérée de M. de Cambrai. 39 LXXI. Suite des raisons de ne pas consulter M. de .Meaux.

ib. Chap. VII. De ce qui s’est passé depuis l’impression de mon livre. 40

LXXII. Conduite peu mesurée de .M. de Meaux. ib.

LXXIII. Assemblées tenues à l’archevêché de Paris , pour censurer le livre des Maximes. 41

LXXIV. Motifs du refus que fit M. de Cambrai de conférer avec M. de .Meaux. ib.

LXXV. Moyens proposés par M. de Cambrai pour supplée’ aux conférences. ib.

LXXVI. M. de Cambrai accepte les conférences à certaines conditions. 42

LXXVIl. Il étoit disposé à profiter des remarques de M. de Meaux. ib-

LXXVIII. Sur la version latine du livre des Maximes, ib.

LXXIX. Sur un fait important que M. de Meaux regarde comme faux. 43

LXXX. La lettre de M. de Cambrai au Papevicnt à l’appui de ce fait. ib.

LXXXI. M. de .Meaux suppose toujours ce qui est en question.

LXXXII. Sur les variations reprochées à M. de Cambrai, ib.

LXXXIII. En quel sens .M. de Meaux veut faire condamner madame Guyon par M. de Cambrai. 45

LXXXIV. .Mauvaise interprétation donnée par M. de Meaux aux paroles de M. de Cambrai. ib.

LXXXV. M. de Cambrai accusé mal à propos de biaiser sur un point essentiel. 46

LXXXVl. Véritable cause des différends entre les deux prélats. 48

LXXXVII. M. de Cambrai n’a jamais défendu les livres de Moins. 49

LXXXVIII. Conclusion. ib.

REPOS DE M. L’ARCHEVÊQUE DE CAMBRAI

AUX REMARQUES DE M. l’ÉVÊQUE de Mal’X repose A LA RELATION SVR LE QVIÉTISME.

Espèce de préface sur le portrait que M. de Meaux fait de

M. de Cambrai. 53

I. Des altérations du texte de M. de Cambrai. 56

IL Si M. de Cambrai a donné à quelqu’un les livres de madame Guyon. 57

III. Si M. de Cambrai a approuvé les visions que M. de Meaux raconte. 58

IV. Si M. de Cambrai soutient les livres madame Guyon. 60

V. D’un protestant qui a cité VEducation des filles. 64

VI. Du secret des lettres missis. ib. VIL De l’écrit d’une confession générale. 66

VIII. Des actes de soumission de madame Guyon. 68

IX. De la signature des xxxiv Articles. 72

X. De l’auteur du scandale. 74 XL De l’impression du livre de M. de Cambrai. 78

XII. Des conférences. ib.

XIII. Qui est-ce qui commencé la dispute. 80

XIV. De la version latine du livre de M. de Cambrai. 81

XV. De trois écrits répandus à Rome dont .M. de Meaux se plaint. 83

XVL D’un raisonnement de M. de Meaux sur la charité. 84 Conclusion. 85

TABLE DES ArATIÈRES.

LETTRE PASTORALE DE M. L’ÉVÉQLE DE CHARTRES