Ordonnance et Instruction pastorale portant condamnation d’un imprimé intitulé Cas de conscience, partie 3
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Autorité de l’Eglise, pour approuver le texte de saint Aueustin.
Il est très-important de remarquer que |)anni ces textes, qui con)sent la tradition, c’est-àdire qui ont contribué à transmettie le dogme, les défenseurs de Jansénius regardent celui de saint Augustin comme étant revêtu d’une autorité singulière, et ils nomment hérétiques tous ceux qu’ils croient opposés au vrai sens de ce saint docteur. Mais ou leur demande si l’Eglises infaillible, ou non, pour discerner le vrai sens de ce texte. Si elle est infaillible pour discerner le vrai sens, leur dit-on, la voilà reconnue infaillible pour interpréter les textes différeusdu texte sacré; et toute la dispute est finie parce seul aveu. L’Eglise ne peut j)as être moins infaillible pou’ condaumer les textes hérétiques , que pour approuver ceux qui sont purs et orthodoxes. Les textes hérétiques sont encore plus contagieux que les textes les plus purs ne sont salutaires, paice (pie la undliludc des bonnes superbes et corjompus a bien plus le goût flatteur de la nouveauté et de riiidépcndance, que celui d’une humble et simple soumission. Ainsi, supposé que Jansénius, évéque célèbre dans les Pays-Bas , au voisinage des peuples protestans de Hollande et d’Allemagne, auteur subtil et insinuant , dont les ouvrages
1 Contra Julii. 1 ii. cui. ix : I. x.
sont vivement soutenus par tout un puissant parti , ait répandu dans son livre cinq hérésies, qui détruisent le libre arbitre , et par conséquent la règle fondamentale des mœurs, avec le bienfait de la rédemption en faveur de tous les hommes, il n’est pas moins capital de flétrir à jamais son livre , que d’autoriser à jamais ceux de saint Augustin.
D’ailleurs l’Eglise doit avoir moins de peine à découvrir le sens propre et naturel de Jansénius , que celui de ce saint docteur. Saint Augustin a été contraint d’écrire à la hâte et sans ordre , tantôt un ouviage , et tantôt un autre , à mesure qu’il était pressé de réfuter ceux de ses adversaires. Au contraire , Jansénius a passé , dit-on , plus de vingt ans dans un travail suivi , tranquille et méthodique , pour éclaircir saint Augustin. Le moins qu’on puisse croire d’un si long travail , fait par un homme d’un esprit très-net , est de conclure que cet auteur a écrit clairement , et a mis en pleine é\dence le système qu’il inqnite à saint Augustin.
Enfin l’Eglise a fait iteaucoup jjIus pour coudanuier le texte de Jansénius , qu’elle n’a fait pour approuver celui de saint Augustin. Elle n’a jamais dressé un formulaire pour faire jurera tous ses ministres qu’ils croient le sens pro[)re, naturel et véritable de saint Augustin orthodoxe, comme elle a dressé un formulaire pour faire jurer à tous ses ministres qu’ils croient le sens propre , naturel et véritable de Jansénius hérétique. Ainsi rien ne seroit plus déraisonnable cpie de refuser à l’Eglise , dans examen du livre de Jansénius , la même autorité infaillible qu’on \oudroit lui attribuer dans l’examen des ouvrages de saint Augustin.
Si au contraire les défenseurs de Jansénius soutiennent que l’Eglise a pu se tromper en apjirouvant le texte de saint Augustin , et qu’elle a pu fonder cette injuste approbation sur une fausse interprétation de ses paroles, ils se jjrivent eux-mêmes de l’unique ressource qui pourroit éblouir le public en faveur de leur cause. C’est en vain qu’on allègue pour toute diftéi-ence entre ces deux textes, que personne, t\u tem|)s de saint Augustin, n’a douté du sens de ses écrits, et qu’on doute en nos jours du sens des écrits de Jansénius. Vaine et frivole différence , qui ne louche pas même notre quc’stion! Oseroit-on dire que l’Eglise est faillible ou infaillible dans l’interprétation des textes, suivant que quelqu’un doute ou ne doute pas de la signification qu’elle leur attribue? Il s’agit , non de savoir si on a douté dans
SUR LE CAS DE coyscfExc/r.
le cinquième siècle sur le sens des écrits de saint Augustin , mais de savoir si chacun n’a pas été dans tous les siècles et n’est pas encore aujourd’hui en droit . suivant le principe des défenseurs de Jansénius, de disputer sur le vrai sens des ouvrages de saint Augustin, et de soutenir que l’Eglise, faillihle sur Ions les textes , a failli en approuvant celui-ri dans un sens qui lui est étranger.
Ln critique hardi , tel qu’on neu voit (]uc trop en nos jours, pourra , suivant un principe si dangereux, raisonner ainsi : Saint Augustin enseigne la même grâce nécessitante que Jansénius. Mais l’Eglise, en l’approuvant, n’a j)as compris le vrai sens de ses livres, et elle est tombée dans une errein’ de fait granjniatical en approuvant le texte de saint Augustin, comme les défenseurs de Jansénius soutiennent qu’elle est tombée dans une pareille erreur de fait , i ii condamnant l’ouvrage de Jansénius. Ce critique ne comptera pour rien l’autorité donnée par l’Eglise aux livres de saint Augustin , et se retranchera dans le silence respectueux , pour ne combattre pas ouvertement cette autorité. Qu’est-ce que les défenseurs de Jansénius pourront lui opposer de solide , selon leur principe ?
-Mettons pour toujours à part . leui- dira ce critique téméraire , vous la condamnation de Jansénius , et moi l’approbation de saint Augustin. Vous ne voulez pas qu’on vous oppose la condamnation de l’un : je ne veux pas souffrir qu’on m’oppose l’approbation de l’autre. Ce sont deux prétendues erreurs de fait , contre lesquelles nous réclamons également. Ne parlez plus de saint Augustin approuvé : je ne parlerai |)lus de Jansénius condanuié. Laissons ces deux faits séparés de la foi , et renfermons-nous dans le seul j)oint de droit. Bornons-nous à examiner les deux systèmes op|)Osé sur la grâce. Qwq de\tendre-vous , dès que vous ne pourrez plus citer saint Augustin connue le docteur approuvé de toute l’Eglise? Vous le citer encore , il est vrai. Mais vous ne le citer plus qu’en son rang, et dans la foule des antres saints docteurs grecs et latins. Comme vous voulez qu’on examine Jansénius en lui-même, sans égard à sa «damnation , je veux aussi, continuera le critique, que saint Augustin soit examiné en lui-même, sans aucun égard aux éloges qu’il a reçus de toute l’Eglise. Ce Père ne sera pins qu’au rangdi; saint Justin , de saint Basile , «le saint Chi-ysostome et des autres grecs , de Tertullien , de saint Cyj)rien , de saint And)roise et des autres l.ilins. In tiMiioin dr la Traditidn , qui est tout seul , doit sans doute céder au torrent des autres. Vous alléguez saint Augustin, pour établir qu’il n’y a dans l’état présent que des grâces eflicaces par elles-mêmes, qui ne sont données qu’à un petit nondjre d’hommes. J’allègue au contraire , dira le critique , le torrent des Pères pour établir une grâce universelle . qui est souvent efficace par le refus du consentement de nos volontés. Si vous doutez du gand nombre des Pères qui sont opposés à l’opinion que vous voulez établir par l’autorité de saint Augustin , écoutez l’aveu de M. Nicole : Le sens (je itérai , dit-il , parlant du système de la grâce universelle opposé à celui de Jansénius, « est des Pères grecs qui ont été )) avant saint Augustin , et même des latins » qui ont été après lui, comme de l’auteur de » la Vocatio» (l(’!i (ienlils , de saint Prosper et » même de saint Augustin. Il y a dix fois plus » d’auteurs pour le général, que, etc. ’ »
Ainsi , supposé qu’un critique voulut avouer, contre la vérité , que le texte de saint Augustin est conforme à celui de Jansénius . il ne laisseroit pas encore d’accabler les défenseurs de Jansénius; car saint Augustin, destitué de l’approbation infaillible de l’Eglise, se trouveroit , en ce cas , tout seul pour Jansénius. Il auroit contre lui(^//./; foisplus d’auteurs. Outre les Pères grecs qui ont été avant A</, il auroit encore contre son opinion les latins qui ont été après lui. comme l’auteur de la Vocation des Gentils, et saint Prosper , ses nrincipaux disciples.
Dès que les défenseurs de Jansénius seront réduits à faire; cet examen , en mettant à part l’approbation de saint Augustin, connue la condamnation de Jansénius, en sorte (jue saint Augustin ne soit plus compté que comme chacun des autres Pères , pour un témoin de la tradition , ils n’auront plus de quoi éblouir le public, ni de quoi se retrancher contre leurs adversaires. S’ils refusent d’en convenir . ils n’ont qu’à en faire l’essai. Ainsi, cette infaillibilité de l’Eglise, qu’ils craignent tant d’un côté sur le texte de Jansénius, est de l’autre côté l’unique refuge (|ui leur reste par rapport au texte de saint Augustin.
XIII.
Timui|iii’ (|i’s Pmtestaiis sur l;v (tistinclion du fait fl iii droit.
Il est visible, mes très-chers frères, par ces e\cm|)les de textes , <}u’à moins qu’on ne soit
’ .S’/x’. p. I’..
ferme à reconnaître infaillibilité de l’Eglise sur les textes qui affirment . ou qui contredisent le dogme révélé , il n"y a plus ni tradition certaine, ni décision fixe , ni autorité qui termine les contestations. Dès qu’on ébranle ce fondement par la copieuse distinction du fait et du droit, on met au milieu de eglise catholici le principe d’indépendance que les Protestans mêmes n’ont pu souffrir chez eux. Pourdémontrer cette vérité , nous n’avons , mes très-chers frères , qu’à comparer la discipline des Protestans avec les écrits des défenseurs de Jansénius. Ecoutons d’abord le principal écrivain du parti dans sa Lettre écrite sous le nom d’un écèque à un écèque , où il parle de la croyance du prétendu fait. « J’avoue , dit-il * , que ce » seroit une espèce d’idolâtrie , puisque ce se- » roit faire à une créature le sacrifice des M lumières de notre esprit et de la raison que » Dieu nous a donnée , qui est une participe- » lion de la raison souveraine et de la lumière » divine . et n’a rien au-dessus d’elle que Dieu » même. »
Nous avons souvent ouï dire aux Protestans que notre raison na rien au-dessus d’elle que Dieu même . et que ce seroit une espèce d’idolâtrie, que de faire le sacrifice de notre esprit à une assemblée de créatures. Mais il faut avouer que la nécessité de maintenir la subordination les avoit contraints de rétablir chez eux . dans la pratique . la suprême autorité . qu’ils avoient appelée une tyrannie dans l’Eglise catholique. Voici leur discipline :
« Si un ou plusieurs de l’Eglise émeuvent » débat pour rompre l’union de l’Eglise sur » quelque point de doctrine . ou de la dici- » pliue , ou sur le formulaire du catéchisme ,
» etc , et si les contredisans ne veulent ac-
» quiescer -. » Voilà précisément les cas où l’on dispute sur la catholicité ou liéréticilé des textes , tels que le fomoilaire du catéchisme. La discipline veut que les contredisans soient menés de degré en degré sans être obligés de croire la décision des tribunaux inférieurs. Mais enfin « si les contredisans , dit elle , ne veulent » se ranger…, ils seront renvoyés au synode » nation…, et là sera faite l’entière et finale » résolution par la parole de Dieu . à laquelle , » s’ils refusent d’acquiescer de point en point , » et avec exprès désaveu de leur erreurs enre- » gistré , ils seront retranchés du corps de » l’Eglise. »
Nous venons d’entendre les défenseurs de
1 Pag. 2t. — - DUcipl. ch. 5. ail. 31.
Jansénius, qui croiront commettre une espèce rf’/f/o/of/’/e, s’ils faisoient à l’Eglise le sacrifice des lumières de leur esprit dans l’examen des textes. Ils craignent que l’Eglise ne se trompe, elle à qui l’Ecriture ne parle que pour lui promettre le Saint-Esprit , afin qu’elle ne se trompe jamais. Ils ne craignent point de se tromper, en préférant leurs lumières aux siennes . eux à qui l’Ecriture ne parle, comme au reste des particuliers, que pour les menacer d’un juste aveuglement, s’ils veulent être sages à leurs propres yeux. Non sitis vois ipsis sapientes ’. C’est sur l’autorité infaillible de l’Eglise que saint Augustin s’attachait au texte de l’Evangile même. Ego ver Ecangelio non credere , nisi me Catholicre Ecclesiœ commoveret auctoritas -. C’est contre celte même autorité que les défenseurs de Jansénius soutiennent le texte qu’il a composé. L’auteur déjà cité va jusqu’à parler ainsi : « Il s’agissait » même du fondement de la foi , puisqu’on » vouloit faire rendre à la parole d’un homme « une soumission qui n’est due qu’à la parole » de Dieu ’. » Quel est donc cet homme dont il rabaisse ainsi la parole? C’est le vicaire de Jésus-Christ qui prononce anathême contre le texte de Jansénius : C’est l’Eglise entière qui accepte cette décision. Doit-on craindre l’idola.trie , quand on ne fait qu’obéir à cet oracle de Jésus-Christ : Qui vous écoute , m’écoute ? Mais ne raisonnons point. La comparaison toute simple décide. Si les défenseurs de Jansénius avoient été contredisans dans l’Eglise protestante, au lieu qu’ils le sont dans la catholique , on les auroil menés de degré en degré jusqu’au synode nation. Là eût été faite l’entière et finale résolution , par la condamnation du texte de l’auteur qu’ils soutiennent. Là on les auroil obligés i^/’ocywiÉ’scw, non avec restriction ou distinction, mais de point en point. Là on auroil exigé d’eux un exprès désaveu de leurs erreurs enregistré. Là on les auroil retranchés du corps de l’Eglise, s’ils eussent refusé d’acquiescer de point en point. Là on n’auroit jamais permis qu’ils disent renaître sans fin la dispute, sous prétexte d’une erreur de fait; car la résolution eût élé entière , finale , et sans retour. Là on n’auroit point souffert qu’ils fissent des procès-verbaux cachés . pour énerver leurs suscription. Là on auroil compté pour rien le silence respectueux. Mais l’exprès désaveu de leurs erreurs auroil été enregistré dans les actes publics du synode nation.1
PaC.
sur LE CAS DE COySCJFXCF o99
Auroient-ils refusé d’ acquiescer de point en point ? auroient-iis souffert qu’on les retranchât rfw corps de l’Eglise? Telle est l’autorité des assemblées générales chez les Protestans. Soutiendra-l-on que l’Eglise catholique n"a pas la même autorité , pour taire rent-re et finale résolution sur les textes que des |)articulis soutiennent, et quelle juge capables de corrompre le dépôt sacré?
Rien n’est plus digne d’une singulière attention, que le discours d’un célèbre Protestant sur cette matière. « Nos adversaires , dit-il ’, » avouent que l’Eglise n’est pas inlaillible dans
» les faits Ils avouent qu’on n’est pas obli-
» gé de croire qu’un tel livre enseigne un cer- » tain dogme, quoique les papes et les conciles » déclarent formellement qu’il contient ce » dogme. Ils avouent qu’il est permis à un » chacun d’examiner si ce livre contient ce dog-
» me Il s’ensuit de là que toute la diflé-
» rence que l’Eglise romaine peut exiger uni- » versellement de nous , est que nous nous » soumettons aveuglément à elle dans les ques- » tions de droit , et c’est ce que nous ne lui » refusons pas. Car quelles sont ces questions
» de droit à votre avis ? Qu’y auroit-il de
» plus monstrueux que de soutenir que le » Saint-Esprit n’attache pas au Pape ni au con- » cile les lumières nécessaires pour développer » in[aillil)lement le sens d’un sim[)le théologien ; » lorsqu’il importe extrêmement pour le repos » de l’Eglise qu’il soit développé? et de dire en » même temps que le Saint-Esprit leur accorde » une illumination suffisante , pour développer » les profonds mystères qui sont contenus jusque » dans les moindres paroles de l’Ecriture? Cela
» n’a point d’apparence Nous demandons
» la même grâce que les Jansénistes ont obtenue. » qui est que nous ne soyons pas obligés de » croire qu’un tel livre dit cela, quoique l’Eglise » l’assure. »
Il est vrai que cet auteur veut étendre les questions de fait , jusque sur la signilicalion propre des textes de l’Ecriture sainte. Mais vous voyez par là jusqu’à quelle extrémité mènent insensiblement l’exemple contagieux elle principe éblouissant des défenseurs de Jansénius. Nous avons déjà remanpié que c’est par la tradition qu’on doit ex[)li<iuer l’Ecriture. Ainsi, su|)posé que l’Eglise soit faillible sur le fait total de la signification de tous les textes d’auteurs, dans lequel consiste lu tradition ou parole non écrite par les auteurs inspirés, il s’ensuit2
qu’elle est faillible aussi sur la signification de la parole écrite. Quand niênie on ne permettra pas au Protestant de pousser si loin le principe de la faillibilifé de l’Eglise dans l’interprétation des textes , il ne laissera pas encore de triompher , pourvu qu’il puisse tourner en question de fait les règles de grannnaire sur la parole non écrite par les auteurs inspirés, c’est-à-dire sur les symbole, sur les canons, sur les décrets dogmatique, sur les ouvrages des Pères, et sur tous les momens de la tradition.
« La raison principale, dit encore cet auteur, » qui devroit établir que l’Eglise est infaillible » à l’égard des questions de droit, devroit prou- » ver la même chose à l’égard des questions de » fait. D’où il s’ensuit que l’Eglise n’étant pas n infaillible , quant au fait , elle ne l’est pas » aussi quant au droit. »
Voilà un raisoimement qu’on doit bien se garder de mépriser ; car si on en uégligcoil la réfutation , il seroit les fondemens de toute autorité infaillible. En effet , le sens révélé est inséparable de la parole qui le fixe et qui le rend sensible. L’interprétation d’un texte est essentielle , fondamentale , et préliminaire à l’égard de sa qualification. S’il étoit vrai que le Saint-Esprit abandonnât l’Eglise lorsqu’elle a besoin d’entendre un texte pour le qualifier, il l’abandonnent aussi par nécessité quand elle le qualifie. L’édifice ne peut pas être moins ruineux que le fondement sur lequel il est posé. Voici un raisonnement que cet auteur ajoute :
« Nos adversaires mêmes m’avouent que Dieu » n’a pas trouvé à propos qu’elle fût infaillible » dans les faits. Cet aveu ruine de fond en » con)le la raison par laquelle ils veulent prou- » ver qu’elle est infaillible dans les questions » de droit. Il faut (juclle soit inlaillible dans » ces questions-là, nous dit-on, parce que sans » cela on ne pourroit pas terminer les disputes » qui s’élèveront dans l’Eglise. Cette raison » prouve trop, et par conséquent ne prouve » rien. Elle prouve que l’Eglise devroit être » infaillible dans les questions de fait, parce
» qu’il EST CERTAIN QIE LE DEFALT d’iNFAILLIPU.I VK
» A CET ÉGARD (des questions de fait) l’empêche
» SES, QUI LA DÉCHIRENT CRI ELLEMENT. NoUS en
» avons un exemple tous les jours. Une poignée » HE Jansénistes retranchés dan:s la distinction
» DL fait et Df DROIT, A TEL TÊTE LN FORT LONG » TEMPS A TOIT LE RESTE DE l’EgLISE, QUI l’aCCA- » BOIT DE RREKS, DE BULLES, DE CONSTITUTION.S, DE » MANDEMENS ET DE CENSURES. LeS JaNSÉNISTES, » FOUDROYÉS EN TANT DU MAMi’RUS . ONT SOUTENU
» MAIS AUSSI QU-E c’Étoit UNE HERESIE DE CROIRE
» qu’ils FUSSENT HERETIQUES, et on peut dire, » sans leur faire grâce, qu’eu cela leur cause a » remporté la victoire sur leurs ennemis. L’E-
» GLISE ROMAINE s’eST VUE AU BOUT DE SON LATIN.
» Elle a vu un grand schisme prêt à éclater, » sans avoir la force d’y donner ordre, parce » qu’après tout on ne lui disputoit qu’une
» infaillibilité qu’elle n"a pas L’accord
» a fait cesser les disputes. Mais personne n’a » CHANGÉ DE SENTIMENT , et les deux partis sont » encore si mal satisfaits l’un de l’autre, que si » on leur ouvroit le champ de bataille, ils ren- » Ireroient en guerre avec plus de chaleur (jue » jamais, pour se battre jusqu’à la tin du mou- » de, toujours sous la bannière de l’Eglise » catholique Cela montre que faute d’infail-
» LIBILITÉ DANS LES FAITS, l’EgLISE EST INCAPABLE
» DE TERMINER UN GRAND NOMBRE DE DIFFF.RENS CON-
» SIDÉRABLES. Il EUT MEME ETE FORT NF.CESSAIRK.
» POUR LE BIEN Gf’nÉRAL DE l’EgLISE, QUE DIEU LUI
» EUT ACCORDÉ CETTE ESPECE d’iNFAILLIBILITÉ. Il lie
» l’a pourtant pas fait. Donc la raison que l’on » emploie , pour prouver quelle est infaillible )) dans les questions de droit, ne rome rien. »
Voici , mes très-chers frères , les réflexions qu’il est important de faire sur ce discours.
1° Cette affreuse peinture n’a-t-elle pas quelque chose de vrai? Ne faut-il pas avouer que ce parti , nommé par l’auteur protestant , uno poignée de Jansénistes, a terni tête (pendant cinquante ans) à tout le reste de r Eglise? A la faveur de la distinction du fait et du droit, ils ont éludé un nombre étonnant de brefs , de bulles, de constitutions, etc .^e^téiQnAtn{-\?, pas eux-mêmes, qu’étant sans cesse foudrogés, ils ont sans cesse remporté la victoire, que l’Eglise romaine s’est vue ou bout de son latin, et qu’;.- près tant de décisions /^«’so/ï/K’ n’a ehongé de sentiment? Ne sont-ils pas encore prêts, axée plus de chaleur que jamais, à. se battre jusqu’à la fin du monde , toujours sous la bannière de l’Eglise catholique ? Quel homme doux et humble de ceur ne gémira de voir ainsi l’Eglise devenue le jouet des disputes qui se font dans son propre sein , sans qu’elle ait la force d g donner ordre ? Qui ne s’affligera de ce triomphe des Proies tans ?
:2" Que doit-on penser de cette distinction du fait et du droit, qui énerve l’autorité de l’Eglise, et qui la met hors d’état de donner, comme l’Eglise protestante le fait, une entiei-e et finale résolution à ces scandaleuses disputes? Les défenseurs de Jansénius rejetteront -ils toujours une vérité que les Protestans mêmes ne peuvent s’empêcher d’avouer, savoir que , faute d’infaillibilité DANS LES faits (qui regardent les textes) , l’Eglise est incapable de terminer grand NOMBRE DE DIFFÉRENS CONSIDERABLES;
qu’il EUT ÉTÉ MEME FORT NÉCESSAIRE POUR LE BIEN GÉNÉRAL DE l’EgUSE , QUE DiEU LUI EUT ACCORDÉ
CETTE ESPÈCE d’iNFAILLIBILITÉ : QUE CE DÉFAUT l’empêche de POUVOIR TERMINER UNE INTIMITÉ DK CONTROVERSES, QUI LA DÉCHIRENT CRUELLEMENT?
3° Dès que les défenseurs de Jansénius auront avoué cette vérité , que les Protestants mêmes ne peuvent mettre en doute, il ne restera plus qu’à savoir s’il est permis de croire que Dieu manque à l’Eglise malgré ses promesses , et que son esprit l’abandonne dans un point oii son secours seroit fort nécessaire POUR LE BIEN général DE l’Eglise même , et pour terjoner cne infinité de contro^terses qui la déchirent cruellement. Comment est-ce que nous faisons sentir à tous les peuples, et même aux hérétiques . la nécessité d’une autorité infaillible dans l’Eglise sur les sens révélés ? C’est que nous leurs montrons, que sans cette infaillibilité, elle ne pourroit ni conserver le dépôt, ni réunir les espi-its dans l’unité de foi. Or est-il que si elle n’est pas infaillible sur les textes qui afliniieut ou qui nient ce sens, elle ne peut ni conserver le dépôt en fixant le sens, ni réunir les esprits dans l’unité de foi , en terminant les disputes qui la déchirent cruellement. Donc la même nécessité et la même promesse , qui établit l’infaillibilité pour le discernement du sens l’évélé, l’établit aussi pour le discernement des textes qui conservent ou qui corrompent ce sens.
4° Comparons les contredisans de l’Eglise protestante avec ceux que l’auteur protestant nomme une poignée de Jansénistes. Les contredisans sont forcés à acquiescer de point en point , c’est-à-dire sans restriction , à la condamnation des textes qu’ils ont soutenus. La poignée de Jansénistes distingue , restreint , excepte, soutient que ce seroit une espèce d’idolâtrie, (jue de faire à l’Eglise, qui n’est qu’une asseinl)lée de créatures , le sacrifice de notre esprit; et que notre raison n’a rien audessus d’elle , que Dieu même. Les contredisans sont réduits à donner un exprès désaveu enregistré des erreurs, c’est-à-dire des textes hérétiques qu’ils ont soutenus comme véritables. La poignée de Jansénistes, moins soumise qu’eux, n’offre qu’un silence respectueux. Les contredisans ne peuvent éluder Entière et finale trsolufion par aucune distinction sur la signiû-
SUR T,E CAS DE COXSCŒXCE.
cation fies paroles. La poignée de Jansénistes élndii pendant cinquante ans les brefs, les bulles, les constitutions , et, \x?A’^i’é le silence resjieftacux qu’elle promet toujours, elle croit avoir toujours remporté la victoire, quoiqu’elle ne cesse d’être foudroyée. Quelque anathéme que l’Eglise prononce contre le texte de Janscnius. la résolution ne sera jamais pour eux ni entière, ni finale. On sera toujours à recommencer. Si les contredisons refusent d acquiescer de point en point, ils seront retranchés du corps de t Eglise. La poignée de Jansénistes soutient que cest une hérésie de croire que l’Eglise soit infaillible pour discerner les textes qui conservent ou qui corrompent le sens révélé. N’est-il pas plus clair que le jour, que l’Eglise protestante, qui semble renoncer à toute infaillibilité, s’attribue néanmoins dans la pratique une infaillibilité réelle et eifecfive, pendant que les défenseurs de Jansénius ne laissent à la vraie Eglise qu’un fantôme d’infaillibilité toujours faillible dans son application à tout tente certain, et qui ne peut jamais terminer les disputes en réunissant les esprits ?
XIV.
Réfutation d’un principe (rès-dangereux de l’auteur de l’ouvrage intitulé Vio. pnc.is, sur la signilication des textes.
Nous avons vu avec une sensible douleur, mes très-chers frères, l’auteur de l’écrit intitulé Via pacis , augmenter encore le triomphe des Protestans, par l’étrange moyen qu’il enq)joie l^our éluder tout ensemble la condamnation du texte de Jansénius, et celle des cincj pi’opnsitioiis. « Si le sens inqiuté à une proposition , dit-il ’, » n’étoit pas son sens \éi-table et naturel, avant » la condamnation de l’Eglise , comme elle » croyoit qu’il le fût , l’Eglise fait néanmoins » par sacondanniation, ([ue dorénavant ce sens » condamné devient le sens de cette pro|)osition, » et y demeure attaché. Que s’il n’eu est [)as le » sens véritable et naturel, selon les règles des » grammairiens, et l’usage profane de la lau- » gue, au moins il l’est suivant les règles et la » phrase de l’Eglise, qui ne doit dépendre ni des » règles des gratrunairiens ni de l’usage de la » langue. Ainsi, continue cet auteur, tout se » réduit à dire (pie la même proposition est » catholique dans son sens véritable et naturel, » suivant l’usage des grammairiens et l’usage » profane de la langue, quoiqu’elle soit néan-
1 Pag. 10.
» moins hérétique dans son sens véritable et » naturel , suivant les règles et la phrase de « l’Eglise. »
1° Si cet auteur s’étoit contenté de dire que l’Eglise, sans s’assujettir aux termes vulgaires, est en droit de consacrer certaines expressions, comme par exemple les termes de consubstantiel et de transsubstantiation , pour exprimer avec plus de précision le dogme de foi. il n’auroit rien dit que de véritable. Mais, suivant le discours de cet auteur, l’Eglis peut se tromper et tromper tous ses enfants, en prenant les formules rennes pour pures, et les textes de saint Athanase pour impit>s : en approuvant les écrits de Nestorius, et en condamnant ceux de saint (^.ville ; en admettant ceux des Eutychiens , et en rejetant l’épître de saint Léon à Flavien : en autorisant les ouvrages de Pelage et de Julien , et en flétrissent ceux de saint Augustin, de saint Prosper et de saint Fulgence. Voilà en quoi cet auteur ne trouve nul inconvénient. Le renversement du sens de tous les monuments de la tradition ne l’alarme point. Nihil prorsus , dit-il , habere poterat incommode.
2° Suivant cet auteur, l’Eglise se trompe dans un tel jugement; car il suppose qu’un certain sens n’étoit pas le sens véritable d’un texte avant sa condamnation , comme elle croyoit qu’il le fit.
3° L’erreur de l’Eglise opère, suivant cet auteur, un changement bizarre. Le sens qui avoit été jusqu’alors le véritable et naturel, ce^se tout-à-coup de l’être, et celui qui ne l’avoit jamais été jusqu’à ce moment, le devient. L’Eglise fait ce changement par erreur de fait, c’est-à-dire sans le savoir, par pure méprise , et contre son intention. Son erreur de fait, sur l’actuelle valeur des termes, change le oui en non, et le non en oui. Par une espèce d’enchantement , la forme saine devient la nouveauté profane , et la nouveauté profane devient la forme saine. Par exemj)le les cinq propositions (pii étoient la veille de la publication delà bulle (i’Innocent X, en l’an KJ^i], le pur langage de saint Augustin , devinrent le lendemain , par l’erreur de l’Eglise , des textes impies , blasphématoires et hérétiques.
A" I>’Eglise n’a garde d’avertir les fidèles, quand elle va faire ce changement , car elle le fait sans le connoître et sans le vouloir. Ainsi ce changement est absolument imprévu. Ceux . par exemple, qui défendoierit de très-bonne foi les cinq propositions . avoicnt raison de les défendre jusqu’au dernier jour. En les défendant, ils souteiioienl la cause de saint Augustin. Ceux qui lesaccusuicut d’hérésie , étaient des calomniateurs et des éni:-j)élafiiens. Mais tout change en un instant . L’Eglise condamne tout-coup ceux qui soutiennent avec raison ces cinq propositions très-pures , et donne la victoire à leurs adversaires, qui méritaient d’être confondus.
5" Il ne faut pas s’alarmer de cette décision. Ce n’est qu’un simple changement de phrase. Ce n’est qu’un nouveau dictionnaire sur les dogmes de foi, que l’Eglise introduit. Quelque symbole, ou quelque canon qu’elle fasse , on en sera toujours quitte , pour s’assujettir à une phrase, qui ne seia qu’une mode nouvelle. Le même texte des cinq propositions aura deux sens véritable et naturels. L’un sera véritable suivant l’ancienne phrase du monde entier et de l’Eglise même, pendant qu’elle parloit comme saint Augustin. L’autre sera véritable suivant la nouvelle y^Ârase de l’Eglise, qu’elle a introduite par pure méprise dans les bulles des papes. Ainsi on pourra jurer dans le formulaire , qu’on croit les cinq propositions hérétiques dans leur sens naturel et véritable , in sensu obcio, quon ipsam verba prœ se ferunt , quoiqu’on croie qu’avant la condamnation les mêmes textes étoient la pure doctrine de saint Augustin , en les prenant dans leur sens naturel et véritable, suivant l’usage des termes qui étoit alors universellement reçu de l’Eglise, comme du reste du genre humain. A la faveur de ce double sens véritable , on peut en sûreté de conscience parler comme l’Eglise , condamner, signer, jurer et ne rien croire que ce qu’on croyoit, pendant qu’on soutenait que les propositions étoient pures. En jurant on peut dire tout haut : Je crois que ces propositions sont hérétiques dans leur sens véritable; et ajouter tout bas , ou mentalement : selon la nouvelle vif/rtse de l’Eglise , qu’elle a introduite en se tronq)ant , car je crois toujours ces mêmes pro|)estions très-pures, selon le langage de saint Augustin, qui étoit, avant la bulle d’Innocent X, le langage nati-el de toute l’Eglise aussi bien que du reste du monde.
()" Il ne faut compter pour rien un analhéuie de l’Eglise , qui se réduit à un changement i\c phrase. Comme chaque chose retourne à son état naturel encore plus facilement qu’elle n’eu est sortie, les cinq propositions que l’Eglise a arrachées à leur sens naturel, pour leur donner par force un sens étranger et hérétique , |)oui’roul bien rentrer un jour dans leur signilication naturelle. Si les défenseurs de Jansénius peuvent jamais prévaloir, elles reprendront toute leur ancienne pureté, et on ne pourra plus alors les rejeter sans être Pélagien.
7° Ne voit-on pas qu’en ce cas l’Eglise catholique n’auroit point l’autorité que l’Eglise protestante s’attribue, de donner aux controverses une entière et filiale résolution? Ne voiton pas que les décisions les plus solennelles ne seroient plus que des changemens Aq phrases et de modes passagères? Chaque parti, dès qu’il seroit le plus foible, prononceroit du bout des lèvres contre son co^iu" la phrase du parti contraire , en attendant qu’il devînt le plus fort, pour en abolir la mode.
8° N’est-il pas évident qu’en ce cas l’Eglise ne pourroit jamais s’assurer de fixer par aucun terme aucun sens précis? Car enfin , quelque clarté qu’on suppose dans une expression, chaque paiticulier sera en droit de ne l’admettre que conmie une nouvelle phrase de l’Eglise , qui change à cet égard l’usage ancien et naturel des termes. Par cette contorsion sous-entendue des termes, oui signifiera non, et non voudra dire oui. Chacun admettra sans peine toutes les formules qu’on lui présentera , à condition de n’admettre jamais aucun sens opposé au sien. L’Eglise , en rendant les professions de foi plus précises et plus évidentes, ne fera, selon ce principe, que rendre sa phrase plus forcée, et plus contraire au langage vulgaire qu’elle n’est pas obligée de suivre !
9" Si les Ariens, les Nestorius , lesEutychiens et les Pélagiens s’étoient avisés d’un expédient si commode, ils n’auroient jamais eu besoin de sortir de l’Eglise avec tant de trouble et de scandale. Ils n’auroient eu qu’à dire : L’Eglise change de phrase; nous en voulons bien changer avec elle , sans changer de doctrine. Si jamais nous devenons les plus forts, nous rétablirons l’ancien dictionnaire, qu’on \ient de supprimer. Suivant ce principe, tous les Protestans mal convertis, et tous les Sociniens cachés, qui ne cherchent qu’à établir la tolérance , parleront, écriront, jureront connue on le voudra, ajoutant sans cesse tout bas, qu’ils ne reçoivent qu’une simple phrase de l’Eglise !
10" Comment les défenseurs de Jansénius peuvent-ils attaquer avec tant d’ardeur les restriction mentales, pendant (pi’ils les autorisent ainsi jusque dans les professions de foi faites avec serment à la face du ciel et de la terre?
Il" On voit clairement, par ce principe, (|iic i;i qiieslioti (pi’on veut nommer de fait, ne sert qu’à couvrir celle qu’on a\ouc être de droit. En recevant la jjhrase de l’Eglise, on ne veut recevoir aucun sens réel. On veut persister à croire que le sens propre , véritable et naturel des cinq propositions est la pure doctrine de saint Augustin, et qu’elles ne sont hérétiques que par accident, à cause que l’Eglise leur a donné un mauvais sens, par une erreur grossière sur la valeur constante des termes.
12° Le clergé de France, dès l’an lO.M, écrivit à Innocent X , que les évèques assemblés avaient déclaré que sa bulle de l’année précédente avoit condamné le livre de Jansénius suivant le langage reçu dans les écoles de théologie, dont Jansénius lui-même se sert aussi. Le Pape Innocent X combla d’éloges , et lilia cette déclaration du clergé sur sa bulle. De là il faut conclure que ni le saint Siège , ni le clergé de France , ni même l’Eglise universelle, qui a accepté unanimement toutes les constitutions, n’ont point cru avoir fait seulement un changement de phrase, mais qu’au contraire la condamnation du livre de Jansénius dans bulle d’Innocent X, a été faite en prenant tous les termes suivant la })bras on le langage reçu dans les écoles de théologie , dont Jansénius lui-même se sert aussi, et par conséquent que l’Eglise s’est appliquée à condamner le livre de cet auteur dans le sens naturel de ses propres termes, et suivant son propre langage.
13" Ecoutons enfin l’auteur du Prologue sur le panégyrique de Jansénius , qui réfute parfaitement en ce point l’auteur de l’écrit intitulé Via pacis. Rien n’est plus décisif et plus digne d’une singulière attention que son raisonnement.
« L’Eglise, dit-il *, a le droit de détourner » certains termes de l’usage populaire, et de » les attacher à la signilicalion de certains mys- » tres de la religion, et de certaines idées sin- » gulières, qui sont entièrement dilVérentes (h; » leur signification commune. Ainsi il est arrivé » dans l’Eglise , que le terme d’hypostase , » qu’on enq)oyoit connnunément avant et un » peu après le concile de Nicée, pour e.[)rimer » la nature divine , a été employé dans la suite. » pour exprimer une personne. C’est ce der- » nier usage qui continue encore aujourd’hui » dans l’Eglise. Ce changement se doit faire , » en transférant les idées, ou pensées, que le » consentement public avoit attachées certains » termes, et en les attachant par le même con- » seulement public à d’autres terre. .Mais » pendant que certains termes demeurent, sç-
1 Prijhxj. jiaiicij. Jaiisdi. \ 60.
» Ion l’usage établi, liés avec certaines idées’ , » ni les rois , ni les papes ne peuvent point , par » leur autorité , empêcher que ces termes ne » signilient ce qu’ils signifient , c’est-à-dire » (ju’ils ne auraient empècher que quand les » auditeurs écoutent cette parole , elle ne forme » en eux la pensée qui est jointe à cette parole » même, suivant l’usage connu de la société » humaine. C’est pourquoi quand on prononce, » par exemple, dans le formulaire : Je me sou- » mets à la constitution dWle.indre 1 //, don- )) ju’e le IG octobre l().)G;yt’ condamne /es cintj » propositions extraites du livre de Jansénius » intitulé Augustin dans le sens du même auteur; » Je les rejette et je les condamne d’un cœur » sincère , et je jure ainsi; il n’est au pouvoir » d’aucun honne d’empêcher que pendant le » commerce des jiaroles établi par le consente- » ment de toute la société humaiue , ce discours » ne forme dans les auditeurs l’idée de certaines » propositions , qui ont été extraites du livre » d’un certain Jansénius. et que ceux qui ju- » rent ne les condamnent sincèrement dans le » sens de cet auteur. C’est pourquoi si ceux qui » jurent n’ont pas sincèrement dans l’esprit, en » prononçant ces paroles, la résolution de rc- » jeter et de condamner quelque chose du livre » de Jansénius , et du sens de cet auteur, ils ex- » priment manifestement par leurs paroles autre » chose que ce qu’ils ont dans l’esprit. C’est ce
» QUI, DANS LE LANGAGE DES HOMJIES , s’aPPELLE » MENTIR , ET SE PAUVRE , SI ON Y AJOUTE LE » SERMENT. »
Vous voyez , mes très-chers frères , que cet auteur, célèbre dans son j)arti , réfute parfaitement cet autre auteur, qui veut que l’on signe le Formulaire, en ne recevant qu’une yjA/we que l’Eglise change par une contorsion bizarre des termes, quoi(|u’clle ne la connoisse pas ellemême. On voit , par cet aveu décisif de l’auteur du Prologue , qu’on commet un vrai parjure dans uue profession de foi, quand on signe h; l’ornmlaire , sans être persuadé que le sens naturel propre et véritable du livre de Jansénius contient cinq hérésies.
XV.
Autorité iiifailliiilc di", l’Eglise sur de longs textes, prouvée |i;ir le eoncile d’Ephèse.
Jetons maintenant les yeux , mes très-chers frères, sur la pratique des anciens concihîs, p(jur reconudilie (■i)nd)ieu l’Eglise prétenduit v exercer m^i aulniité infaillible dans lacondam-
(50 i nation des textes hérétiques , et à quel point elle étoit éloignée de croire , qu’il fût permis de douter de ses décisions à cet égard.
Les anciens conciles suivent une maxime que le clergé de France a très-bien appliquée à la question particulière du livre de Jansénius, savoir que « c’est une règle indubitable , qui » veut que l’on juge des livres, principalement » par le corps et le tissu de la doctrine , par le » dessein et l’elfort de l’auteur ’ » .
C’est dans cet esprit que le concile d’Ephèse employa sa première action à lire le symbole de Nicée, comme une règle de foi, pour juger des autres textes par comparaison avec celui de ce symbole. «Afin que comparant, dit le » concile ^ , les textes qui regardent la foi , » avec l’exposition (c’est-à-dire le symbole), ou » confirme ceux qui lui sont conformes , et on » rejette ceux qui lui sont rf)traire. Et ou » lut ainsi le symbole. »
Ensuite le concile fit lire la lettre de saint Cyrille à Nestorius , qui est assez longue , cl chaque évèque nommé par son nom donnant son suffrage en son rang, la conclusion fut telle dans ce jugement de comparaison : « Ils » croient comme les Pères ( de Nicée ) ont ex- » posé , et conformément à ce qui est déclaré » dans la lettre du très-saint archevêque Cy- » ville écrite à l’évoque Nestorius ^. »
Après cette lecture on fit celle de la lettre de Nestorius, qui est encore assez longue. Aussitôt tous les évèque dirent’ : «Que qui- » conque n’anathématise pas Nestorius , soit » anathéme. La pure foi l’anatliématise. Qinn Denique IVestorium non unatlicmatizat , ana- » thema sit. Hune recta fides anathematizat . » Vous voyez que l’affirmation du dogme révélé est la négation de l’hérésie qui lui est contradictoire. Ces deux sortes de décisions sont de la même autorité et rentrent l’une dans l’autre.
Après cet anathéme , ou canon sur de longs textes, le concile en lit d’autres très-longs des Pères tant grecs que latins. Puis il lit dans un livre de Nestorius un xvu*^ cahier. Ex libro yestorii quaternirjne xvu. Il conqjare encore ces longs textes avec ceux des Pères. C’est par ce jugement de comparaison entre tant de textes de Nestorius , et ceux de la plus pure tradition , que le concile décide que la doctrine de cet auteur est iuq)ie, et qu’il procède à sa déposition. «C’est poui-quoi , ayant reconnu » en partie par ses lettres et par ses connueu-
’ Rel. ihs (li’lih. p. 10. — ’ Cnnr. t. m, y. iCO. — * Ibid. p. ’(91 et .’«92. — ’• Ibid. p. 501.
» taires , et en partie par ses discours , que ses
» sentimens et ses prédications sont impies ,
» nous sommes contraints de procéder à une » triste sentence contre lui ’. »
Voilà un jugement de comparaison entre tant de longs textes, qui renferme une infinité de (estions de fait grammatical. Le concile les ti-anche toutes d’une seule parole. Il ne permet pas de douter de sa décision. Quiconque prononceroit l’anathême , sans le croire sincèrement, tromperait l’Eglise, au lieu de lui obéir , et trahirait sa conscience. Quiconque oserait refuser de prononcer l’anathême avec elle, et voudrait se retrancher dans le silence respectueux , seroit lui-même anathématisé.
Au reste , l’anathême prononcé au nom du Saint-Esprit par le concile, ne tombe précisément et directement que sur le point dogmatique, savoir sur l’héréticité du texte attribué à Nestorius. Cette héréticité n’est imputée à la personne de l’auteur, que sur les preuves du fait et sur l’aveu de l’auteur même, qui étoit constant par la notoriété publique.
XVI.
L’infaillibilité sur de longs textes, prouvée par le concile de Chalcédoine.
Le concile de Chalcédoine jugea de même d’un grand nombre de très-longs textes. Il jugeait des textes du concile tenu par Flavien à Constantinople et des réponses d’Eutychès , des textes du conciliabule d’Ephèse , des deux symbole de Nicée et de Constantinople , des lettres de saint Cyrille à Nestorius et à Jean d’Antioche, de l’admirable lettre de saint Léon à Flavien, et des grands textes des Pères depuis saint Hilaire jusqu’à saint Cyrille. « Nous défi sirous avec raison, dit le concile-, de lever » tout doute parla concorde, et par le consen- » tement de tous les saints Pères , par l’unifor- » mité de leurs expositions et de leur doctrine.»
C’est dans cet esprit que l’Eglise procède. C’est sur ce jugement de con)araison entre tant de textes, qu’elle fonde et confirme la condanuiation d’Eutychès faite par le concile de Flavien , qu’elle rejette le conciliabule d’Eplièse , et qu’elle dépose Discere. Les évêques s’écrient sur l’épître de saint Léon •’ : « C’est » ainsi que nous croyons tous, (j’est ainsi que )) nous avons été baptisés. C’est ainsi que nous » baptisons. »3
p. 533
Ibid. p. 357.4
m■^
Quand les évêques égyptiens refusent de dire anathême à Eutychès, se contentant d’anathénialiser quiconque diroit que la chair de Jésus- Christ est du ciel, tous les autres s’écrient : « Ils » veulent nous éluder. C’est pour Eutychcs , » et non pour autre chose que le concile est as- » semblé ’. » Vous voyez qu’il ne suflît pas de croire le dogme décidé. On l’élude , dès qu’on refuse de reconnaître aussi l’iiéréticité des textes des hérésiarques.
Les Egyptiens prosternés demandaient miséricorde, alléguant la coutume de leurs Eglises, la règle établie à Nicée, et le péril oîi ilsétoient d’être tués dans leur pays, s’ils prononçoient cet anathême , avant que Discere eût un successeur établi dans son siège ^. On ne leur permit de dilférer qu’en exigeant d’eux les sûreté les plus rigoureuses.
Théodoret se présente dans l’action vui. Il demande qu’on lise ses requêtes pour examiner sa doctrine. Les évèques répondent * : « Nous » ne voulons laisser rien lire. » En vain ce saint et savant évéque s’explique sur le dogme. « J’ai souffert , dit-il, une calomnie… J ana- » thématise tout hérétique qui ne veut pas se » convertir. » Mais le concile s’attache à forcer ce retranchement. « Dites ouvertement ana- » thème nestorius, s’écrient les évèques. Je ne » le dirai point, poursuit-il, si je n’explique com- » ment je le crois. » Lorsqu’il parloil ainsi , les évèques crièrent : « Il est hérétique ; il est » nestorien. Mettez dehors l’hérétique. » Le concile ne souffre aucune explication. Enlin Théodoret prononce l’anathème absolu contre les écrits de Nestorius , et il ajoute : « J’ai sous- » cit à ladétinilion de foi, et à la lettre du très- » saint et très-aimé de Dieu le seigneiu’ Léon , » ET JE PENSE AINSI , ET SIC SAi’io. » Remarquez qu’il ne croit pouvoir signer, (}u’eu croyant ce qu’il signe , et sic sapio. Apiès (|uoi les évèques disent : « Théodoret est digne de son siège
» Après Dieu, c’est Léon qui a jugé. »
La même règle fut suivie pour le rétablissement d’Bas, évèque d’Edesse.
(’oinbien ce concile étoit-il éhjigné de souffrir le rétablissement de ces deux évêques , s’ils se fussent reti-anchés dans \silence respectueux^ et s’ils eussent refusé de prononcer l’auathême sans restriction ?5
6-2().
XVII.
I.’infaillitûlité sur de longs textes, prouvée par le cinquième concile.
Le cinquième concile tenu à Constantinople lut de très-longs textes de Théodore de Mopsueste , et entre autres son symbole . dont le concile dit : « Satan a composé ce symbole. » Anathême à celui qui l’a composé •. »
Dans la cinquième conférence , on lut et on con)ara les textes de saint Cyrille avec ceux de Théodore. Puis on examina des textes de Théodoret , dont quelques-uns sont très-longs.
Dans la sixième conférence . on examina la lettre d’Bas au Person Maris. On compara ces grands textes avec ceux des deux symbole et des saints docteurs. Voici la raison de cette conduite. On ne peut trop la remarquer ; car elle démontre invinciblement , contre l’auteur de la Lettre d’un écéf/ue à un évèque , que les conciles ne faisoient avec tant de soin ce qu’on nomme la vériftcafion de la tradition, (lu’alin que cette vérilicalion fût le fondement inébranlable de la déclaration de cette même tradition dans les canons ou décrets dogmatique.
c( On voit clairement, dit cette sainte assem- » blé -, comment les conciles ont accoutumé )) d’approuver les choses qu’on leu’ présente ; » car encore que les très-saints auteurs qui » ont écrit les lettres qu’on vient de lire , aient » eu un si grand éclat , on n’a pas néanmoins ap- » prouvé leurs lettres siirq)lement et sans exa- » men. On ne les auroit pas appronvées, si on » avoit pas recom qu’elles sont entièrement » conformes à l’exposition (c’est-à-dire au sym- » b;)le ) et à la doctrine des saints Pères , dont
» ON A FXrr LA COMPARAISON. C’eST POURQUOI TOUS » CEUX QUI SE SONT TROUVES AU CONCILE , NE FONT » qu’une seule voix et un SEUL SENTIMENT. »
Rien n’est donc plus contraire à l’évidence du fait , que ce qui a été avancé par l’auteur de la Lettre d’un évèque à un évèque, savoir que la rrrification de la tradition par la lecture des jiriuiipaux textes, (pii en sont les momens ou [)veuves. «se fait dans les congrégations » particulières , ou dans les consultations des » conciles , par les docteurs , ou même par les » évêques qui s’y trouvent , et qui ne sont en » cela regardés (jue comme des docteurs et r> des consulteurs particuliers , au lieu que la )) iiÉci.ARATiON r>E LA tradition , c’est-à-dire du » consentement suffisant des Pères de divers
1 0„i<-. IL r,r,:,. — ^ iblii. y
» temps et de divers pays , se fait par les seuls » évoques , lorsqu’ils prononcent comme juges, » que telle est la foi de l’Eglise.»
1° Ce plan , qui est l’unique ressource de cet auteur, n’a aucun fondement réel. Nous avons vu le concile d’Ephèse en corps , commencer par le jugement de comparaison qui doit servir de fondement aux canons ou décrets dogmatique , « afin, disent-ils, que les textes » étant COMPARÉS avec l’exposition (ou symbole), » on approuve ceux qui lui sont conformes, » el on rejette ceux qui lui sont contraires. « Voilà la ivgle fondamentale des anathème. Le concile de Chalcédoine pose le même fondement. <i Nous désirons avec raison , dit-il d’a- » bord, de lever tout doute par la concorde , et » par le consentement de tous les saints Pères , » PAR l’uniformité de leurs expositions et de » leur doctrine. » Enlin nous venons d’entendre le cinquième concile qui nous explique « comment les conciles ont accoutumé d’ap- » prouve)- les textes. Ce n’est pas, dit-il, sim- » [)lement et sans examen. Ce n’est qu’après » avoir reconnu qu’ils sont entièrement con- « formes a l’exposition et à la doctrine des » saints Pères , do>:t on a fait la comparaison. » Voilà le jugement de comparaison , qui règne partout. C’est par-là qu’on commence. C’est ce qui fait la conclusion. C’est le point fixe. C’est le fondement essentiel des anathème qu’on doit prononcer.
■2" Comment cet auteur veut-il que les évêques prononcent comme Juges — la déclaration de la tradition , c’est-à-dire du consentement suffisant des Pères de dircrs temps et de divers poils , si ces évêques n’ont jamais vérifié ce consentement dans les textes de ces Pères de divfn’S temps et de divers pays? Les conciles supposent-ils ces témoignages à l’aveugle ? AUéguent-ils ce fait témérairement et sans en connoître la vérité ? N’avons-nous pas vu tout à l’heure le concile déclarer qu’il n a pas approuvé les lettres àoïAW s’agissoit , simplement et sans examen , mais qu’on a reconnu qu’elles sont entièrement conformes à l’exposition , ou simbole, et à la doctrine des saints Pères, dont
Footnotes
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