Ordonnance et Instruction pastorale portant condamnation d’un imprimé intitulé Cas de conscience, partie 2

-Mais si au contraire ils reconnoissoient que riiéréticité des textes appartient au point d(î droit, et que l’Eglise est assistée du Saint- Esprit pour en juger, ils ne pourroient plus refuser de croire en ce point la décision portée dans les bulles d’Innocent X et d’Alexandre VII : car la convocation d’un concile n’est nullement nécessaire, pour terminer chaque dispute en matière de foi. Par exemple, l’hérésie pélagienne demeura abattue dans le cinquième siècle, .sans aucun concile général. « La cause est lime, disoit saint Augustin à » Julien ’, et il n’y a plus rien à faire avec » vous, pour le droit d’examiner. Vous devez » seulement suivre en paix le jugement pro- » nonce sur cette matière. Que si vous le refu- » sez, il faut réprimer celte inquiétude turbu- » lente qui tend des pièges. » Ce Pèreparloit encore ainsi : « Faut-il assembler un concile , » pour condamner une hérésie é\idente: connue » si aucune hérésie n’avoit jamais été condom- » née que par un concile assemblé ? Mais plu- » tôt il est arrivé très-rarement qu’il ait été » nécessaire d’en assembler pour de telles con- )) damnation. Il y a eu incomparablement » [)lus d’hérésies qui ont méi’ité d’être rejetées » et condamnées dans le lieu où elles ont paru.

1 Jm». x. 13. — - /. Tim. m. «ô. — 3 Ejihes. v. 27. ’ Cont. Jul lib. m, cai>. i : t. x.

» et qui de là ont été connues par tout le reste » de la terre, comme devant être évitées’. »

Il est donc clair que le jugement du saint Siège, reçu unanimement de toutes les églises contre le texte de Jansénius , est autant revêtu de l’autorité de l’Eglise qu’un de ces canons du concile de Trente, qui anathématisent les textes où la doctrine des protestans est recueillie. Soit que l’Eglise parle dans une assemblée générale, ou que , sans assemblée générale, elle s’unisse au premier siège, dans une décision qu’il a faite . elle est toujours la même Eglise, à laquelle le Saint-Esprit est promis. C’est au nom du Saint-Esprit qu’elle anathémalise le texte de Jansénius, de même qu’elle a anafliématisé à Trente les textes où est ramassée la doctrine des Protestans.

Si ou permettoit aux défenseurs de Jansénius d’éluder, par la distinction du fait et du droit , les bulles qui ont été reçues par le consentement unanime de toutes les églises, tous les Protestans mal convertis pourroient se servir d’un exemple si décisif, pour éluder par la même distinction tous les canons du concile de Trente. Ils ne manqueront pas de dire que le concile s’est trompé sur les règles de la grammaire et sur la propre signification des textes. Ils rejetteroient les analliêmes sur des sens forcés et étrangers aux textes anatlièmatisés, pour rendre la décision vaine et illustre. Ils diroient que les canons du concile, aussi bien que les bulles des papes, ont pris les textes à contresens. Ils se retrancberoient dans /e silence resijectueux, pour l’erreur de fait du concile dans ses canons, connue les défenseurs de Jansénius s’v retrancbent pour l’erreur de fait qu’ils imputent aux bulles à l’égard du livre de cet auteur.

A la faveur de cette copieuse distinction . non-seulement les Protestans cachés, mais encore les liérètiques de tous siècles se joueront de tous les canons des conciles , aussi bien que de toutes les bulles des papes. Ils donneront à l’intini des contorsions subtiles à tous les ternies les plus simjdcs et les plus [)récis . pour empêclier qu’aucune décision ne tond)e sur les sens imj)ies qu’ils Voudront mettre à couvert. Huelque eil’ort que l’Eglise fasse pour écarter jusques aux moindres équivoques, les équivoques renaîtront sans cesse dans les textes qu’elle aura condanmès. Jamais elle ne [)arvieiidra à les épuiser. Quelque soin (lu’elle prenne de rendre sa décision, [tour ainsi dire, [lalpable, le parti condamné trouvera le moyen de l’obscurcir et de

’ .1(1 Boni/, rmilra Pet. I. iv , caj). xil : t. ..

l’embrouiller. Chacun, sur l’exemple desdèfenseurs de Jansénius , se permettra toujours de croire qu’elle a mal entendu le texte qu’elle a condamné, et qu’elle ne l’a censuré que dans un sens étranger et impropre. Chacun soutiendra toujours que le sens dont il est prévenu, et qu’il veut mettre à couvert, ne peut être celui qui est anathématisè. Chacun renverra toujours l’analhême sur quelque sens faux et bizarre , pour sauver le véritable. On ne contredira plus aucun canon ni aucune bulle; mais on les énervera , en les expliquant. Les canons et les bulles, quoi que l’Eglise puisse faire, ne diront plus que ce qu’il plaira aux novateurs, et ne condamneront jamais que des sens auxquels ces novateurs ne prendront aucun intérêt. Les canons des conciles, et les décrets du saint Siège reçus de toutes les églises , ne seront plus que des jeux de mots. Aucun hérétique ne sortira plus de l’Eglise. Pourquoi en sortiront-ils , puisqu’ils en seront quittes pour le silence respectueux, sans s’exposer à aucune des suites périlleuses d’une rupture ouverte ? Le schisme est un parti trop violent et trop grossier. Le silence respectueux est bien plus sur et plus commode : il opère la tolérance de tous les dogmes opposés. A la faveur de ce silence, tous les novateui’s demeureront dans le sein de l’Ealise, pour lui déchirer secrètement les entrailles, et pour l’infecter de leur venin. Personne ne contredira plus les jugemens de l’Eglise sur le fond des dogmes; mais chacun se retranchera à croire toujours qu’elle a mal entendu les paroles dont elle a jugé. (^Jiacun recevra tout . sans rien croire, et souscrire à toutes les condamnations, sans changer en rien de sentiment. Le mal sci.i d’autant plus contagieux et plus irrémédiable , qu’on ne pourra plus le repousser en dehors. Le silence respectueux, loin de guérir les esprits et de les réuiùr sincèrement dans la même foi , ne fera (jue concentrer le mal , que le rendre impénétrable, et par conséquent que priver l’Eglise de toute ressource contre le déguisement de ses adversaires.

VII.

EiTCui’ (l’un (liéiilngieii de Louvain, qui sioutieiil que VEglise est infaillible, pour ([allier un texte, sans l’èlre pour l’interpréter.

In célèbre défenseur de Jansénius. f]ui a écrit à Lousain dans ces dernières années un ouvrage intitulé \’iu Puis, a cru mettre la dislincliiiu du fait et du droit hors d’atteinte, en

)86 parlant ainsi. L’Eglise, dit-il , est infaillible pour qualifier le sens d’un texte , qualis sit sensiis jjro/josidonis, c’est-à-dire pour donner à ce sens la note de catholique ou d’hérétique. Mais elle peut se tromper dans l’interprétation de ce texte, en connoître le sens naturel et véritable, et le condamner ou l’approuver dans un sens forcé et étranger , quis sit sensiis propositionis. Mais comment peul-on supposer, d’un côté, que l’Eglise est infaillible en qualiliant un texte , si on suppose , de l’autre côté , qu’elle le prend de travers et à contre-sens? Ne voit-on pas que la qualification ne peut être juste , qu’autant qu’elle est fondée sur la signification ^érital)le des paroles ?

Que diriez-vous, si on vous auroit qu’un juge a un don d’infaillibilité sur le joint de droit, c’est-à-dire sur le genre de supplice dii selon les lois à chaque crime qu’il a actuellement en vue de punir , lorsqu’il juge chaque homme accusé, si d’ailleurs ce juge infaillible en idée sur le point de droit, précipitoit la procédure , se trompoit sur les preuves du fait, et faisoit mourir les innocens ?

Que penseriez-vons , si on vous auroit qu’un médecin a un don d’infaillibilité sur le point de droit , c’est-à-dire sm- le choix de chaque remède convenable |)0ur guérir chaque maladie qu’il attribue à chaque malade , si d’ailleurs ce médecin , infaillible en idée sur le point de droit, jugeait inqn’dement des symptômes , traitoit ses malades pour des maladies qu’ils n’auroient point, et par cette méprise sur le fait, les em])oisonneroit au lieu de les guérir?

Ce juge et ce médecin, par simple erreur de fait sur le quis, et sans préjudice de leur infaillibilité prétendue sur le droit, qui est le qualis, pourroit faire plus de ravage que la peste dans le genre humain. Croirons-nous que Dieu, infiniment sage , bienfaisant et attentif aux vrais besoins des hommes dans la pratique , n’a donné à l’Eglise que cette sorte d’infaillibilité vague et idéale , qui seroit toujours faillible dans son a|)plication à tout texte ? Croirons-nous que Dieu abandonne l’Eglise jusqu’au point de lui laisser approuver les textes qui sont hérétiques et condamner ceux qui sont purs, de même que ce juge peut absoudre des coupables et condamner des innocens, et que ce médecin peut tuer ses malades, en prenant un hydropique pour un paralytique, et un homme qui a la pierre, pour un homme qui a un abcès ? N’aurions-nous pas honte de croire, que Dieu eût accordé à l’Eglise un don tout ensemble si merveilleux , et si inutile aux hommes dans l’application au besoin? Avec une telle inl’aillibililé, l’Eglise appellent le mal, bien, et le bien, mal; la lumière, ténèbres, et les ténèbres, lumière. En se trompant sur la signification de la parole, quis sit sensus , comme le juge se tronq)eroit sur les informations et le médecin sur les symptômes des maladies, elle trompent tous ses enfans sur la vérité, qualis sit sensus. Elle condamnent les textes, comme le juge condamnent les accusés, et comme le médecin traitent ses malades. Son infaillibilité en idée ne serviroit qu’à rendre dans le détail ses méprises plus funestes , et la séduction plus incurable.

Il est vrai que le signe, savoir la parole, n’est pas la chose signifiée, savoir le sens révélé. Il est vrai aussi que les règles de la grammaire, qui règlent la signification de tout texte , ne sont pas des vérités révélées de Dieu, ^lais il est révélé, dans les promesses, que l’Eglise ne se trompera jamais sur ces règles, par rapport à tous les textes qui peuvent conserver ou corrompre le dépôt de la révélation. C’est cette infaillibilité promise pour interpréter et qualifier les textes, qui est l’objet de notre foi, puisque c’est sur la promesse de Dieu que nous la croyons.

Il faut même observer que les règles de la grammaire ne sont pas plus des vérités révélées pour le texte sacré, que pour les textes des auteurs particuliers. Il est vrai seulement que les écrivains du texte sacré ont été inspirés, pour ne se tromper point sur ces règles, par rapport aux vérités qu’ils vouloient exprimer. Tout de même, nous croyons que l’Eglise est spécialement assistée du Saint-Esprit selon la promesse , pour ne se tromper point sur ces règles, par rapport à tous les textes qu’elle a besoin d’interpréter et de qualifier pour sauver le dépôt. Cette infaillibifité révélée, sur des rètrles de grannnaire qui ne sont point contenues dans la révélation, est manifestement nécessaire, tant pour les écrivains inspirés par rapport au texte de l’Ecriture, que pour l’Eglise par rapport à tous les textes qui peuvent sauver ou faire périr le dépôt.

Il est vrai que la qualification d’un texte est différente de son interprétation. Mais il n’est pas moins vrai que sa qualification ne peut être fondée que sur son interprétation, et que l’Eglise ne peut être réellement infaillible sur lune , sans ètre sur l’autre. Qu’y a-t-il de plus simple que ces deux vérités, qui décident absolument toute notre question? l’une, que l’Eglise ne peut jamais juger de rien de réel , qui ne soit réduit à un texte certain et sensible, c’est-à-dire à quelque tissu de paroles: l’autre , que l’Eglise ne peut bien juger que des paroles qu’elle entend bien.

Pour le premier point, quiconque veut que l’Eglise ne soit failliide que sur le sens pris tout seul bors de toute parole , réduit l’infaillibilité à un point cbimérique. Pour réfuter un tel sentiment, nous n’avons qu’à lui opposer l’aveu du principal écrirai du parti. Cet auteur veut [)rouver que le sens du livre de Jansénius n’est pas un sens fixe et certain. « Ce sens, dit-il ’, — , » n’ayant jamais été expliqué , on n’en a » aucune connoissance certaine , aucune idée claire et déterminée. C’est un sens général, in

» SENS EX l’air, auquel ON NE PEUT APPLIQUER

» AUCUNE QUALIFICATION, et sitôt qu’oii viendra » à le vouloir déterminer, il se trouvera que » les uns l’entendent d’une manière , et les » autres dans un sens contraire à la foi.»

Voilà ce que cet auteui- ne craint point de dire d’un texte aussi clair que celui de Jansénius, quoique l’Eglise ait pris le soin de donner un extrait ou abrégé de sa doctrine, pour en mettre le sens dans un point de vue commode à toute la multitude des fidèles. A plus forte raison faut-il conclure, (\\un sens en l’aiv , qu’on voudroit condamner bors de tout texte certain et sensible, ne seroit qu’un vain fantôme, auquel on ne pourrait appliquer (iHcune qualification.

L’Eglise ne doit pas seulement nous aj)- prendre à croire les vérités révélées ; elle doit aussi nous apprendre à parler et à professer notre foi , pour nous la transmettre et pour la j)erpétuer. Le cœur croit pour la justice , et la bouche confesse pour le salut ^. De là vient que saint Augustin disoit ^ : « Je l’ai reçu ainsi, et » je n’ose vous le dire qu’en la manière dont » je l’ai appris. Sic accepi, nec tibi hoc aliter » audeo dicere quà accepi. » Le sens ou dogme n’a point été donné seul et sans parole , dans la révélation. Le déjxjt conlié à l’Eglise n’est point une pure idée. Comme \\ liommc est un tout composé d’un corps et d’une ame , en sorte que l’amc anime le corps, et que le corps¹

rend les opérations de l’a me sensibles ; ainsi le dépôt de la tradition est un tout sensible, composé du sens , qui est comme lame , et de la parole, qui est comme le corps de ce composé. Retrancbez le sens ; la parole n’est plus qu’un son indillérent, qu’un corps inanimé et s;ins vertu. Hetrancbez la parole : le sens n’est plus une cbose sensible. (Jn ne sauroit le iîxer ni le transmettre. Les sens de nos paroles sont comme ces essence subtiles, qui s’évaporent et qui se perdent dans l’air , dès qu’on ouvre les vases qui les contiennent. Les hommes dont l’Eglise est composée, ne peuvent point se faire entendre les uns aux autres , comme les anges , sans aucune parole.

De là vient que l’Ecriture donne continuellement au signe le nom de la chose signifiée. D’un côté, elle donne à la parole qui exprime la vérité, le nom de la vérité même. D’un autre côté, elle donne aussi le nom d’hérésie aux textes qui expriment des sens hérétiques. C’est ce tout sensible composé du sens et de la parole, qu’il n’est jamais permis de diviser dans la praticjue. C’est ce que saint Paul appelle souvent la parole de vérité : la bonne parole : la parole saine : le discours fidèle. Jésus-Christ n’a pas dit au corps des pasteurs : Pensez et je suis avec vous. Mais il leur a dit : Enseignez toutes les nations, et voilà que Je suis tous les jours avec vous. C’est-à-dire je serai tous les jours avec vous parlant, et jugeant de toute parole en toute langue nécessaire pour perpétuer le dépôt, et pour en empêcher la corruption.

Quand on fait tomber la promesse de l’infaillibilité sur le tout sensible, qui est composé du sens et de la |)arok’. elle est alors, si on peut parler ainsi, une infaillibilité d’usage et de pratique. Mais si on la borne à qualifier ?<n sens en l’air, hors de toute parole, elle est chimérique, et toujours faillible dans son application à toute parole. Avec cette infaillibilité imaginaire , l’Eglise courroit à l’inliiii de texte en texte, d’explication en explication, après un vain fantôme, qui lui échappent sans cesse ; et elle ne pourroit jamais s’assurer d’être parvenue au point li\e et précis où elle peut exercer son infaillil)lité.

Il est donc clair comme le jour, que Eglise ne peut décider que i)ar des j)arles sur d’autres paroles , c’est-à-dire par des textes sur d’autres textes. Si elle’étoit pas infaillible dans la qualification des textes, elle ne le seroit dans aucune (jualilication réelle ; car il n’y a que des textes i|u’(’ll(’ puisse (pialilier. Autrement ses qualifiialions ne tomberoieut sur rien de réel et tViutelligible. Olcz à l’infaillibilité de l’Eglise cette application infaillible à chaque texte, elle n’a plus rien que de vague et d’énervé. Dès-lors elle n’est qu’uu fantôme , non plus que le sens en l’air sur lequel elle tombe. Elle devient le jouet des hommes. Aucun hérétique ne daignera plus la contester, parce qu’il ne pourra plus craindre d’èti’e gêné par elle dans ses opinions. Chacun admettra avec dérision cette infaillibilité toujours faillible dans chaque fait. C’est donc se jouer de l’infaillibilité de l’Eglise, que de la bornera la qualilication du sens hors de toute parole ; et si on veut rendre la chose sérieuse, il faut avouer qu’elle est infaillible pour qualiter les textes, qui sont des composés du sens et de la parole.

C’est le second point auquel toute notre question se réduit, et ce point n’est pas moins évident que l’autre. Un texte n’est ni bon ni mauvais, ni vrai ni faux, ni orthodoxe ni hérétique, ni digne d’être approuvé ni digne d’être condamné, que par son sens propre, naturel et véritable, selon les règles de la grammaire : ce n’est que par son sens propre qu’il affirme, ou qu’il contredit la vérité révélée. Si l’Eglise condamnait un texte pour uu sens étranger, elle feroit comme le juge qui condamnent au supplice un innocent pour un crime qu’il ne commit jamais. Par exemple, que dirait-on, si uu évêque censuroit le Wwe de V Imitation de Jésus-Christ pour quelque sens im[)ie qui lui est absolument étranger, et qu’on ne lui imputeroit qu’en forçant la signification naturelle de tous les termes? Il est donc évident que l’interprétation d’un texte dans son sens propre, naturel et véritable, est le fondement essentiel de sa qualification. L’édilice ne peut jamais être plus assuré que son fon<lement. La qualification, il est vrai, est ditlérentc de l’interprétation ; mais c’est sur l’interprétation que la qualification est fondée. De là il s’ensuit avec évidence , que l’Eglise ne peut être infaillible sur la qualilication des textes, qu’autant qu’elle l’est sur leur interprétation.

Ces deux points clairs comme le jour étant établis, il ne peut plus rester la moindre ombre de doute dans notre question. D’un côté l’Eglise ue peut jamais qualiter que des textes : d’un autre côté elle ne peut les bien qualiter, sans les bien entendre. Elle ne peut donc être infaillible dans aucune qualilication, à moins qu’elle ne le soit en qualiliant, selon la règle de la foi, des textes qu’elle interprète selon les règles de la grammaire. Rien n’est moins sérieux que de Vouloir ou ([ue l’Eglise ue soit infaillible que sur des sens en l’air , ou qu’elle qualifie avec infaillibilité des textes qu’elle prend de travers et à contre-sens.

VIII.

L’infaillibilité morale ne suffit pas dans les jugemens

(le l’Eglise sur des textes.

Les défenseurs de Jansénius diront peut-être que l’Eglise a une espèce d’infaillibilité morale et naturelle, pour interpréter les textes clairs, et pour en discerner le sens propre ; comuie les hommes les plus habiles en ont une dans l’interprétation de tous les textes clairs et précis. Ils ajouteront que cette infaillibilité morale et naturelle à l’égard des textes clairs , suffit à l’Eglise pour découvrir le sens propre et naturel des textes, et qu’après avoir trouvé ce sens par l’infaillibilité morale, elle le qualifie, en vertu des promesses , par la lumière surnaturelle du Saint-Esprit. iMais vous allez voir, mes trèscher frères , que cette réponse n’a rien de solide.

Il s’ensuivroit de là que l’Eglise n’auroit cette prétendue infaillibilité , que pour bien entendre les textes clairs , et par conséquent qu’elle pourroit se tromper , comme les particuliers les plus habiles se trompent souvent, dans l’interprétation de tous les textes obscurs et captieux, où les novateurs cachent tout exprès leur venin, pour le répandre impunément d’une manière plus subtile et plus insinuante. En ce cas, chaque novateur ne manqueroit pas d’envelopper ses erreurs dans quelques expressions un peu obscures , pour éluder l’infaillibilité morale du corps des pasteurs. Ainsi l’Eglise n’auroit cette prétendue infaillibilité que dans les cas où elle ne lui seroit pas nécessaire ; je veux dire ceux où tout le monde reconnaîtrait d’abord sais peine les excès grossiers d’uu )orateur, et elle en seroit privée dans tous les cas où l’artifice des novateui’s rendroit la séduction plus forte, et mettroit le dépôt de la foi eu plus grand péril. Suivant cette explication, l’Eglise n’auroit une espèce d’infaillibilité que sur les textes où les lecteurs habiles n’auroient besoin d’aucune décision. Les textes dont il s’agit étant , comme on le suppose , clairs et viens par eux-mêmes à tout lecteur sens, chaque lecteur raisonnable et sans prévention seroit à peu près aussi infaillible que l’Eglise même, et n’auroit pas besoin d’attendre sa décision. L’infaillibilité morale du particidier prévieudroit celle de l’Eglise. (Chacun verroit

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(l’abord le sens naturel, qui, pour ainsi dire, lui sauroit aux yeux. Chacun seroit déterminé à croire l’interprétation de l’Eglise, non sur l’autorité de l’Eglise même, mais sur l’évidence du texte et sur sa propre conviction. Mais il y auroitdeux sortes de gens sur lesquels l’infaillibilité morale de l’Eglise n’auroit aucun pouvoir. Les uns sont les esprits de travers, et incapables d’une certaine justesse de raisonnement ; le nombre n’en est que trop grand. Les autres sont les esprits prévenus, que rentètomeut d’un parti empêche de voir ce qu’ils verront sans peine naturellement par la solidité de leur esprit , s’ils étoient exempts de prévention. C’est principalement pour ces deux sortes d’hommes que l’Eglise a un extrême besoin d’une autorité absolue qui les ramène. Ni les uns ni les autres ne se rendraient jamais à une autorité qui ne seroit que moralement infaillible. Les hommes de ces deux caractères ne résistent-ils pas tous les jours à l’autorité de toutes les personnes sages, qui ont une infaillibilité morale sur certaines vérités évidentes ? Ils ne manqueraient pas de contester cette évidence prétendue. Us soutiendront que la chose seroit obscure, et par conséquent au-delà des bornes de cette espèce d’infaillibilité naturelle. Ils iroient même jusqu’à prétendre que le contraire seroit évident, et par conséquent que l’infaillibilité morale seroit de leur côté. Ainsi cette espèce d’infaillil)lité ne soumettait personne. Les espi’its droits et sans entêtement la préviendroient, et n’en auroient aucun besoin. Les esprits de travers, et tous ceux qu’un parti entraîne, prétendroient oppjser une évidence réelle à une évidence imaginaire , et ne se rendront pas. Les Prolestans ne peuvent point nier cette infaillibilité morale de l’Eglise dans les points viens. Mais ils soutiennent que l’évidence est toute entière en leur faveur contre l’Eglise; et rinfailliliilité morale, loin de les arrêter, est ce (jui les attache avec [)lus de confiance à leurs opinions , qui leur paroissent évidentes. Cette sorte d’infaillibilité n’a jamais rien fini, et ne Unira jamais rien, pour détromper aucune secte. Personne ne conviendrait sur la clarté des textes. Les plus clairs passeront toujours pour obscurs, dèscpi’un [)arti voudroit en éluder la condanmalion. En peut-on désirer un exemple plus sensible et plus décisif, que celui du texte de Jansénius? D’un côté, les défenseurs de ce livre assurent que l’auteur, |vir un travail niéthoilique de tant d’aimées, a parfailcmenl éclairci le sens de saint Augustin. Cette évidence doit donc, selon eux, être reconnue, pour ainsi dire, du premier coup d’oeil. D’un autre côté, ils assurent que l’Eglise, depuis soixante ans, n’aperçoit pas ce sens de Jansénius, qui est si clair et si évident. L’Eglise a beau déclarer qu’elle condanuie le sens propre, naturel et évident du texte, qui va comme audevant du lecteur, et que le texte même porte connue sur le front. In sensu obvio, quem ipsam verba prœ se ferunt. Les défenseurs de ce livre protestent que l’Eglise s’imagine voir dans ce texte cinq hérésies cures et palpables, quin’y furent jamais, et que les dogmes opposés à ces cinq hérésies y sont clairs comme le jour. C’est sur cette évidence, qu’ils ne croient pas pouvoir en conscience sacrifier leur pleine conviction à une autorité humaine et fautive. Ainsi l’infaillibilité morale et naturelle de l’Eglise ne lui sert de rien en ce cas, pour finir une dispute scandaleuse d’environ soixante ans, et elle sera aussi inutile dans tous les autres cas de division et de scandale. Elle allègue en vain une évidence du texte, (|u’on lui soutient être chimérique. A cette prétendue évidence on en oppose une autre, qu’on prétend être la véritable. Le parti entier oppose à l’infaillibilité morale de l’Eglise une pareille infaillibilité, qui est inséparable de la pleine évidence. Cet exemple démontre que dans l’ardeur des disputes, il n’y a qu’une infaillibilité absolue et surnaturelle, fondée sur les pi’messe, qui puisse dompter l’docilité de l’esprit humain, anéantir toutes les évidence prétendues, réunir les esprits malgré leurs divers préjugés, et les fixer dans une même croyance. Le simple état de la question même dont il s’agit, est un exemple démonstratif du hesoin de cette véritable infaillibilité et de l’insuflisance de l’infaillibilité morale. Selon les défenseurs de Jansénius , l’Eglise avec cette infaillibilité moi-ale demeure aveuglée de|)uis soixante ans, [)our ne pas voir la |)ure doctrine de saint Augustin, qui saute aux yeux dans Jansénius; et elle croit toujours, quoi qu’on [misse lui dire d’évident, pour la détromper, qu’il y a dans ce texte cinq hérésies, qui en sont aussi éloignées que le jour en plein midi l’est des ténèbres de la mit. Ainsi toute cette infaillibilité morale se réduit à la sagesse ordinaire des hommes habiles, (|ui, malgré leur sens droit, ne sont nullement incapables de se méprendre en fait d’évidence. Les uns appellent démonstration , ce que les auti-es ne craiguciil point de nonne faux |)réjugé. illusion, sophismc. Dans l’exemple du texte <le Jansénius (pie nous venons de voir, il n’y a point de milieu ; il laiil on ([ni’ Tb^glise ne voie point ce qu’elle

)90 croit voir comme la lumière du jour . ou qu’un parti nombreux et pénétrant ne voie pas depuis tant d’années ce que l’Eglise ne cesse de lui montrer avec évidence dans le texte dont on dispute.

D’ailleurs celte lumière naturelle ne préserve point les hommes de certaines erreurs, qui viennent de la foiblesse de leur cœur dans l’étal de la nature corrompue. Dès que vous regardez l’Eglise hors des bornes des promesses, et de l’assistance spéciale du Saint-Esprit, elle n’est plus qu’une assemblée d’hommes, qui, malgré leurs talens et leurs vertus personnelles, ne sont incapables, ni de crainte, ni d’espérance, ni d’entêtement , ni de honte pour ne revenir pas de leurs préjugés, ni de jalousie, ni enlin de partialité.

Quand des assenddées très-nombreuses d’évêques savons ont procédé , sans se renfermer dans les bornes auxquelles la promesse du Saint-Esprit est attachée, l’infaillibilité morale sur l’évidence des choses ne les a point préservés des égaremens les plus funestes. C’est ce qu’on a vu par exemple dans le conciliabule d’Ephèse , et dans celui qui fut tenu à Constantinople conlre le culte des images. Ces tristes expériences ne montrent que trop , que la lumière de tant d’évêques très-habiles , dès qu’elle est séparée de la promesse , ne les garantit point des pièges de la présomption , de Tintérèt, et desautres passions humaines. L’Eglise, exposée aux plus violentes tentations , a besoin que l’Esprit tout-puisswit la mette en sûreté contre la foiblesse naturelle des bonnes qui la composent , pour n’admettre jamais dans un symbole la nouveauté profana de paroles , et pour n’anathématiser jamais dans des canons ou dans d’autres décrets équivalens , la forme des paroles saines. Enten, comme cette double fonction d’adopter les textes purs, et d’anathéinatiser les textes hérétiques , est essentielle pour enseiyner toutes ks nations . et pour mettre le dépôt en sùrelé , une infaillibilité morale et naturelle seroitinsufiisante. pour nous assurer que l’Eglise n’induira jamais les enfans de Dieu en erreur, lorsquelle remplira l’une ou l’autre de ces deux fonctions. D’un côté , cette prétendue infaillibilité n’est que trop faillible dans les cas de i)arlialilé, ou de crainte , ou de complaisance; et elle est toujours exposée à être contredite par ceux qui prétendent avoir pour eux une certitude semblable. D’un autre côté , une lumière humaine , et destituée de la promesse du Saint-Esprit , ne seroit qu’un fondement humain et insuftisant , pour croire la toi divine, que le corps des pasteurs n’induira jamais toutes les nations en erreur contre les vérités révélées, en leur donnant la formesaine pour /a nouveauté profane de paroles, et la nouveauté/)/’o/one pour la formesaine. Il faut nécessairement que ce point capital, qui renferme lui seul l’accomplissement des promesses, soit fondé sur la promesse même , et non sur la sagesse humaine des assemblées. Autrement on donneroit un fondement humain et fautif à l’accomplissement des oracles divins, et à la foi que nous avons aux promesses, ’^e remède aux incertitudes et aux dissensions ne peut point être dans cette infaillibilité morale , que les Pi’estans et les ind[)endans mêmes ne reconnoissent pas moins que nous , mais dans la vérité et dans la fidélité de Dieu, qui ne permettra jamais que l’Epouse de son Fils approuve le discours qui garjne comme la yangrène , et condamne le discours fidèle : ce qui violent le dépôt , et séduiroit toutes les nations. C’est cette seule autorité divine, qui fait taire la raison humaine ; c’est elle qui anéantit toutes les évidence prétendues, et toutes les certitudes morales des novateurs. C’est elle qui empêche que nous ne soyons flattant et emportés çà et là par tout vent de doctrine , et qui tient tous les entendemens en captivité sous le joug de la foi. Enfin , quelque autorité qu’on veuille donner à la sagesse naturelle des assemblées d"hommes , indépendamment des promesses divines , nous croyons avoir déjà prouvé que les promesses divines renferment comme leur fondement essentiel, une assurance que le corps des pasteurs ne se trompera jamais sur les règles de la grammaire , sans aucun des cas où celte erreur entraînent nécessairement celle des peuples sur les règles de la foi. Dieu , qui connoît mieux que nous combien la sagesse naturelle des assemblées d’hommes est fautive dans les choses mêmes les plus claires, n’a pas voulu abandonner son œuvre à cette prétendue infaillibilité morale. 11 a voulu ajouter à cette sagesse des hommes . la direction de la sienne propre. Il ne nous appartient pas de vouloir décider en détail sur tous les moyens tant naturels que surnaturels, que la providence de Dieu et la direction spéciale du Saint-Esprit emploient en chaque occasion, pour empêcher que le corps des pasteurs ne manque jamais d’attention, de discernement et d’exactitude, pour observer les règles de la grammaire par rapport à la conservation de celles de la foi. Mais enlin la promesse, en nous assurant que le corps des pasteurs gardera toujours la forme saine , et rejettera toujours la nouveauté profane de paroles , nous répond clairement que ce corps sera toujours attentif, éclairé et fidèle pour observer toutes ces règles dans tous ces cas. Les hommes exécutent toujours en détail ce que Dieu promet. Mais Dieu, qui le promet, le fera exécuter par une providence extérieure, et par une direction intérieure , qui ne manqueront jamais au besoin. C’est à cet égard que nous pouvons dire ce que saint Augustin disoit sur la prédestination, dont l’elfet est infaillible de la part de Dieu , quoiqu’il soit libre de la part des volontés des hommes qui l’exécutent. « Dieu, dit ce Père*, fait que les » hommes font ce qu’il a commandé, mais les » hommes ne font pas que Dieu fasse ce qu’il a » [)ronis. Autrement l’accomplissement des » promesses de Dieu seroit en la puissance , » non de Dieu . mais des honuues…. Je suis » étonné que les hommes aiment mieux se lier » à leur propre fragilité , qu’à la fermeté de la » promesse divine. »

Il est inutile de dire que l’infaillibilité morale et naturelle sufiit sur les règles lagrannnaire. Elle ne sufiit point ; car, outre les comptes qu’on y voit souvent, de plus, Dieu , qui en connoît l’insuffisance , a voulu y ajouter une infaillibilité promise par lui ; car en promettant que l’Eglise rejettera toujours la noiweauté profane de paroles , il a promis qu’elle ne se trompera jamais sur les règles la grammaire, jusqu’à admettre celte nouveauté profane. D’ailleurs ceux qui refusent de croire cette infaillibilité promise sont en quelque façon contraires à eux-mêmes dans cette matière. Esl-il question d’assurer en général l’autorité des décisions de l’Eglise sur les textes purs ou hérétiques, ils soutiennent que l’iniàillibilité morale et non promise sultit, sans avoir besoin de recourir à une infaillibilité contenue dans les promesses. Mais dans la suite est-il questi(jn de ci’oire une des décisions particulières de l’Eglise sur queue texte qu’ils veulent justilior, ils soutiennent alors que l’Eglise, malgré l’infaillibilité morale , s’est trompée sur la signification de ce texte, et ils croient faire beaucoup pour l’Eglise , en couvrant sa méprise par leur silence respectueux.

’ />!’ l’rwd. SiiikI, cap. x

IX.

Infaillibilité nécessaire à l’Eglise pour juger de la parole non écrite qu’on nomme tradition.

11 n’y a donc, mes très-chers frères, aucune exagération à dire que si l’Eglise étoit destituée de toute promesse du Saint-Esprit, et abandonnée à ses lumières, sur l’interprétation et sur la qualification des textes, ellepourroit prendre à contre-sens les textes qui sont les principaux momens de tradition. Elle pourroit d’abord se tromper sur quelqu’un de ces textes, ou en précipitant son jugement , sur l’autorité de quelque séducteur éloquent et subtil , ou étant entraîne par quelque puissante faction. L’approbation d’un seul texte hérétique pourroit l’engager a en approuver trente autres à peu près semblables. Tout de même , la condamnation d’un seul texte pur pourroit l’engager à en condamner trente autres, qui expiimeroient le même sens par le même langage. Jusqu’oïl ne va-t-on pas, malgré l’infaillibilité morale de la sagesse humaine , dès qu’on s’est mis par de tels préjugés hors de route? Jusqu’où vont les meilleurs esprits , quand ils ne suivent plus que leur propre lumière, et qu’ils craignent de reculer? Chaque pas est un nouvel égarement , et le premier engage tous les autres.

Suivant cette horrible supposition, l’Eglise a peut-être mal entendu et mal rejeté les textes de tous ceux qu’elle nomme hérésiarques, par exemple l’écrit d’Arius, qui étoit intitulé Thnlie, les formules des Ariens, les ouvrages de Nestorius, les écrits de Pelage et de Julien, enfin dans ces derniers siècles les livres de Luther, de Calvin et des autres Protestans ? Peut-être a-t-elle condamné mal-à-propos tous ces textes, en les prenant à contre-sens. Peutêtre qu’elle a mal entendu et mal approuvé les ouvrages de saint Athanase, de saint Cyrille , de saint Léon , de saint Augustin , et des autres docteurs , qui ont réfuté ceux que nous appelons hérésiarques ?

Allons encore [tlus loin, puisque cette supposition ne peut point être rejetée, selon les principes des défenseurs de Jansénius, et qu’elle ne nous [)ermet pas de nous arrêter à ces textes. Peut-être que l’Église, eu se trompant sur les règles de la grammaire , qui ne sont pas des vérités révélées, et en prenant les |)arles dans un sens étranger, a adopté pour symbole, des textes dont le sens propre et naturel est impie, et qu’elle a anathématisé, dans des canons, a92 des textes , dont le sens propre et naturel est le pur dogme de foi ?

Une Eglise qui, pendant cinquante ans , s’ostie à vouloir trouver dans le texte de Jansénius cinq hérésies manifestes , et pour ainsi dire palpables, quoiqu’on n’y en trouve pas le moindre vestige ; une Eglise qui ferme sans cesse les yeux pour ne voir pas la doctrine opposée, qui est claire comme le jour dans ce texte , et qui bouche ses oreilles à toutes les démonstrations qu’on lui en offre ; une Eglise qui. jugeant ainsi à l’aveugle et à contre-sens sur un texte si clair, contraint tous ses ministres de jurer qu’ils croient ce fait, contre l’évidence de la chose même , peut sans doute, malgré ses lumières, être tombée pendant une si longue suite de siècles , dans un grand nombre d’égaremens semblables.

En vérité , qu’y a-t-il d’aifreux , qu’un Protestant mal converti , ou un Socinien caché dans le sein de l’Eglise ne doive conclure d’un tel principe ? Que diront les impies et les libertins, quand on leur avouera que l’Eglise, qu’on suppose faillible dans le discernement de tout texte qui n’est pas celui des saintes Ecritnres . a pu former des canons des conciles, des décisions des papes , el des écrits des auteurs , qu’on nomme les Pères , une fausse chaîne de tradition? Que penseront-ils, quand on leur avouera que l’Eglise peut avoir interprété de travers, et condamné à contre-sens tous les textes des auteurs qu’on nomme hérésiarques ? Où en serons-nous, si l’Eglise n’a plus pour elle que le préjugé extérieur de la sagesse de ses nombreuses assemblées, où il y a toujours eu tant d’hommes fort éclairés? Les plus nombreuses assemblées d’hommes fort éclairés ne se trompent-elles jamais? L’histoire ecclésiastique ne nousprésente-t-elle pas , comme nous l’avons déjà remarqué, des assemblées trèsnombreuses d’évêque, qui ont décidé contre l’évidence de la tradition des siècles précéder? Qui pourra nous répondre , que l’Eglise n’a point fait contre Arius pour saint Athanase, contre Nestorius pour saint Cyrille , contre Eutychèspour saint Léon , contre Pelage pour saint Augustin, ce qu’on assure qu’elle a fait en nos jours contre Jansénius , évidennnent conforme à saint Augustin , en faveur des demi-pélagiens de notre siècle? Que deviendra la tradition . si l’Eglise ne peut jamais s’assurer, en vertu dos promesses, d’avoir discerné en chaque siècle le discours fidèle d’avec le discours qui gagne comme la gangrène? Quelle ressource trouverons-nous dans cette autorité , si l’Eglise elle-même est réduite à disputer éternellement, pour prouver qu’elle ne s’est pas trompée en chaque siècle dans le discernement de la parole, qui doit faire sa véritable tradition?

Remarquez , mes très-chers frères , cinq vérités très-importantes sur ce point. 1° La tradition est la parole non écrite dans les livres sacrés. C’est celte parole qui passe de bouche en bouche , et de siècle en siècle. Elle n’est appelée tradition qu’à cause qu’elle est sans cesse transmise. 2" Cette parole non écrite dans les livres sacrés n’est pas moins celle de Dieu que le parole écrite. 3" C’est l’Eglise elle-même qui prononce tous les jours cette parole non écrite , pour la transmettre à toutes les nations. •4" L’Eglise ne prononce pas seulement cette parole dans ses symbole, dans ses canons, et dans ses décrets ; mais elle la prononce encore tons les jours , lorsqu’en vertu du commandement joint avec la promesse , elle enseigne tontes les nations, et reprend quiconque ose la contredire. 5" C’est par cette parole non écrite dans les livres sacrés, que l’Eglise doit interpréter la parole écrite. Ainsi le sens propre et véritable du texte des saintes Ecritures doit être déterminé j)ar le sens propre , véritable et nulurel de cette parole non écrite dans les livres sacrés, que l’Eglise n’a point cessé de prononcer par la bouche des conciles, des papes y des pasteurs et des docteurs , depuis les temps apostoliques.

Supposé ([ue l’Eglise puisse se tronquer sur l’interprétation des textes par lesquels cette parole a été transmise, il eu faut tirer les conclusions suivantes. 1" L’Eglise sera faillible pour l’interprétation de cette parole non écrite dans les livres sacrés ; elle pourra entendre mal sa propre tradition, et ne savoir pas ce qu’elle a enseigné ; en un mot ne s’entendre pas ellemême. Elle n’a parlé que sur des textes ; elle n’a pu parler que par des textes. Si elle peut se tronqier sur tout texte qui n’est pas celui des saintes Ecritures, en se prenant sur les règles de la grammaire ou de la dialectique, elle peut s’être trompée, et avoir trompé tous sesenfans, sur tous les textes dont elle a jugé , et sur tous ceux par lesquels elle a prononcé ses jugemens. En ce cas, la tradition entière de tous les siècles n’est plus qu’un chaos , qu’il ne sera jamais |)<)sible de dél)rouiller avec sûreté. En ce cas , l’Eglise n’est point assurée par le Saint-Esprit, de discerner les organes par lesquels elle a parlé , ni de savoir dans quels textes se trouve sa véritable parole. Elle croit avoir parlé à Nicée ; mais pont-ètre qu’elle a parlé à Sirri03 riiium ou à Riinini, Elle croit avoit’ parlé à Chalcédoine : mais peut-être qu’elle a parlé dans l’assemblée qu’on nomme le conciliabule d’Ephèse. Elle croit avoir parlé par saint Athanase, par saint Cyrille , par saint Léon, par saint Augustin j mais peut-être a-t-elle parlé par Arius, par Nestorius, par Eutychès et j)ar Pelage. Quoi qu’il en soit , elle a pailé par la bouche de ses vrais conciles et de ses vrais docteurs. Mais pour savoir quels sont les vrais conciles et les vrais docteurs par lesquels elle a parlé , il faut savoir quels sont ceux dont les textes expriment dans leur sens propre la pure doctrine. Tout se réduit donc à l’interprétation de leurs textes. Si l’Eglise peut mal interpréter tous ces textes , elle peut méconnoitre les organes de sa tradition , et entendre mal sa propre parole, qui est tout ensemble la parole de Dieu. 2" La parole écrite devant être interprété par la parole non écrite, il s’ensuivra que la signilicalion pr<i[>re du fexh» sacré sera aussi incertaine que la siguilicaliou de la parole non écrite, qu’on nonne tradition. Ainsi , faute d’une autorité infaillible sur le sens de la parole non écrite . la parole écrite ellemême , par contre-cou[), n’aura [tlus aucun sens certain et indépendant des vaines disputes des hommes. L’une et l’autre parole tic Dieu ne sera plus qu’un tissu de paroles dont chacun cherchera le sens à sa mode sans le laisser décider à l’Eglise. Le corps des pasteurs n’étant point infaillible pour lier le sens de la parole non écrite, qui doit interpréter l’écrite, l’Eglise, la tradition et l’Ecriture uiême deviendront le jouet des partic’ier. 3" En ce cas , chaque hérétique pourroit couvrirl’Eglise de confusion, en lui opposant les organes par lesquels elle aul’oit parlé, et qu’elle auroit contredits. Chaque hérétique pourroit la rendre ridicule , en lui montrant qu’elle est d’accord avec ceux qu’elle a \oulu condaumer comme des hérésiarques. <Mi la convaincroit aux veux de ses enfans, d’être tombée dans les plus insensées et les plus scandaleuses conlradiclious.

L’Eglise seroit alors comme ces voyageurs égarés dans une terre iuconime, qui ont pei-du jusqu’aux vestiges de leurs propres pas. L’unique remède à tant de maux est de croire , selon le sens naturel des pro(’ses,’que l’Eglise est infaillible pour discerner sa propre parole , c’est-à-due sa propre tradition ; que l’espi’it (le vérité l’empêche de se rom|)er sur la signilicatiou propre de cette parole ; et qu’elle sera tous les jours , jusques à la consommation du siècle, la fidèle interprète de la pa-

FÉNELO.N. TOME UI.

rôle non écrite, comme de la |)arole écrite dans les livres divins.

Ec’aircissenient sur la différence qu’il y a entre déclarer , et vérifier la tradilinii.

L’auteur de la Lettre d’un évèque à un évèque tâche d’éviter ce renversement manifeste de la parole non écrite, en distinguant la déclnriition d’avec In vérification de la tradition. Il avoue que l’Eglise est infaillible pour déclarer sa tradition, mais il veut qu’elle puisse se Ironie quand elle entreprend de la vérifier ’. Juge vous-mêmes, mes très-chers frères , si ci’tte distinction lèse aucune difficulté.

I" Cet auteur peut-il prétendre sérieusement (juc l’Eglise, qui a si souvent commencé ses décisions dogmatique dans les conciles, connue nous l’ai Ions voir, par la vérification de la tradition dans l’examen des textes, a fait cette vérilication sans vouloir s’en servir pour la déclaration qu’elle devoit en faire aussitôt après? N’est-il pas manifeste que la véritication est le foiideuient de la déclaration même ? L’une pourroit-elle être certaine , si l’autre , qui en est le fondement, ne l’étoit pas?

Quoi, faudra-t-il nous imaginerque l’Eglise, après avoir mal sérilié sa tradition , la déclare bien , et qu’elle enseigne le vrai dogme , sans savoir où elle l’a [iris, et sans s’assurer qu’elle l’ait enseigné avant ce jour-là ? < )seroit-on soutenir que l’Eglise, après avoir mal raisonné sur tous les textes , et les avoir pris à contre-sens , est tout-à-coup saisie par un enthousiasme aveugle, pour juger bien , en raisonnant mal? Qu’y a-t-il de plus propre à avilir , à dégrader , à rendre méprisable et ridicule l’autorité de l’Eglise, qu’une si bizarre et si indécente explication?

•1" Cet auteur ne rép(tud nullement à l’objection la plus décisive. L’h^glise, disons-nous, sera-l-elle réduite à [)Ouvoir se troaq>er , quand elle veut vérifier le sens de ses sud)les et de ses canons? Ne scra-t-elle point sûre de lion entendre la [larole non écrite dans les livres sacrés ? Peut-elle être abandonnée du Saiut-b]spril jusqu’à tromper sans ressource tous ses enfans , quand elle leur assure que le sNuibole de Nicée exi)rime |)ar sa siguilication propre le dogme révélé , et que les formules rennes ne l’expriment pas? Ne sait-elle point

’ l’a;;.’ 137.

si elle empoisonne tous ses enfans , au lieu de les nourrir , quand elle leur dit : Le conciliabule d’Eplièse n’exprime point la vraie foi ; mais le concile de Chalcédoine l’exprime dans sa signification naturelle ? Peut-elle séduire tous les lidèlesj en leur disant : Les textes anathématisés dans les canons de la sixième session du concile de Trente, sont la nouvauté profane de paroles que vous devez fuir ; et les décisions que le concile oppose à ces textes, sont la forme des paroles saines que vous devez garder?

Enfin nous verrons bientôt, dans les conciles, combien l’auteur de \a Lettre d’un érèf/ue à un éi’que s’est méconqtté, quand il a voulu établir que l’Eglise ne fait que par de simples commissaires la vérification de la tradition dans les textes, mais qu’elle fait par elle-même la drclarafion de sa tradition. Il paraîtra avec évidence, tout au contraire, qu’elle en fait immédiatement par elle-ième la vérilic ation comme la déclaration , et que c’est la vérification qui sert de fondement à la déclaration que les conciles ont prononcée. Ainsi le fait même que cet auteur a avancé, étant entièrement contraire à ce qu’il en a cru. se tourne en preuve contre lui.

XL

Doctrine du clergé de France sur infaillibilité de l’Eglise pour juger des textes.

En raisonnant ainsi sur la tradition , nous avons la consolation, mes très-chers frères , de ne faire que répéter presque mot pour mot , ce que le clergé de France disoit dès le commencement de cette dispute. « Il faut ajouter, di- » soit-il ’, pour l’instruction des fidèles , afin » qu’ils ne soient trompés en d’autres occasions, » qu’elle n’a point lieu aux estions du fait , » qui est insépar.\ble des matieres de foi ou des » mœurs générales de l’Eglise , lesquelles sont » fondées sur les saintes Ecritures, dont’inter- » prétation dépend de la tradition caflioliquo, » qui se vérifie par les témoignages des Pères » dans la suite des siècles. Cette tr.\dition, qui

» CONSISTE EN FAIT , EST DECLAREE PAR l’EgLISE , » AVEC LA MÊME AUTORITE INFAILLIBLE Qi’eLLE

» JUGE DE LA FOI. Autrement il arriveroit que » toutes les vérités chrétiennes seroieut dans )) le doute et dans l’incertitude, qui est oppo- » sée à la vérité constante et immobile de la » foi. »

L’auteur de la Lettre d’un évêr/ue à un évê-

’ Velut, des délib. du Cliryc de Fiance , p. 20.

^«1? tâche d’éluder la force de ce discours , et soutient que M. de Marca, qui tenoit la plume dans celte Relation, n’a voulu rien dire de réel en faisant semblant de dire beaucoup. Mais laissons à part tous les raisonnemens odieux et sans preuve. Bornons-nous aux paroles claires et décisive que nous venons de rapporter. Le moins qu’on puisse donner, malgré cet auteur, à une si grave assemblée, est de supposer qu’elle a parlé sérieusement , et qu’elle n’a point joué une comédie scandaleuse. Il ne s’agissoit alors d’aucun autre fait que de celui du texte de .jansénius. C’éloit la distinction de ce fait , d avec le point de droit, que le clergé de France vouloit uniquement réfuter. Voici , mes trèscher frères , les réflexions qu’il est naturel de faire sur ce discours.

i" Selon cette assemblée, la distinction du fait et du droit n’a point lieu aux questions du fait . qui est inséi)arabie des matières de foi ou des ûuf’urs générales de l’Eglise. Voilà déjà linséparabilité d’un tel fait d’avec le droit, en matière de foi , que l’auteur de la Lx’tire ne peut désavouer que le clergé n’ait clairement enseignée. 2° On a beau dire que ce n’est qu’un fait attaché à des dates précises , un fait nouveau , un fait sur les règles delà grammaire, et qui n’est point révélé. N’importe , l’auteur de la L^etre ne peut désavouer que ce fait , tout fait qu’il est . se trouve néanmoins , selon le clergé de France , inséparable des matières de foi, qui sont le point de droit, o’* La tradition catholique se vérifie par le témoignage des Itères. Vous voyez que le clergé suj)pose que l’Eglise vérifie sa tradition pour la déclarer, et qu’elle seroit en risque delà déclarer mal , si elle pouvoit prendre à contresens les symbole, les canons, les autres décrets et les témoignages des Itères; en un mot , si elle pouvoit entendre mal la parole, qu’on appelle non écrite, qu’elle a transmise elle-même de siècle en siècle ; cxïy c’est sur la nécessité d’une autorité infaillible pour nous assurer du vrai sens de la parole non écrite , qu’il conclut que ce fait, inséparable des matières de foi, et qui se vérifie par le témoignage des Pères , doit être l’gardé comme le droit même. A° La tradifion , ou transmission de celle parole, consiste en fait. Car on peut dire . en un certain sens véritable , que c’est un fait de savoir, si tels et tels conciles, si tels et tels Pères de chaque siècle , ont exprimé en leur langue , suivant les règles de la grammaire, un tel ou un tel sens. Mais enfin ce fait grammatical, si on veut le noinmerainsi, est , selon le clergé , inséparable des matières de

SUR LE CAS DF COXSrF/rXCF.

foi , et c’est dans ce fait même que consiste la tradition ; puisque la tradition de la doctrine , comme le mot même le porte, n’est que le t’ait de la transmission de la parole, selon les règles de la grammaire. Suivant cette idée, la tradition consiste donc toute entière dans l’action continuelle de l’Eglise, qui garde inviolablement les règles de la grammaire, pour rejeter, selon promesse, la nouveauté profane , et pour admettre la forme saine , dans la transmission de la parole non écrite. Cette transmission ou tradition, qui est la fonction essentielle du corps des pasteurs , se réduit donc à suivre infailliblement les règles de la grammaire , et même de la logique , pour exprimer en termes propres le dogme révélé , et pour reprendre quiconque le contredit. 5" Ce fait total de la signitlcation de tous les textes, par lesquels le dogme a été transmis dans la suite de tous les siècles, est déclaré par l Eglise, arec la même autorité infaillible (ju’elle juge de la foi. En elfet , qu’y a-t-il de plus fondamental , pour transmettre le sens , qui est l’objet de notre foi , que de discerner la signilication précise des paroles , sans lesquelles ce sens ne peut jamais être ni fixé , ni entendu , ni transmis? Qu’y a-t-il de plus essentiel , pour bien (pialifier cet amas de textes , que de les bien entendre ?

En ce sens^ on peut dire avec le clergé de France , que la tradition entière n’est qu’un assemblage de faits innombrables sur la parole Ir-ansmise , lesquels conqiosent un fait total. Par exemple , c’est un fait de savoir, si le concile de Nicée a bien pris la signitlcation des textes des Pères qui l’ont précédé. C’est un autre fait, de savoir si le texte de saint Athanase exprime le sens que l’Eglise croit y voir. C’est encore un fait, de savoir si saint Cyrille a mis dans ses écrits, suivant les règles de la grammaire, le sens précis qu’elle lui inqiute. C’est tout de même un fait , de savoir si saint l éon a voulu dire ce que toute l’Eglise entend par ses expressions. C’est aussi un fait, de savoir si on trouve dans saint Augustin le sens propre et naturel (ju’on prétend y trou\er. Endn la Irailition n’est qu’un fait total , composé d’aulant de faits particuliers qu’il y a de textes, ])ar lesquels l’Eglise a transmis le dogme révélé dans la suite de tous les siècles. C’est de tous ces faits innombrables , que se compose le fait total, dans lequel le clergé de France assure (\^’ consiste la tradition.

Si ri^udisc s’étoit trompée sur ce fait lol;d . elle auroit réduit tous ses enfans à une absolue nécessité de faire naufrage dans la foi; car ils n’auroient pu , sans désobéir à Jésus-Christ , éviter de prendre la voix du dragon pour celle de l’Agneau , et la voix de l’Agneau pour celle du dragon. Voilà donc le fait total de la tradition , dont il est essentiel , pour la conservation du dépôt , que l’Eglise juge, avec la même autorité infaillible quelle Juge de la foi. Voilà l’infaillibilité de l’Eglise, qui est incontestable, sur ce fait total, quoiqu’il dépende des règles non révélées de la grammaire. Le clergé de France ne fait qu’appliquer simplement au fait particulier de Jansénius , qui est un desmenbres du fait total , ce qu’il est d’une nécessité évidente de dire du fait total , dont il est membre.

Dira-t-on que l’Eglise juge avec une autorité infaillible du fait total, qui est l’assemblage de tous les textes, et qu’elle est néanmoins faillible sur toutes les parties de ce tout ? Ne lui laissera-l-on qu’une infaillibilité vague , et en gros , qui ne pourra jamais réprimer aucun novateur, ni arrêter la contagion d’aucun texte ? Ae lui donnera-t-on ce fantôme d’infaillibilité, qu’à condition qu’elle sera toujours faillible en détail , et que chacun sera toujours en droit de dire, dans chaque cas particulier, qu’elle se trompe , dès quee entreprendra de le condamner’.’ En réduisant l’infaillibilité de l’Eglise à ces absurdités , et en l’énervant ainsi dans la pratique , ne la rendra-t-on pas ridicule au gré des Protestans et des libertins ?

Enfin, toute subtilité à part, venons à l’unique but de l’assendjlée du clergé. C’est pour empêcher qu’on ne distingue le fait d’avec le droit sur le texte de Jansénius, que le clergé de France déclare que cette distinction permise sur les faits personnels, et différens à la conservation du dépôt , n’point lieu aux questions du fait qui est inséparable des matières de foi ; que c’est dans un tel fait que consiste la tradition , et qu’à l’égard de tous les faits de textes, tel que celui de Jansénius, dont l’assemblage com)ose la tradition , l’Eglise les déclare avec la même autorité infaillible qu’elle juge de la foi. Autrement il arriveroit que toutes les vérités chrétiennes seraient dans le doute et dans l’incertitude. En effet , on seroit éternellement à disputer sur le sens propre et naturel des textes des symbole et des canons, des autres décrets, des ouvrages des Pères et des hérésiarques. L’I’^glise ne ])auroit jamais sortir de ce^labyrinthe de ([iieslions de graunuaire et de dialectique, l’dle ue parviendroit jamais au point ])remet doguialicpie et séparé de toute question de mots. <^ha([ue question de grammaire ou de dialectique seroit un retranchement des novateurs , où ils réduiroient l’Eglise à argumenter humainement contre eux. Il faudroit , comme saint Augustin le disoit à Julien , que l’Eglise assemblât îles conciles de Périijatéticùms , pour disputer sur le sujet et sur l’attribut^. Par l’incertitude de la signification des textes, on rendroit sans cesse les sens incertains , puisque les sens ne se forment et ne se transmettent que par la signification propre cl naturelle des textes ou paroles. La tradition , prise dans son tout , ne seroit plus qu’un fait problématique et d’une discussion sans fin. Voilà le raisonnement décisif que le clergé de France faisoit contre la distinction copieuse du fait et du droit , il y a déjà près de cinquante ans. Loin d’avancer avec trop de confiance une opinion subtile et nouvelle , nous ne faisons, mes très-chers frères, que répéter simplement cette doctrine que nos anciens ont soutenue avant nous , sur la même dispute.

Footnotes

1. La paix de Clrnirnl I.\ ; ). 287. — - loin. . If. — 3 De uti. ced. i. m. ↩