Quatrième Instruction pastorale : la signature du Formulaire, partie 2

Il faut donc , une fois pour toutes , supprimer tous ces vains discours, qui sapent les fondemens de toute autorité, et se réduire à écouter humblement l’Eglise universelle , pour apprendre d’elle si c’est elle-même qui autorise le Formulaire. Or il est évident que c’est l’Eglise universelle quil’autorise, de même qu’elle autorise la condanmalion des cinq propositions. C’est elle-même qui a accepté sans exception , ni resti’iction , ni distinction , ni exposition , les bulles où cesdeux points également de droit sont égalcinent et indivisiblcment décidé. Qu’on demande aux Eglises d’Espagne, de Portugal , d’Allemagne, d’Italie , de Pologne, de Hongrie, etc. si elles acquiescent avec moins de respect et d’unanimité aux bulles des papes, et nommément à la dernière d’Alexandre VII , où le Formulaire est inséré, sur la condamnation du long texte , que sur celle du court j elles répondront toutes d’une seule voix, qu’elles n’ont jamais pensé à faire à cet égard la moindre exception , ni restriction , ni distinction , ni exposition. Pour les Eglises de France . elles répondront que leurs assemblées ont elles-mêmes demandé au saint Siège le Formulaire pour le faire jurer, et que la décision a, sur le texte long, la même autorité infaillible ^ que sur le texte court. Enfin elles s’écrieront, qu’à l’exception de quelques évèques . qu’on étoit sur le point de déposer, s’ils ne se fussent enfin soumis , tout le reste des évèques de l’Eglise de France ont juré et fait jurer, par une signature pure et simple , sans aucune distinction , la croyance de l’héréticité du texte long, autant que celle du texte court. Voilà le fait notoire , qui est indépendant de toutes les subtilités de la dispute. Or ce fait notoire démontre que l’Eglise universelle a également autorisé les deux décisions, qui n’en font qu’une indivisible dans les bulles sur les deux points, qui sont également de droit pour les deux textes des propositions et du livre. Donc il est notoire que c’est l’Eglise universelle qui fait jurer également la croyance de l’héréticité des deux textes. Si le Formulaire est un acte impie, tyrannique et scandaleux, c’est l’Eglise universelle qui commet cette impiété , qui exerce cette tyrannie sur les consciences, qui extorque tant de parjures, et qui cause volontairement et avec une pleine connoissance de cause cet horrible scandale depuis tant d’années. Le saint Siège et une grande partie des évèques de l’Eglise universelle sont les auteurs formels de cette iniquité. Tous les autres évèques du monde chrétien l’ont vue et en sont complices. Ils ont entendu les clameurs d’un parti, (jui a répandu depuis quarante ans ses plaintes en tous lieux. Ils ont su que le saint Siège de concert avec les Eglises de France , exerçoit cette autorité infaillible , et faisoit jurer la croyance de cotte hèrélicité disputée. Ils n’ont point ignoré les bulles où cette héréticité est déclarée, et bien loin de réprimer l’usurpation du saint Siège avec sa tyrannie, loin de rendre la liberté aux consciences dans celte prétendue Ojjpression , toutes les Eglises sont demeurées tranquilles et unanimes avec le saint Siège, dont elles ont accepté toutes les bulles sans exception , ni restriction, ni distinction.

Enfin , indépendamment même des choses passées, l’état présent de l’Eglise de France ne laisse aucun prétexte de douter sur cette question. Ou ne connoit actuellement dans tout le royaume aucun évèque vivant qui n’ait juré et fait jurer la croyance de l’héréticité du texte de Jansènius , sans aucune distinction. Aucun d’eux n’a fait des proces-cerbaux cachés dans son greffe. Aucun d’eux ne réclame , ni contre les bidles, ni contre le Formulaire , ni contre les anciennes délibérations du clergé. Tous rejettent le silence respectueux. Ainsi voilà toute l’Eglise de France qui a accepté positivement et unanimement le Formulaire dans toute son étendue.

Ainsi la simple histoire des faits notoires décide. Le dernier de tous les faits est le plus décisif. C’est que quand même il y auroit eu autrefois des évèques qui eussent réclamé conte le sens naturel des paroles du Formulaire , il n’y en a plus actuellement aucun qui paroisse réclamer.

Aussi voyons-nous que nos adversaires font ce que saint Augustin a remarqué que faisoient en son temps les sectes séparées de la commudion de la vraie Eglise ’. Quand un étranger leur demandoit en quel lieu se tenoit l’assemblée des Catholiques, ou bien quand ils en parlent naturellement entre eux, quelque intérêt qu’ils eussent à ne céder jamais ce nom aux Catholiques véritables, ils ne pouvoient s’empêcher de les reconnaître et de les désigner par ce nom. Ils montrent aussitôt l’endroit où s’sembloit la vraie Eglise. C’est ainsi qu’il échappe aux écrivains du parti de parler par garde le langage de la vérité , lors même qu’ils veulent le plus ardemment la combattre. Demandez à celui qui a dressé le Cas de co7science , si c’est le saint Siège seul, ou bien l’Eglise entière qui a exigé la signature du Formulaire sur le prétendu fait du livre de Jansénius : il vous répondra naturellement, que l’homme qui consulte « croit qu’il lui suffit d’a- » voir une soumission de respect et de silence » A CE QUE l’Eglise a décidé sur ce fait. «L’auteur de V Histoire du Cas rapporte ces paroles’, et n’y remarque rien d’excessif. Vous voyez que ce n’est pas le saint Siège seul . mais l’E- GLisE. laquelle, selon le langage qui échappe naturellement aux écrivains du parti, a décidé sur CE FAIT. Ecoutez encore l’auteur de {’Histoire

1 Relat. des dclih. p. 20.

» De veia Relig. c. vu. — * Page. 2i.

du Jansénisme : il vous dira, par rapport à la signature contre le livre de Janscnius, que « les théologiens qui soutiennent que quand » l’Eglise et les supérieurs proposent à signer » des dogmes de foi , et des faits humains , ils » n’entendent pas, etc. » Voilà, dans ce langage si naturel , l’Eglise qui présente le Formulaire, pour en exiger la signature. Voilà ce qu’on nie par intérêt de parti dans l’ardeur de la dispute, mais voilà ce qu’on ne peut s’empêcher d’exprimer, par l’évidence de la chose , dès qu’on parle le langage du reste des hommes. Quand l’argument tiré de l’autorité de l’Eglise universelle qui a décidé sur ce fait, presse le parti, leurs écrivains soutiennent, comme ils peuvent, que l’Eglise universelle a accepté les bulles dans leur entier pour le texte des propositions, sans les accepter pour le texte du livre. Us le soutiennent sans le prouver. Ils le soutiennent contre l’évidence de la chose, puisque les bulles sont indivisibles dans leur décision sur les deux textes, et ont été invisiblement reçues par un consentement tacite et paisible de tous les catholiques. Ils le soutiennent, quoique l’Eglise entière ait fait beaucoup plus pour accepter la condamnation du texte long, que pour accepter celle du texte court, puisque le serment du Formulaire n’a jamais été ni fait ni accepté contre le texte court , et qu’il l’a été contre le texte long. Mais enfin, voilà le langage forcé auquel réduit l’embarras de la dispute , quand on n’a plus d’autre ressource. Mais voulez-vous entendre le langage naïf qui échappe de l’abondance du cœur, quand on n’est pas sur ses gardes. Le parti confesse que l’Eglise a décidé sur ce fait et que l’Eglise…. propose a signer, etc.

Chapitre iv

Des raisons sur lesquelles le parti prétend que la condamnation du livre de Jansénius est obreptice et subrepticc.

Le parti a pris la liberté de dire que le pape Urbain VIII avoit été mené aveuglément par le cardinal Albizzi , alors assesseur du saint Office; que cet assesseur, contre la promesse du Pape, et contre l’intention de Sa Sainteté , avoit mis le nom de Jansénius dans la bulle ; que ce premier engagement avoit mis Rome dans une espèce de nécessité de soutenir cette première bulle par celles des papes suivans; qu’Innocent X disoit : Je ne suis pas théologien, etc.; que les assemblées du clergé de France furent conduites par l’autorité du cardinal Mazarin, et par l’adresse de M. deMarca; qu’enfin le crédit des Jésuites faisoit tout à Rome et en France.

Mais, sans vouloir faire ici une comparaison injurieuse , il faut observer que c’est ainsi qu’ont parlé tous ceux que l’Eglise a condamnés dans tous les temps. Ecoutez les Ariens : ils disoient que les Pères du concile de Nicée étoient sim/es et ignoruns. Ecoutez Eusèbe de Gésarée : il disoit que le terme de consubstantiel avoit un je ne sais quel sens mystérieux ; que l’Empereur i avoit approuvé en philosophant et qu’on l’avoit reçu en vue de la paix. N’étoit pas faire entendre que l’Empereur avoit abusé de son autorité, pour faire recevoir par le concile une mauvaise subtilité de philosophie, et que les évêques avoient cédé par crainte ? Ecoutez Nestorius : il disoit que l’Egypte , c’est-à-dire saint Cyrille , avoit surpris le pape saint Célestin en tronquant son texte , et que celui-ci « étoit trop simple , pour pouvoir pé- » nétrer avec subtilité la force des dogmes ^ » Les Nesloriens ne manquent pas de dire que la cabale de saint Cyrille avoit prévalu à Ephèse contre la liberté des évcques, et qu’on y avoit injustement précipité la conclusion, pour prévenir l’arrivée de Jean d’Antioche et de ses Orientaux , de peur que la décision ne fût contraire à saint Cyrille et favorable à Nestorius. Ecoutez les Occidentaux défenseurs des trois Chapitres : ils soutenaient que la violence de l’empereur Justinien avoit fait condamner ces trois textes par un nombre médiocre d’Orientaux , et que le pape Vigile ne s’étoit enfin rendu , qu’en succomba à la persécution contre sa conscience. Enfin écoutez non-seulement les Protestans, mais encore Fra-Paolo et Vargas : vous ne verrez que des satis impics et affreuses contre le concile de Trente. Ainsi ce langage est celui de tous les novateurs, qui n’ont jamais manqué de dire tout ce que les défenseurs de Jansénius disent contre les bulles. De plus qu’est-ce que le parti espère de prouver par ses déclamations? Si les bulles sont obreptices et subreplices sur le long texte de Jansénius, elles ne le sont pas moins sur le texte court des cinq propositions. A Rome , ce fut la même ardeur du cardinal Albizzi, la même cabale des Jésuites, la même disposition des Papes, qui fit dresser et publier les bulles contre les deux textes. En France, ce fut la

• Oinr. Tliroilurvli , cd. .!. G.ini. t. v, \ 130. ^ rHATlliKNiE INSTRUCTION PASTORALE même autorité du cardinal Mazarin suivi des mêmes évéque de cour, qui lit accepter par le clergé tout ce qui étoit venu du saint Siège contre les deux textes condamnés ensemble. Que peut-on donc penser de ces déclamations satiriques, qui retombent autant sur les bulles pour le texte des propositions , que [lour celui du livre? Veut-on laisser entendre que les bulles sont également obreptices et subrepfices sur les deux textes? Doit-on écouter ceux qui osent saper ainsi les fondements de toute autorité , et de toute décision dogmatique?

Le parti soutient que le livre de Jansénius n’a jamais été examiné. Mais la sin^le histoire des faits, que nous venons de tirer des actes ecclésiastiques, prouve évidenuneut le contraire , indépendamment de tout ce qui [)eut èti-e disputé. Urbain Vil déclare, dès l’an 1641 , qu’on a fait avant sa bulle, par une longue recherche, un examen fort exact. Il paroît , par l’aveu de l’historien du parti , que la cause du livre de Jansénius fut instruite à Rome , et décidée contradictoirement, comme un procès réglé, du temps d’Innocent X. (Test la condamnation du livre que les députés des quatre-vingt-cinq évéque demandent dès leur jtretnier Mémorial présenté au pape pour former l’instance réglée. C’est ce que les consulteuis examinent. C’est ce que les prétendus disciples de saint Augustin défendent dans plusieurs de leurs onze écrits. C’est ce que la bulle d’Innocent X décide. C’est ce que le cardiuiil Chigi , devenu dans la suite le pape Alexandre VH , et qui éloit alors l’un des cardinaux commissaires, proteste avoir été fait avec une telle exactitude , (pi’ on n’en suuroit jamais désirer une plus grande. C’est ce qu’il auroit au père Lupus avoir vérifié luimême , et avoir vu de ses propres yeux. C’est ce que le pape Innocent X, avant sa mort, déclara par im bref avoir décidé dans sa bulle. C’est ce qu’Alexandre VIÏ a contirmé dans deux bulles suivantes. C’est ce qu’il a ordonné que tous les ministres de l’Eglise jurassent dans le Formulaire, qui fait partie de sa dernière bulle. C’est sur quoi Clément IX a déclaré qu’il n’auroit jamais admis ni exception , ni restriction quelconque. C’est sur quoi Innocent Xîl a déclaré qu’il falloit faire le serment sans aucune distinction, ni restriction, ni exposition. Ceéi sur quoi ce pape a décide qu’il est faux que « la constitution d’Alexandre Yll et le Formu- » laire aient été altérés et réformés, vu qu’au

» contiaire… son intention est… qu’il soit ex- )i actemenlobser^é dans toute cbacunede ses » parties.» C’est sur quoi précisément les évéques de France étoit déjà instruits et préparés depuis dix ans . connue ils le racontent eux-mêmes , quand la décision d’Innocent X y arriva. Depuis la bulle d’Urbain VIII , qui est datée de l’an 1641, ce livre causoit un grand trouble par les disputes du parti. La condamnation de ce livre occupoit tout le monde. Chacun vouloit examiner. Les évéques et les docteurs entrèrent sans doute plus que tout le reste des hommes dans cet examen, qui les regardoit de si près. Onze évéques parurent favoriser ce livre , mais la plupart l’abandonnèrent bientôt dans les actes les plus solennels. Quatre-vingt-cinq se déclarèrent contre ce livre, et non contensdela bulle d’Urbain A’III, ils en demandèrent, par une lettre commune au pajîolmiocenf X, une seconde condarimation , qui qualiliàt plus précisément les cinq opinions principales qu’ils y remarquent. Plus la contradiction augmenta , plus les évéques prirent soin de vérifier ce qu’on leur contestoit. Ceux mêmes qui n’avoient peut-être pas TU d’abord assez exactement le détail , se trouvèrent dans tant de longues assemblées, et par tant de contradictions dans la nécessité de voir les choses aussi exactement , que chacun d’eux pouvoit le faire. Enfin ils adoptèrent , dans une assemblée, la Relation de leurs délibérations faite par l’un d’entre eux au nom de tous, oij ils se justifient sur l’examen qu’ils ont faite ce livre. En vérité , a-t-on autant de preuves littéral et authentiques de l’examen que les anciens conciles faisaient des dogmes contesté ou des textes contre lesquels ils prononçoient des anatbêmes? Les évoques, dans tous les temps, ont été sans doute inégaux entre eux pour la science. Mais chacun en notre temps examinait selon son degré pour la question de Jansénius, comme chacun examinait autrefois selon la mesure de son talent pour les questions des anciens conciles. Les évoques de l’antiquité se préparent avant les assemblées. Ensuite ils soient en commun dans les assemblées les textes contesté, et aussitôt ils en décidoieut. Ainsi de telles décisions éloieut incomparablement plus promj)tes, et moins préparées par un long examen que celle qui a été prononcée tant de fois en nos jours contrôle livre de Jansénius.

De plus, quand même (ce qui est évidemment faux) l’examen n’auroitpas été fait d’abord avec toute l’exactitude la plus rigoureuse, la suite de tant d’examens subséquens auroit

SUR Li^: rws />/; coysciESCE.

abondamment suppléô. Depuis Tan 1041. qui est le temps de la bulle d’Urbain, jusqu’à l’année U>65, qui est celle où Alexandre YH envoya la bulle du Formulaire, pour faire jurer tous les ministres de l’Eglise, il y a vingt-quatre ans , pendant lesquels on n<* parloit que de lo livre où les houuiies les moins curieux étoit comme entraînés par le torrent dans une espèce de nécessité de s’en instruire. Ainsi ni le saint Siège , ni le clergé de France ne pouvaient ignorer, dans ces longues et ardentes disputes . ce qui éfoit devenu la uiatit-re de toutes les conversations familières des particuliers.

Enten il ne faut plus es[)rer aucune décision de l’Eglise , qui soit stable et hors d’atteinte, s’il est permis de révoqu.er en doute l’examen qui doit servir de fondement à chaque décision, et si l’Eglise n’est pas crue , quand elle proteste qu’elle a fait cet examen avec /« jdus grande exactitude qu’on puisse désirer. Que sera-ce si les novateurs sont reçus à lui soutenir qu’elle ment, quand elle assure qu’elle a su ce qu’elle faisoit , et qu’elle n’a point jugé à l’aveugle, sans examiner?

m.

(y est mal à propos que le parti se plaignoit que Rome avoit refusé d’admettre les parties à comparoîfre ensemble devant le tribunal du Pape, et à être confrontées.

]° Si les bulles étoient obreptices et subreptices à cause qu’on ne confronta point les députés du parti avec leurs adversaires, elles ne seroient pas moins nulles pour les cinq propositions que pour le livre : car les députés ne furent pas plus confrontés sur le texte court des propositions, que sur celui du livre. Veut-on prouver que les bulles sont nulles , même pour les cinq propositions? De plus, le parti assure qu’il ne s’agissoit, du temps d’Innocent X, que des propositions et point du livre. Ainsi le défaut de confrontation pronveroit , selon le raisonnement du parti, la nullité de la bulle d’Innocent X , et des autres suivantes , non pour le livre, dont il ne s’agissoit pas alors selon eux , mais pour les cinq propositions.

2" Il paroit par le .lournal de Saint- Aunnir et par \ Histoire du Jansénisine , qu’on donna aux défenseurs de Jansénius les audiences qu’ils demandèrent; qu’ils y furent reçus , cl écoutés très- favorablement : qu’on reçut tous leurs écrits, et ceux mêmes qui étoient destinés à la justification du livre de Jansénius ; que leurs parties ne furent pas plus admises qu’eux dans les congrégations , où la règle ordinaire est de n’adtiielti’e point les parties ; que cette instruction du procès dura environ deux ans, dans toutes les formes ordinaires de ce tribunal , et qu’ainsi ce procès par écrit fut instruit contradictoirement en toute rigueur.

.3° De quoi s’agissoit-il? Etoit-re de quelque crime personnel , pour lequel il fallût vérifier un fait par témoins, et les confronter avec l’accusé? Nullement. Il s’agissoit de deux sortes de textes, l’un court et l’autre long. Ces deux sortes de textes étoient (’’gaiement dans les mains et devant les yeux du Pape , des cai’dinaux et des consulteurs. Chacune de ces personnes n’avoit aucun besoin des députés du parti , pour apprendre à examiner ces deux sortes de textes. Chacun pouvoit les examiner dans son cabinet. (Chacun pouvoit eu conférer avec les autres tlîéologiens, pour vérifier les textes avec plus de précaution . sans avoir besoin des instructions de ces députés du parti. N’y avoit-il pas assez de théologiens à Rome pour pouvoir s’assurer du sens d’un livre , sans recourir à la science de ces dé[)tés , qui prétendent ouvrir les yeux à tout le monde. Ouand les juges la’i’ques n’ont à juger que du seul texte d’une loi , ou d’une coutume, ou d’un testament , ils n’ont aucun besoin de confronter les parties. Tout au plus ils examinent leurs écritures , et c’est ce qu’on fit à Rome en toute rigueur pour la cause du livre de Jansénius.

4° Prétend-on que les jugemens de l’Eglise soient nuls par le vice de subreption , toutes les fois qu’elle décide sans avoir écouté et confronté toutes les parties ? Si cette prétention étoit écoutée, il en faudrait conclure, quelesjugemensdu concile de Trente contre les Protestans sont nuls : car le concile n’a jamais prétendu appeler les Protestans, pour être confrontés avec les théologiens catholiques, et pour disputer avec eux dans les assemblées. Qui ne gémira donc d’entendre des plaintes si indécentes et si injurieuses au saint Siège? N’est-il pas étonnant qu’on ait fait tant de bruit contre l’Eglise mère, sur des prétentions si insoutenables? C’est se flétrir soi-même , que de vouloir se justifier en tâchant ainsi de flétrir le jugement de l’Eglise.

CHAPITRE V.

Il csl rertain que TEglise universelle examine pour le moins aussi facilcnionf les tpxtt? que les dogmes.

Les défenseurs de Jansénius se flattent d’à-

Quatrième instruction pastorale

voir fait beaucoup pour leur cause , quand ils disent que l’examen d’un point de droit est facile à toute l’Eglise , parce qu’elle est toujours prête pour déclarer sa propre tradition ; mais que quand il s’agit d’un fait de texte , et surtout d’un texte long , les évêques de toutes les nations ne peuvent point s’assurer par euxmêmes de la vérité de ce fait , et qu’ainsi l’examen leur est impossible. Mais nous n’avons qu’a développer cette objection pour la dissiper.

Il est faux que l’Eglise universelle n’ait jamais aucun besoin d’examen pour éclaircir aucun point de sa propre tradition sur la foi. Dès que chacun ne veut pas se contenter de la décision du saint Siège acceptée par tous les évêques de son pays , comme les défenseurs de Jansénius refusent de le faire , on ne peut plus éviter de consulter toutes les Eglises de tous les pays , en détail , ou d’assembler un concile universel. Quand TertuUien parle de la tradition de l’Eglise universelle , il veut que ce soit lui langage uniforme de toutes les Eglises : Unum omnes loqui et idipsum sapere. Il veut que cette tradition ait tes apôtres pour auteurs: Apostolos Domini habemus auctores. Ce Père met toute la force de la tradition dans l’unanimité de tant d’anciennes Eglises : Ec~ quid verisimile est ut tôt ac tant in unam fxdem erraverint? Il ajoute que ce qui se trouve uniforme dans celte multitude d’Eglises , n’est point une erreur , mais une tradition : Quod apud multos unum invenitur , non est ornatum, sed traditum. Ensuite il veut qu’on parure toutes les Eglises , que l’on consulte celles qui ont été fondées par les apôtres , et principalement qu’on ait recours à Rome, d’où l’autorité est prête à aller partout soutenir la foi. 11 déclare qu’on doit conclure , qu’il y a une corruption de l’écriture et de la tradition , partout oh l’on trouve une diversité de doctrine. Ainsi, selon ce Père, on ne peut prouver la tradition universelle, qu’en prouvant l’uniformité des Eglises qui ont reçu les instructions apostoliques.

C’est ce qui fait dire à saint Augustin que les lettres des évêques assemblés en grand nombre , telles que la décision du concile de saint Cyprien à Carthage ’ , « peuvent être contre- » dites par le raisonnement peut-être plus sage » de fout particulier mieux instruit qu’eux en

» un certain point. Per sermonem forte sapien-

» tionem cujuslibet in ea re peritiori licere

» reprehendi. » Il ajoute ’ : « Comment est-ce )) que cette question (de la rebaptisation des » hérétiques ) qui étoit enveloppée dans les » nuages de si grandes contestations , auroit » pu parvenir jusqu’au parfait éclaircissement » et à la décision du concile plier , si on » n’eût pas commencé par l’examiner long- » temps dans toutes les parties du monde , par » beaucoup de disputes et de conférences d’é- » vêque : « Quomodo enim potuit ista res tan- » tis alte?xationum nebulis involuta , ad ple- » narii concilii luculenfam illustrât ionem C07i~ j) firmationemque perdu , 7iii primo diutius » per orbis terrarum regiones , multis hinc at- » que hinc disputât ionibus et collationibus epis- » operum, pertractata constaret ? » En effet, dès qu’on veut chercher en toute rigueur la tradition universelle , indépendamment de la décision du saint Siège et du consentement d’un certain nombre d’Eglises , il faut l’examiner long-temps dans toutes les parties du monde: Diutius per orbis terrarum regiones… pertractata constaret. C’est par cet examen et par cette recherche de la tradition entre tant d’évêques de tant de pays dilférens , qu’il a fallu , selon saint Augustin . préparer la décision du concile plier , pour vérifier la tradition en toute rigueur dans cette étendue, contre le sentiment de saint Cyprien. Il ne suffit pus de consulter les évêques d’un seul pays , qui peuvent penser autrement que les autres ; car nous voyons que dans l’exemple proposé les Africains et les Asiatiques pensent autrement que le reste de l’Eglise sur la rebaptisation des hérétiques. Quand on veut s’assurer delà tradition générale indépendamment de celle du centre , il faut , comme le remarque saint Augustin au même endroit , être affermi par l’autorité de la très-parfaite concorde de l’Eglise universel ; Univers Ecclesiœ concoi’dissimâ auctoritate firma.

Voilà à quoi on s’engage, dès qu’onne se contente pas de la décision du saint Siège acceptée par les Eglises de son pays , comme les défenseurs de Jansénius refusent de s’en contenter.

De là vient que Vincent de Lérins veut qu’on ne s’attache « qu’à ce qui a été cru partout , » toujours , et de tous : Id teneamus quod ubi~ » que , quod semper , quod ah omnibus credit » est ^. » Il demande « qu’on suive dans l’an-

Be Opt. 1. 31. c. 3.¹

» equité même les décisions de tous , ou du » moins de presque tous les évêques et de tous ’) les maîtres » de la doctrine ’. Il dit que si on ne trouve point une décision de quelque « ancien concile, qui soit universel, il faut re- » chercher les sentiments des anciens, en y com- » prenant que ceux-là seulement , qui malgré » la distance des temps et des lieux , ont été » des maîtres approuvés , et qui ont persévéré » dans la communion et dans la foi de l’Eglise catholique ^ » Il ajoute qu’on ne doit se contenter ni d’un, ni de deux de ces anciens maîtres , mais qu’il faut avoir « vérité que tous » d’un consentement unanime ont tenu . écrit » et enseigné le même dogme en termes clairs . » fréquemment et avec persévérance. » Il revient sans cesse à dire , que pour interpréter les écritures selon la tradition de l Eglise universelle, il faut suivre « l’universalité , l’anti- » quité et le consentement unanime: l’nier- » sitateni , antiquiUdeni , consens ioneui. Que » s’il arrive , dit-il * , qu’une partie se révolte » contre le tout , ou bien que la contradiction » d’un seul ou d’un petit nombre , attaque le » consentement de tous les Catholiques , ou du » moins du nombre qui est fort supérieur , ou » doit préférer l’intégrité du tout à la corrup- » tion d’une partie , et dans le tout la religion » de ce qui est ancien, à la nouveauté profane, » et enfin dans l’antiquité même on doit rejeter I) la témérité d’un seul, ou d’un fort petit nom- » bre, pour s’attacher auv décrets des conciles » généraux , s’il y en a , et s’il n’y en a point, » à ce qui en ap[)roche le plus , savoir le con- » seulement de beaucoup de grands docteurs. » Il est évident que quand on veut s’assurer ainsi de la tradition en toute rigueur dans cette généralité absolue . il faut aussi assembler un concile universel , dans bMjuel les évèques de tous les pays catholiques viennent déclarer la tradition dans leurs Eglises pour eux et pour tous leurs voisins ; ou bien que les évèques de tous les pays soient long-tenqis occupés à se communiquer mutuellement par lettres la tradition de leurs Eglises , pour vérilier quelle est la tradition universelle. Lu tel examen, comme saint Augustin l’a remarqué, ne peut être que long. Il faut lire beaucoup et comparer beaucoup les textes des ancieus, pour vérifier l’anti/uité de hiiiwd’ûïon des temps passés. Il faut consulter beaucoup d’Eglises , pour vérilier l’universalité de la tradition présente et actuelle. Voilà ce qui a fait assembler les conciles œcu-²

XXXVIll.

méniques. Voilà ce qui a obligé les conciles à commencer par la lecture de plusieurs très-longs textes des anciens évêques , pour vérilier la tradition, et pour faire servir cette vériiicalion de fondement à leurs décrets.

Il ne faut pas s’imaginer que tous les dogmes de foi soient toujours actuellement développé par une tradition si évidente , que l’Eglise soit prête à tout moment à la mettre d’abord sans discussion devant les yeux de tous les lidèles. Chaque évêque voit , selon son degré, la tradition qui est actuellement dans son Eglise, et dans les voisines. Ce qui sert le plus à juger de la tradition actuelle de tout le corps le l’Eglise , c’est la tradition actuelle du centre , je veux dire de l’Eglise romaine , où toutes les autres viennent aboutir ; parce que , comme dit saint Irénée’ , « il est nécessaire que toutes » les autres Eglises conviennent avec celle-là , » à cause de sa principauté plus puissante ;… » et que les fidèles de tous les pays ont conservé » en elle la tradition des apôtres. » Mais si on veut faire pour les points de foi ce que fout les défenseurs de Jansénius pour le texte de cet évêque , il faudra vérifier en rigueur ,1° le fait de tous les temps , 2° celui de toutes les Eglises. Si on permettait de demander pour les dogmes décidé dans les conciles généraux la preuve de l’examen des évêques sur ces faits innombrables de la tradition universelle , comme les défenseurs de Jansénius demandent maintenant la preuve de l’examen que les évêques ont fait du livre de Jansénius, il y aurois , dans cette discussion infinie , de quoi chicaner jusqu’à la lin du monde , et chaque hérétique allégueroit des raisons éblouissantes , pour soutenir en détail que la plupart des évêques des anciens conciles , (pii se terminent si promptement , n’auroient pu vérilier exactement ni l’antiquité par la comparaison des textes , ni r universalité par la conqmraison des témoignages de tant d’Eglises éloignées les unes des autres. Par ces pernicieuses subtilités on renverserait sans ressource l’autorité de tous les conciles autant sur les dogmes , que sur les textes.

Nous voyons que le pape Victor regardoit comme une nouveauté contre la foi le sentiment des Asiatiques sur la pàque, quoiqu’ils tient remonter leur tradition par saint Pohcarpe jusqu’à saint Jean. Voilà la tradition d’un si grand nombre d’Eglises d’Asie, qui se trouva fausse. D’un autre côté, saint Cyprien , avec trois conciles très-non^rcuv d’Afrique à Car-

’ Advers Hier. I. m. c. m.

tage , soutient comme une pure tradition , qu’il faut baptiser les hérétiques. Firniilien, de son côté , avec plusieurs conciles composés d’un grand nombie d" Asiatiques , défend le même dogme, comuie venant de la source apostolique. Voilà un nombre prodigieux d’Eglises d’Afrique et d’Asie , qui ignorent et qui combattent le dogme de la véritable tradition en ce point.

Ou ne trouvera dans tous les siècles aucun évêque ni aucun docteur qui ait mieux su , ni qui ait plus soigneusement recherché tous les points de la tradition, que saint Augustin. On sait qu’il envoyoit au-delà des mers jusqu’en Orient , pour consulter sur les points qui le tenoient dans quelque doute. 11 faut avouer néanmoins, qu’il avoit profondément ignoré que le commencement de la foi vient de la grâce, et qu’il l’imputoit à la seule nature , comme les Demi-Pélagiens, quoiqu’il fût déjà évêque; et que Dieu ne lui lit connoître ce dogme de foi, qu’en écrivant à Simplicien, connue il le raconte lui-même ’.

On sait que le même Père a ignoré jusque dans sa vieillesse, lorsqu’il faisoit ses Rétractation, le dogme de l’Eglise sur la création des âmes, et qu’il a toujours douté si elles n’étoient pas toutes tirées de celle d’Adam , par une espèce de génération, qu’il nomme propaf/ation ou tî’adtœfion. C’est sans doute avoir ignoré un point très-important de la tradition universelle.

On sait que les Demi-Pélagiens rejettent un dogme de foi , qui est d’une tradition universelle, savoir la nécessité de la grâce prévenante pour le commencement de la foi. Ce dogme étoit même manifestement fondé dans les prières de toutes les Eglises, où l’on demande la foi pour les intidèles. Saint Prosper écrit à saint Augustin que ce sont des saints qui soutiennent très~ ardemment cette opinion : Afj istis sanctis intentiosissirnè conclamatir: . 11 ajoute qu’ils veulent justifier leur o^s^mo/^’o/i, en alléguant l’antiquité : Obsfinationem suam vetustate defendu. C’est-à-dire qu’ils se vantent d’avoir la tradition pour eux. Ils prélcndoient que l’épître de saint Paul aux Romains n’ avoit jamais été interprété dans le sens de saint Augustin y>*fl>’ aucun interprète ecclésiastique. Saint Prosper parle encore ainsi : «Nous sommes inférieurs en » autorité à ceux qui tiennent cette doctrine; » car outie qu’ils nous surpassent beaucoup pour Je mérite de la vie , de plus , quelques-uns³

» d’entre eux sont élevés au-dessus de nous par » le suprême honneur de l’épiscopat , dont ils » sont nouvellement revêtus. Excepté un petit » nombre d’amateurs intrépides de la parfaite » grâce , personne n’oseroit facilement résis- )) ter aux raisonnemens de ces hommes supé-

» rieurs On s’imagine que leur doctrine est

» très-salutaire , puisque presque personne ne » la contredit. » Il continue en disant qu’il espère que ces hommes « illustres par leur mé- » rite et par leur dignité , qui sont louis de » cette opinion , recevront la très-pure lu- » mière de la grâce , » par les écrits de saint Augustin. « car il faut que vous sachiez, pour- » suit-il , qu’un d’entre eux, homme d’une au- » torifé principale , et adonné à l’étude des » saintes lettres , savoir saint Hilaire, évêque » d’Arles , est en tout le reste admirateur et n défenseur de votre doctrine , et qu’il veut de- » puis longtemps conférer par lettres avec vous, » sur ce point, où il n’entre pas dans votre sen- » timent. » Voilà une peinture fidèle de l’état des Eglises que saint Prosper avoit devant les yeux. De saints et savons évêques ignorent profondément un point essentiel de la tradition, qui pouvoit néanmoins être vérifié par les prières publiques de toutes les Eglises.

Si de tels évêques ignorent un point si capital , et si facile à éclaircir par les prières de toute l’Eglise , à combien plus forte raison un grand nombre d’ évêques peuvent-ils eu ignorer quelque autre moins appuyé par le culte {mblic. Il est donc faux que l’Eglise soit toujours prête en chaque moment à mettre devant les yeux de tous les fidèles tous les points de sa tradition sur les dogmes.

Allons plus loin, et remarquons que quand l’Eglise a une fois vérifié sa propre tradition sur un dogme, elle peut bien plus promptement et plus facilement examiner et condamner le long texte d’un livre qui n’est pas conforme à ce dogme qu’elle a décidé , qu’elle ne pouvoit auparavant décider sur le fond de ce dogme. Pour décider sur le fond de ce dogme, il faut vérifier l’antiquité et l’universalité de la tradition. Pour en yériCicr l’antiquité , il faut lire et comparer beaucoup de textes anciens , qui tous ensemble sont bien plus longs que les endroits d’un livre qu’elle a besoin de lire , pour s’assurer que son sens propre et nature! est cou-» traire au dogme déjà décidé et fixé. Il faut de plus vérifier et comparer ensemble toutes les

SUR LE r 1.9 DE COySCIESCE.

traditions particulieres d’Eglises, pour eu composer une tradition totale du temps présent. Voilà sans doute une grande discussion. Mais quand l’Eglise a une fois achevé celte vérilication de sa tradition totale , l’examen particulier du texte d’un livre , quelque long que soit ce texte , n’est plus difficile. Certains endroits écartés sur des questions incidentes peuvent être ambigus. Mais le but principal de tout un livre ne peut être douteux. Il est continuellement répété et inculqué dans chaque page par de nouxeaux tours. Toute la suite le développe, et écarte jusques aux moindres équivoques. S’il est plus long que de simples propositions détachées , on peut dire aussi qu’il est encore plus clair , et que la longueur n’est employée qu’à augmenter l’évidence. Trente endroits , où il inculque son dogme principal , auxquels tout le reste aboutit clairement , et que nul correcte ne tempère ni ne peut tempérer, suffisent pour cet examen.

Ainsi, à bien prendre les choses , et à les regarder de près sans prévention, c’est la vérification des faits innombrables de la tradition pour la décision du fond d’un dogme , qui demande le plus long examen. Mais quand cette vérification fondamentale est achevée, l’examen des textes contraires à ce dogme peut être assez court. De là il faut conclure que les défenseurs de Jansénius mécomptent étrangement ; puisque l’examen de ce qu’ils nomment le fait est bien plus court et plus facile , que l’examen de ce qu’ils appellent le droit. Pour le point qu’ils appellent de r/ro<7 , on ne peut vérifier l’antiquité et l’universalité à\i la tradition , que par l’examen de faits innombrables sur tous les textes des saints auteurs. Mais quand cette vérification du droit est faite , il ne reste plus, pour le prétendu fait , que l’examen d’un seul texte, où la simple lecture de vingt ou trente endroits décisif ne laisse aucun doute. De là il s’ensuit que si l’Eglise universelle peut innnédiatemenf par elle-même s’assurer point qu’on nomme de droit, à plus forte raison peut-elle s’assurer du point qu’on veut nommer de fait. Si on douîe de ce que nous disons, on n’a qu’à en faite l’expérience sur le texte tant du livre de Jansénius , que des cinq propositions. Pourvu qu’on le fasse de bonne foi , on reconnaîtra d’abord que la difficulté n’est pas de fixer les sens propres, véiitablcset naturels de ces textes clairs. Toute la dispute se tournera seulement à savoir , si ces sens clairs que l’on aura fixés sans peine, sont catholiques ou hérétiques, contraires ou conformes à la tradition. Les prétendus disciples de saint Augustin se retrancheront toujours à dire que ces sens, qu’ils supposent être ceux de ce Père , ne peuvent point avoir été condamnés. Ainsi la plus grande discussion sera toujours sur le droit, et non sur ce qu’ils appellent le fait.

m.

De plus , on ne doit jamais oublier que les deux [)oints décidé en nos jours par les bulles des papes, sont également de droit sur deux textes. Il est vrai que l’Eglise entière peut plus facilement lire de ses propres yeux le texte court des cinq propositions , que le texte long d’un gros livres. Mais elle est tout aussi capable de lire cinquante pages décisive pour tout un gros livre , que de lire vingt lignes, et les cinquante pages lui donneront plusde clarté que les vingt lignes, parce que les cinquante pages n’ajoutent aux sint lignes, que ce qu’il faut pour les éclaircir , en admettant ou en excluant divers correctifs. La difficulté n’est pas de lire un peu plus , ou un peu moins; ce n’est qu’une heure de différence. Le point capital est de bien entendre. Or on entend plus sûrement un texte long, que des propositions détachées. Les promesses doivent comprendre encore plus les longs textes que les textes courts, parce qu’ils sont plus contagieux. Veut-on mépriser tout le coi’ps des pasteurs, jusqu’à ne pouvoir croire sur les promesses qu’ils soient capables de lire patiemment cinquante, soixante, quatre-vingts, cent pages d’écriture , dans les endroits principaux et décisif de tout un livre? Oseroit-on diie qu’ils ne le peuvent pas? S’ils le peuvent, le prétendu fait du livre est donc aussi possible à examiner que celui des propositions.

Enfin , quand même on voudroit fermer les yeux à la lumière du jour, et oublier tous les longs textes que les anciens conciles ont examinés par eux-mêmes pour les a|)|)rouver ou pour les anatliémafiser sur-lç-cham[) , ilfaudroitau moins craindre de renverser (lutte l’autorité du texte de saint Augustin. Si on se retranche à dire que l’Eglise a approuvé sa doctrine sans rien approuver de son texte , c’est une approbation en l’air de je ne sais quelle doctrine mise au hasard sous le nom de ce Père, et ce fantôme en l’air sera tourné au gré de toutes les écoles opposées , qui s’en joueront. On ne pourra jamais citer le texte de ce Père connue ce qui a reçu quelque approbation fixe de l’Eglise. Ce texte n’aura pas plus d’autorité que ceux par exemple des Pères grecs. Chaque sophiste rejettera toujours tout texte de saint Augustin qu’on voudra lui opposer, disant que ce texte n’a jamais reçu aucune autorité , et il renverra toujours au seul sens de saint Augustin, qui ne sera hors de son texte qu’un fantôme fait à plaisir. Dès ce moment tout est perdu sans ressource pour les prétendus disciples de saint Augustin. Si au conti-aire on veut que ce texte de samt Augustin sur la grâce, plus long dans son tout que le livre de Jansénius, ait reçu quelque autorité de l’Eglise universelle , et que n’ont pas tant d’autres ouvrages sur le même sujet , il ne nous reste qu’à demander si cette approbation , donnée au très-long texte de saint Augustin , est obreptice et subreptice. Dira-t-on que l’Eglise universelle a donné une certaine approbation à ce très-long texte , sans l’examiner , sans le lire, sans savoir ce qu’elle faisoit ? Dira-t-on qu’elle l’a approuvé témérairement et à l’aveugle, sans s’assurer par elle-même si elle approuvoit un texte pur ou un texte impie? D’un autre côté , s’engagera-t-on à justifier dans le détail d’une rigoureuse critique l’examen de l’Eglise universelle sur le texte de saint Augustin , comme on ose nous demander que nous pouvons l’examen qu’elle a fait du texte de Jansénius? Le parti entreprendra-t-il de nous justifier en détail que ton» les évêques d’Orient aussi bien que ceux d’Occident ont pris tout le temps nécessaire pour examiner par euxmêmes les livres de saint Augustin avant que de les approuver; qu’ils les ont tous lus attentivement ; que les Grecs, les Siens, les Egyptiens ont bien pénétré toute la profondeur de ces livres, écrits dans la langue latine qu’ils ignorent, et qu’ils ne se sont liés à aucun traducteur? Veulent-ils que l’autorité des livres de saint Augustin sur la grâce dépende de ce détail sur la lecture faite par les évêques de toutes les nations de ce très-long et très-difficile texte? Faudra-t-il en venir à examiner l’examen de tous les évêques, pour savoir si on trouve en chacun d’eux la lecture exacte du livre, l’attention qu’il mérite, la connoissance du latin, et la capacité nécessaire pour en sonder toutes les profondeurs? Que deviendra le texte de ce Père, si son autorité dépend de cette rigoureuse et téméraire critique des faits ?

sans comparaison plus difficiles à éclaircir par l’antiquité q\ par t universalité de la tradition, qu’il n’est difficile, après que les dogmes sont fixés et établis, juger, par cette règle déjà \\e. , des textes qui y sont conformes ou contraires. Dans un examen sur un dogme, il faut examiner beaucoup plus de faits sur les textes anciens et sur le sentiment actuel de toutes les Eglises. Dans le second examen sur un texte , le dogme étant déjà posé et fixé , on n’a qu’un seul texte à examiner. Encore même n’a-t-on besoin, comme nous l’avons déjà remarqué tant de fois , que de voir certains endroits principaux , qui décident évidemment de tout le reste.

Ce fondement certain étant posé , voici deux réflexions à faire. X" L’examen du vrai dogme contre les Demi-Pélagiens , par exemple , étoit difficile au corps des pasteurs , dont un grand nombre ignoroit la tradition sur ce point, puisque saint Augustin même déjà évêque l’ignoroit encore , jusqu’à ce qu’il écrivit à Simplicien, et que des évêques si saints et sisavansdans les Gaules, comme saint Hilaire d’Arles, l’ignorent aussi. L’Eglise universelle décida néanmoins sur ce dogme avec pleine connoissance de cause , sans avoir besoin d’assembler aucun concile général. La cause fut finie, et on n’auroit point écouté les Demi-Pélagiens, s’ils eussent soutenu que l’Eglise universelle n’avoit pas fait par elle-même une discussion exacte de l’antiquité et Ap l’universalité de sa tradition sur ce point. Au contraire , le concile de Trente venant de développer la tradition sur les dogmes de la grâce et du libre arbitre, le corps des pasteurs, et surtout le Siège apostolique, centre de l’unité , a pu sans aucun embarras examiner en fort peu de temps un texte aussi clair et aussi rempli de répétitions évidentes que celui de .Jansénius. Il a dû remarque’ du premier coup’cil l’opposition formelle qui est entre le sens naturel du livre de Jansénius, et le sens naturel de la sixième session du concile. Ainsi, puisque la cause a été bien finie sur le demi-pélagianisme sans concile , à plus forte raison doit-elle être censée bien finie sur le livre de Jansénius. Il n’est point permis d’alléguer l’impossibilité de l’examen pour le poinlle plusfacile à examiner, pendant qu’on suppose l’examen possible et exactement achevée pour le point le plus difficile. Que diroit-on maintenant si quelque nouveau Demi-Pélagien venoit soutenir que le saint Siège et quelques Eglises particulières ont condamné légèrement et sans un examen suffisant Il faut donc reconnaître que les dogmes sont de l’antiquité et de l’universalité de la tradition, î>87 le dogme de saint Hilaire d’Arles , et de plusieurs autres saints évèques et docteurs ? Leur permettrait-on de soutenir que l’Eglise universelle ne fit point alors, et n’eut pas même le temps de faire cet examen si étendu? Ce qui seroit intolérable sur le point le plus difficile, doit-il être toléré sur le point que nous avons montré être le plus facile à éclaircir?

2" Le texte de saint Augustin est incomparablement plus difficile à éclaircir, pour pouvoir l’approuver, que le texte de Jansénius ne l’est pour pouvoir le condamner. Pour condamner un très-long texte, il ne faut, comme nous l’avons remarqué tant de fois, que vérifier certains endroits principaux où l’auteur pose un principe faux, eu excluant tous les cor’ectifs qui pourroient le tempérer. Mais pour approuver un long texte, quoiqu’on ne l’approuve pas tout enfer et sans exception, il faut le discuter exactement dans le plus rigoureux détail de toutes ses parties, parce qu’un mot écarté suffit lui seul pour répandre son venin sur tout le reste de l’ouvrage. L’examen du long texte de saint Augustin sur la grâce, est donc sans comparaison plus long et plus difficile pour l’approuver, que celui du long texte de Jansénius pour le condamner. On pourroit disputer à l’intîni sur le texte de saint Augustin. On pourroit dire que certains papes et quelques Eglises d’Occident l’approuvèrent ; mais qu’un grand nombre de ces évèques mêmes n’ont jamais lu exactement ni pu approfondir des textes si subtils et si difficiles; que tout l’Orient, qui ne parloit que le grec . ne lut jamais, ni ne put entendre ce texte latin ; et que tant d’évèque de tant de pays n’y ont pris aucune part, non plus que tant d’évéque, s’il en faut croire l’auteur de la Défense, n’ont pris aucune part en nos jours à la condamnation du livre de Jansénius, et s’en sont mis fort peu en peine. Par ces raisonneniens pernicieux, on ôteroit toute autorité aux livres de saint Augustin sur la grâce. Il est néanmoins constant que l’Eglise universelle leur a donné une certaine approbation , qui les distingue des antres textes composés sur le même sujet ; et quand même les prétendus disciples de ce Père tomberont dans cet excès de prévenfion pour le texte de Jansénius, que de sacrifier celui de saint Augustin , l’Eglise entière soutiendroit l’approbation du texte de saint Augustin dans les bornes que saint Célestin a marquées. Que s’il est manifeste que l’Eglise universelle a examiné et apj)rouvé immédiatement par elle-même le texte le plus difficile à examiner, comment ose-t-on dire qu’elle est dans l’impuissance d’examiner par ellemême le texte le plus facile à éclaircir ?

Footnotes

1. De Dat. 1. 31. c. h. — ^ Commonit , 1. i. c. ↩

2. Commori , 1. i. c. m. — ’■’ Ibid. c. iv. — * Ibid. c. ↩

3. De Prtrdesl. Suiict. c. iv : 1. x. ↩