Quatrième Instruction pastorale : la signature du Formulaire, partie 7

néjlex. p. 337 el 33S. — - Ibid. p. 310 el 34t.

3at prétendus disciples de saint Augustin , qui signent le Formulaire. C’est précisément comme s’ils disoient à l’Eglise : Nous so7)unes si persuadés que vous avez bien jugé du texte de Jansénius, que nous jurons et promettons de croire ce que vous en avez décidé, savoir qu’il est hérétique dans son sens propre et naturel qui saule aux yeux : In sensu obvio, quem ipsconet vei’ba prœ se ferunt.

Mais achevons d’écouter ce prélat. Auquel cas le serment des prétendus disciples de saint Augustin en signant le Formulaire, est faux, si on n’est pas entièrement assuré que l’Eglise à gui on le fait, ne peut mal juger. Les prétendus disciples de saint Augustin n’ont maintenant qu’à c/foisir entre ces deux sens , du serment qu’ils ont fait, dont l’un est une illusion )manifeste, et par conséquent une horrible piété, et l’autre, qui par oit aussi le seul naturel, suppose CLAIREMENT l’INFAILLIBILITE DE l’EgLISE.

Et qu’on ne cherche point ici à donner le change , en mettant une infaillibilité morale , qui peut n’être qu’imaginaire, en la place de la véritable infaillibilité promise par Jésus-Christ. M. de Meaux s’y oppose en se criant ’ : « Ce- » lui qui jure de se soumettre à la décision B qu’on fera dans une assemblée, jure de croire » de cœur, et de confesser de bouche , la doc- » trine qu’on y aura décidée. Mais pour faire » cette promesse, et la confirmer par serment, » il faut que l’assemblée à qui on la fait , ait » une promesse divine de l’assistance du Saint- » Esprit , c’est-à-dire qu’elle soit infaillible.»

Pourroit-on jamais désirer des termes plus clairs et plus décisif ? Continuons à changer les noms, et à dire sur une décision déjà faite ce que ce prélat disoit sur une décision future. Le prétendu disciple de saint Augustin , qui jure de se soumettre à la décision faite sur l’héréticitédu texte de Jansénius,y?//’i? de croire de cœur et de confesser de bouche cette héréticité décidée. Mais pour faire cette promesse , et la confirmer par serment , il faut que l’Eglise, à qui on la fait, ait une promesse divine de l’assistance du Saint-Esprit . c est-à-dire qu’elle soit infaillible sur ce point précis.

VL

Ce prélat tâche de développer encore davantage son principe par les paroles que voici : « Afin donc de pouvoir faire sans témérité le » serment dont il s’agit . il faut être fondé sur

D une promesse absolue de Dieu . qui nous as- » sure même contre les intidélités des hommes; » enfin sur une promesse , telle que Jésus- » Christ l’a faite à son Eglise, lorsqu’il l’as- » sure infiniment et absolument que les por- » tes d’enfer ne prévaudront point contre elle ’.»

Il est vrai que le silence respectueux peut s’accorder dans le cœur , avec le doute sur rhéréticité du texte de Jansénius , et même avec l’entière persuasion que ce texte est catholique. Mais pour le serment, par lequel on jure qu’on croit d’une croyance certaine l’héréticité de ce texte , il demande non-seulement une déférence , un préjugé , une prévention favorable , une présomption humaine , une probabilité , une croyance pieuse telle qu’elle , mais encore une croyance proportionnée au culte suprême de Dieu qu’on prend à témoin, a Afin » donc de pouvoir faire sans témérité le ser- » ment dont il s’agit ( dans le Formulaire ) , il » faut être fondé sur une promesse absolue de » Dieu , qui nous assure même contre les inti- » dédiés des hommes , enfin sur une promesse » telle que Jésus-Christ l’a faite à son Eglise , » lorsqu’il l’assure infiniment et absolument » que les portes d’enfer ne prévaudront point )) contre elle. » Vous le voyez très-clairement. Il n’y a qu’à changer le nom des prétendus Réformés en celui des prétendus disciples de saint Augustin. Le serment du Formulaire ne prouve pas moins , selon les paroles décisive de M. de Meaux , l’infaillibilité promise à l’Eglise sur les textes, que le serment de la lettre d’envoi au synode de Vitré prouve cette même infaillibilité promise à l’Eglise sur le fond des dogmes.

M. de Meaux a raison de vouloir que le serment soit alors fondé sur une promesse, qui nous assure même contre l’infidélité des hommes. Nous avons \u des conciles très-nombreux en Afrique avec saint Cyprien , et en Asie avec Firmilien , prendre une évidence imaginaire pour une évidence véritable. Nous avons vu plus de quatre cents évêques à Rimini , donner une formule insuffisante et copieuse, qui éludoit celle de Nicée. Nous avons vu le deuxième concile d’Ephèse autoriser l’impiété d’Eulichès et devenir un brigandage. Nous avons vu quatre cent trente évêques , à Constantinople , condamner le culte des images. Ainsi si l’Eglise entière étoit faillible sur les textes, elle pourroit errer sur les textes comme ces conciles ont erré dans leurs décisions; elle pourroit condamner la

’ Rrjlcx. ubi supra, p. 2i.

« R’jJc.r. p. 3. ’.2.

forme des paroles saines , et approuver la nouveauté profane de paroles. En ce cas chaque particulier ne pourroit point en conscience jurer contre la forme saine, pour la nouveauté profane de paroles. 11 ne lui seroit point permis de croire , et encore moins de jurer sur une telle décision , qui ne seroit qu w/i signe faillible. Or s’il est vrai que l’Eglise soit faillible sur tous les textes, ce cas peut arriver chaque fois qu’elle décide de quelque texte particulier, soit qu’elle l’anathématise dans un canon, ou qu’elle l’adopte dans un symbole. Alors nul particulier ne peut en conscience jurer, selon M. de Meaux, n’étant point fondé sur une promesse , qui nous assure contre l’infidélité des hommes. Qui sait, dira ce particulier, si l’Eglise entière, qui n’est pas moins faillible sur un tel texte, que le conciliabule d’Ephèse l’étoit sur le dogme, n’est point prévenue par des intérêts humains ou par quelque cabale secrète ? Qui est-ce qui m’assurera contre l’infidélité des hommes préoccupés, passionnés , jaloux , foibles et corrompus ? Je ne vois aucune promesse qui m’assure ni contre leur faillibilité naturelle, ni contre leurs infidélités. Je crois voir clairement le contraire de ce qu’ils décident. Dans cette incertitude je ne puis en conscience jurer sur une chose qui n’est que douteuse du côté de l’autorité faillible de celui qui la décide , et qui est apparemment fausse du côté du texte en question . par les raisons évidentes qui se présentent à mon esprit.

VII.

Enfin voici la conclusion de M. de Meaux. C’est que si on ne pose pas le fondement essentiel d’une infaillibilité promise à l’Eglise , « il » se trouvera qu’une telle soumission confirmée » par un serment si singulier , n’est pas d’une » autre nature , ni d’un autre genre que telle » qu’on doit naturellement à toute assemblée » ecclésiastique et à tout pasteur légitime , « c’est-à-dire qu’on pourra toujours en venir à » de nouveaux examens M » C’est précisément ce qui arrivera à l’Eglise entière , sur tous les textes dont elle voudra décider pour sauver la foi , qui ne peut être conservée ou" corrompue que par des textes. Soit qu’elle les adopte dans des symbole, ou qu’elle les anathématise par des canons , chaque particulier n’aura jamais pour elle qu’une déférence respectueuse, semblable à celle qu’on a pour un arrêt d’un parlement en matière de procès , ou pour un dé-

Réjlex. p. 313.

cret d’une célèbre faculté de théologie sur un point dogmatique. C’est-à-dire que le particulier respectera le préjugé extérieur de l’Eglise, sans le croire avec certitude, parce que ce préjugé sera toujours douteux pour lui , quand ce préjugé sera tout seul. Non-seulement chaque })articulier /jOfOTrt toujours en venir ù de nouveaux doutes, mais encore il aura toujours dans le cœur un doute fixe et invincible sur les textes de tous les symbole et de tous les canons qui ne s’accorderont pas avec ses propres lumières. <le sera même quelque chose de bien plus fort qu’un doute ; car n’ayant d’un côté qu’une autorité incertaine , fautive et douteuse , il ne pourra résister de l’autre côté à la conviction de son esprit , qui sera inévitable par des raisons qui lui paraîtront certaines et évidentes.

Vlll.

Il est donc évident que l’Eglise , selon M. de Meaux , n’a aucun droit de faire jurer aucun de ses ministres dans ces circonstances, supposé qu’elle soit convaincue de sa propre faillibilité, ou qu’elle doute de son infaillibilité en ce point. En voici les raisons , répétées encore en abrégé. 1° Il est impossible à l’esprit humain de former une ci’oyance certaine sur le simple préjugé extérieur d’une autorité incertaine. 2° Il est impossible à l’entendement humain de résister à sa propre conviction , quand il croit voir des raisons convaincantes , contre la décision de cette autorité fautive et douteuse. 3° La croyance intérieure qu’on s’efforce de faire valoir dans ce cas , n’est qu’une certaine déférence générale , qu’un respect pour l’autorité supérieure , qu’une prévention en sa faveur , sans préjudice des règles de prudence, pour ne croire avec certitude . rien qui paroisse fondé seulement sur une décision incertaine. En un mot , ce sentiment, qui compatit avec le doute, et même avec la croyance positive du contraire, de quelque subtilité qu’on l’enveloppe, et quelque nom éblouissant qu’on affecte de lui donner pour nous imposer , se réduit évidemment , dès qu’on l’approfondit, au seul silence respectueux. Il n’y a aucun milieu entre ce silence respectueux pour une autorité infaillible , et par conséquent incertaine ; et l’absolue croyance sur une autorité certa qui ne peut faillir. C’est ce silence respectueux , que les défenseurs de Jansénius oH’rent à l’Eglise depuis cinquante ans. C’est ce silence dont elle ne se contente point, et qu’elle condamne sans relâche par tant d’actes solennels.

Veut-elle forcer les défenseurs de Jansénius à jurer sur sa seule parole qu’elle sait être incertaine et douteuse , c’est-à-dire au hasard de jurer vrai ou faux ? Veut-elle les forcer à dire qu’ils croient avec certitude , une chose qui leur paroît évidemment fausse , et de laquelle ils doutent tout au moins? Si elle veut, elle n’est plus la cité sainte , elle est la Babylone , qui prime les saints du Très-Haut. C’est elle qui force ses ministres au parjure. C’est elle qui les persécute pour les faire mentir au Saint- Esprit. C’est elle qui a fait depuis quarante ans , par son formulaire . l’acte le plus impie et le plus tyrannique qui fût jamais. Voilà ce qu’il faut dire nécessairement de l’Eglise et du Formulaire , dès qu’on suppose que l’Eglise n’est pas infaillible, et qu’elle ne croit pas l’être en jugeant des textes. On peut juger par-là quelle injure on fait à la mémoire de feu M. l’évéque de Meaux. quand on lui impute sans preuve , une opinion si bizarre et si insoutenable en elle-même, et qui est d’ailleurs si manifestement opposée aux principes qu’il a établis dans sa Conférence. Les principes qu’il a tant de foi développé et inculqué dans sa Conférence , ne sont point pris au hasard et d’une façon superOcielle. Ils sont tirés , comme nous venons de le voir, de saint Augustin et de saint Thomas. Le prélat , en les faisant valoir contre le ministre, raisonnoit comme tous les plus solides controversistes. Ce raisonnement décisif faisoit le point principal de sa Conférence. Il est donc plus clair que le jour que ce prélat a cru qu’on ne pouvoit jamais jurer sur la seule parole d’une Eglise faillible. Dès que ce principe fondamental est posé , couvent ose-t-ou imputer à ce prélat d’avoir ci’U tout ensemble, et que l’Eglise est faillible sur le prétendu fait de Jansénius , et que chaque particulier est obligé néanmoins de jurer sans aucune restriction , quoiqu’il lui semble voir clairement que l’Eglise, faillible en ce point , y a effectivement failli. Alors ce particulier jugera-t-il la croyance certaine, ayant actuellement dans le cœur une conviction opposée? Veut-on faire dire à ce prélat qu’il faut juger avec témérité et dérèglement d’esprit, croire certainement sans certitude, et commettre un parjure pour obéira l’Eglise? Ceux qui citent ce prélat , ne le citent que sur des discours vagues et sans preuve. Nous citons au contraire ses propres parole?, et toute la suite de son raisonnement , tiré de l’ouvrage le plus célèbre qu’il ait composé dans toute sa vie. Veut-on le faire contredire par lui-même avec évidence ? Veut-on qu’il ait cru que l’Eglise , faillible sur les textes, est en droit d’extorquer de ses ministres des mensonges , de faux senens , des actions de dissimulation et d’ hypocrisie ?

Chapitre xi

CON’CLUSION.

Voici les principales choses , qui demeurent clairement prouvées, et qu’on ne peut nous contester de bonne foi.

1° Jamais livre ne fut tant examiné que celui de Jansénius l’a été pendant vingt-quatre ans, depuis la bulle d’Urbain VIII, de l’an 1041 , jusqu’à celle d’Alexandre VII , de l’an 1665, où le formulaire est inséré. Les Papes ont solennellement déclaré que cet examen avoit été très-exact. Ne doivent-ils pas être crus sur leur propre fait? Le juge ne doit-il pas être cru plutôt que les parties qu’il a condamnées ? Le clergé de France raconte , dans sa Relation , l’examen qu’il fit de son côté. Les textes de Nestorius et ceux qu’on nomme les trois Chapitres , ne paroissent point avoir été examinés tant de fois , ni par une si grande partie de l’Eglise universelle. Le parti nie sans preuve cet examen , que l’Eglise aflirme si positivement. Mais l’aveu qui a échappé aux écrivains du parti même, est j)lusque suffisant pour démontrer cet examen, qu’ils voudroient contester. Il est donc vrai que l’Eglise n’exige le serment du Formulaire, qu’aprèsavoirjugé le fond avec pleine connaissance de cause.

"1° L’examen d’un texte , quelque gros qu’il soit, est plus facile à faire quand l’examen du dogme est déjà fait , que l’examen du fond du dogme n’est facile , quand la tradition n’en est pas entièrement notoire. Un livre bien fait a toujours une parfaite unité de dessein. Toutes les parties de l’ouvrage n’aboutissent qu’à un même centre. Toutes tendent à inculquer , et à rendre pour ainsi dire palpable, ce point unique. Vingt endroits , qui excluent avec évidence certaines modifications , et qui sont décisif pour tout le système , suflisent pour démontrer le sens total du livre entier. Vingt pages suffisent , siu’tout pour y trouver l’hérésie, quand elle y est formelle. Au lieu qu’il faudroit consulter tous les siècles et toutes les Eglises , pour s’assurer en rigueur d’une tradition, quand on ne se contente pas de consulter le Siège apostolique , qui est le centre de la communion de toutes les Eglises orthodoxes. De là il faut conclure , que si l’Eglise peut examiner et éclaircir les dogmes, dont la tradition est obscurcie et contestée , à plus forte raisonpeut-elleexaminer. entendre et qualifier les textes, qui importent à la sûreté du dépôt de la foi.

3° Toutes les Eglises de la communion du saint Siège n’ont pas moins reçu la bulle d’Alexandre VU, de l’an 1665 , dont le formulaire fait la partie principale , que les autres bulles précédentes, tant pour le livre de Jansénius que pour les cinq propositions. Comme les bulles ont condamné invisiblement ces deux sortes de textes, toutes les Eglises ont fait une acceptation indivisible de cette condamnation. Ainsi elles n’ont pas moins reçu le Formulaire contre le livre, qu’elles ont reçu toutes les bulles en général, tant contre le livre, que contre les propositions. De là il s’ensuit que le Formulaire est devenu l’acte detouteslesEglises catholiques, quoique toutes les Eglises n’aient pas eu besoin de le faire signer aux particuliers, personne n’étant en divers pays suspect de prévention en faveur du livre de Jansénius.

A" On ne peut excepter du nombre de ceux qui ont accepté le Formulaire d’une manière pure , simple et sans restriction , que certains théologiens qui ont prétendu que le serment du Formulaire est une marque de respect et non de croyance. Mais ceux qui ont voulu éluder ainsi la religion du serment , sont nommés par les écrivains du parti , des gens intéressés , qv.i font plus d’état des biens temporels que des spirituels, et qui sont toujours près de faire ce qu’on désire d’eux , plutôt que de hasarder leur fortune. Les écrivains du parti assurent que de tels hommes , loin d’être des témoins de la vérité , ont fait depuis trente ou quarante ans des mensonges , des faux sermens , des actions de dissimulation et d’hypocrisie. Oseroit-on dire que le Formulaire n’est pas reçu de toute l’Eglise, parce qu’il en faut excepter ceux qui l’ont trompée par leurs faux sermens , et qui ont rejeté intérieurement ce qu’ils ont fait semblant de recevoir ? Oseroit-on dire que ces hommes , nommés par leur propre parti des parjures et des hypocrites , font un contre-poids à l’autorité de tout le reste de l’Eglise ? N’estil pas glorieux à l’Eglise universelle que son Formulaire ne soit rejeté par aucune Eglise particulière, et qu’il soit seulement éludé par certains théologiens, que leur parti même accuse d’aimer mieux trahir leur conscience que hasarder leur fortioie , el d’être des parjures et des hypocrites ?

0° L’Eglise exigeant le serment contenu dans le Formulaire , principalement de ceux qui croient avoir vérifié avec évidence que le livre de Jansénius est très-éloigné des cinq hérésies qu’on lui impute . il faut ou que l’Eglise extorque manifestement de ces théologiens des parjures , ou qu’elle s’attribue une autorité supérieure à la raison humaine , c’est-à-dire une autorité infaillible sur ce texte, en sorte qu’on puisse croire aveuglément et avec pleine certitude . sur sa seule parole , le contraire de ce qui paroît évident. En un mot , si l’autorité de l’Eglise n’est qu’wn signe faillible, et si elle n’est pas le vrai infailliblement vrai , comme parle saint Thomas, l’Eglise , en exigeant le serment de ces théologiens , extorque notoirement depuis quarante ans des parjures innombrables. Or c’est blasphémer contre l’Epouse du Fils de Dieu , que de parler ainsi. Donc il faut supposer que son autorité sur les textes n’est point un signe faillible , mais le vrai infailliblement vrai.

6° Si l’Eglise extorquoit manifestement ces parjures , elle seroit homicide des âmes, comme parle saint Augustin ^ Elle persécutent les justes, qui refuseront de faire desjugemens téméraires et déréglés , ou plutôt des parjures. Elle ne seroit point sainte , comme nous le disons dans le Symbole. Car qu’y a-t-il de plus opposé à la sainteté des mœurs, que de forcer les ministres de Jésus-Christ à faire de faux sermens , des actions de dissimulation et d’hypocrisie, jusque dans une profession de foi? En ce cas , la sincérité , la probité, le culte suprême dû au nom terrible de Dieu, obligeront ces théologiens à résister jusques au sang, pour désobéir à l’Eghse. Ils seroient vrais martyrs en lui désobéissant. Ils seroient obligés à lui dire : Il vaut mieux obéir à Dieu , qui défend le parjure , qu’à vous , qui le commandez.

7° Il y a quarante ans que le parti représente au saint Siège, par des écrits innombrables, que l’Eglise ne peut point exiger la croyance du prétendu fait, et encore moins la faire jurer sur le signe faillible de sa décision . el qu’ainsi il faut ou qu elle se déclare infaillible dans ses jugemens sur les textes, ou bien qu’elle révoque cet acte impie et tyrannique, qui extorque sur un signe faillible tant de jugemens déréglés et de parjures. Ainsi ces écrivains peuvent, selon leur faux préjugé , dire au Pape ce que saint Bernard disoit à Innocent II , sur une espèce de cause où toute l’Eglise se reconnaît

’ Servi. CLxxx de ver. Jposl. c. x, n. H : t. y, p.

faillible * : « Nos remontrances dix fois répétées » ne cesseront point. Nous ne nous désistons JD point , parce que nous ne nous fions point » de votre équité. Nous avons une bonne cause » et un juge équitable , qui ne hésitera point à » révoquer ce qui a été décidé par subreption ,

» quand la vérité paraîtra à ses yeux Le

» Siège apostolique a principalement celte cou- » tume , de n’avoir aucune répugnance à révo- » quer ce qu’il reconnoit avoir été obtenu de » lui par fraude . et n’être pas fondé sur la vé- » rite. C’est une chose pleine de justice et digne » de louange, principalement dans ce Siège » saint et suprême , que personne ne se prévale » de l’avoir trompé. » Voilà ce que tout le parti seroit en droit de dire au Siège apostolique . si l’Eglise exigcoit le serment sur un signe faillible. Loin de garder le silence respectueux, le parti seroit en droit et en obligation de dire : « Nos remontrances dix fois répétées ne cesse-

1. ront point Nous avons une bonne cause

» et un juge équitable qui ne hésitera point à » révoquer» ce Formulaire tyrannique . parce qu’il a été autorisé /jar subreption. Vous le révoquer sans doute, dès que vous aurez été persuadé par saint Augustin, par saint Thomas et par tous les principes les plus indubitables de la théologie , qu’on ne peut point croire certainement, sans dérèglement, sur un signe faillible , et qu’il est impie de jurer sans une pleine certitude. La gloire du Siège apostolique est de n’avoir aucune répugnance à révoquer ce qu’il reconnoit avoir été obtenu par fraude. Vous devez donc nous donner le moyen de jurer sans commettre un parjure, en déclarant que votre décision n’est point un signe faillible , et qu’elle est au contraire le vrai infailliblement vrai, ou bien vous devez révoquer ce Formulaire qui a été obtenu, par fraude. C’est la pierre de scandale ; c’est le glaive qui tue les âmes. Il tyrannise les consciences; il fait jurer qu’on croit certainement ce qu’on ne croit pas, et qu’on ne pourroit croire sur un signe faillible sans témérité. Supposer que le saint Siège bouche ses oreilles, terme ses yeux et endurcit son cœur depuis quarante ans contre des remontrances si claires ; supposer que toutes les Eglises de sa communion voient cette tyrannie, et s’en rendent complices, en l’approuvant , c’est blasphémer contre la sainteté de l’Eglise universelle.

8° Supposez au contraire que la décision de l’Eglise contre le livre de Jansénius n’est point

’ Ep. CLXX\ : I. 1 , p. 176.

un signe faillible; supposez qu’elle est le vrai infailliblement vrai , dès ce moment tout est dressé , tout est en sa place. Alors le Formulaire, loin de devoir être révoqué comme subreptice , doit être confirmé, parce qu’on peut jurer qu’on croit , quand on a pour raison de croire une autorité supérieure à toute raison humaine , et qui est infaillible en vertu des promesses divines. Alors l’Eglise , que nous nommons sainte dans le Symbole, ne fait et ne commande rien que de saint, en faisant jurer que l’on croit le vrai infailliblement vrai. Alors elle est en droit d’abaisser toute hauteur qui s’élève contre la science de Dieu. Le seul moyen de justifier l’Eglise est d’affermir son Formulaire.

0" Ne nous lassons point de répéter les paroles décisive de l’auteur des trois Lettres. « Qui » peut mieux savoir que l’Eglise , dit-il S jus- » qu’où va le comble d’autorité que Jésus- » Christ lui a confiée? Qui peut mieux con- » notre que cette sainte mère , si lorsqu’elle » juge du sens propre des textes et des écrits » particuliers , elle suit une lumière humaine , » ou la lumière toute divine du Saint-Esprit? » Faisons donc taire tous nos raisonnemens , et bornons-nous à apprendre humblement de l’Eglise si elle est infaillible en ce point. Que la critique hautaine s’humilie, que le zèle indiscret pour saint Augustin, dont on s’imagine voir une fidèle copie dans Jansénius, soit corrigé dans son excès. C’est l’Eglise seule qu’il faut consulter ii\ec une simplicité et une docilité d’enfant. «Si sa pratique est décisive pour » une suprême et infaillible autorité , il ne faut » pas chercher plus loin une décision évidente » et formelle. » Ne cherchons donc pas plus loin. Arrêtons-nous au serment du Formulaire, qui est un parjure que l’Eglise extorque avec évidence depui:-; (jurant ans, si elle n’est pas intaillible sur le livre de Jansénius. L’Eglise n’est point sainte, si elle fait jurer témérairement ses ministres sur un signe faillible. Elle est même en ce cas l’impie Babylone et la meurtrière des enfans do Dieu; car, selon la règle de saint Augustin suivie par saint Thomas, quiconque fait jurer un homme , en sachant que son serment sera faux , est coupable de son parjure. « Il l’oblige à jurer; il est homicide. » Celui-ci se donne le coup de la mort par son » j)arjure. Mais l’autre (cpii le fait jurer) con- » duit et pousse la main de celui qui se tue lui- » même*. » Peut-on demander une pratique

’ Deuxième Leltr. p. 38 cl 39. — * Senn. clxxx deverb. Ai’ost. c. s, II. H : ubi suprà.

plus décisive àe l’Eglise, que celle qui ne peut être justifiée d’impiété et de tyrannie sur les consciences, pour en extorquer des parjures, qu’en reconnoissant que sa décision n’est point un signe faillible , mais qu’au contraire elle est le vrai infailliblement vroi? Il n’y a point de milieu. Il faut ou blasphémer contre l’Eglise et nier qu’elle soit sainte dans ses commandemens, ou avouer que sa pratique est décisive pour son infaillibilité sur les textes , et qu’?/ nen faut pas chercher plus loin que dans le Formulaire une décision évidente et formelle.

Nous ne saurions nous résoudre à finir sans ajouter ici trois réflexions sur le parti qui conteste à l’Dise cette autorité.

Que doit-on penser d’un jjarti qui n’a plus d’autre ressource que celle de soutenir que les symbole , les canons , les décrets qui\alens , en un mot tous les textes de la tradition , et par contre-coup tous ceux de l’Ecriture , dont l’interprétation dépend de celle de la tradition même . ne nous sont certifiés que par un signe faillible , savoir la proposition que l’Eglise nous en fait, et que cette proposition de l’Eglise, qui est la règle de notre foi, n’est elle-même fondée que sur une évidence naturelle des textes? Dès qu’on ne parle plus que d’évidence naturelle sur ce point fondamental de notre foi , on ne parle plus que d’une chose abandonnée à une dispute purement philosophique. Chacun est endroit d’examiner si l’évidence . qu’on ne lui propose que comme une évidence naturelle, est véritable ou imaginaire. Tout honmie qui ne trouvera pas que l’Eglise explique les textes de la tradition , et par contre-coup ceux de l’Ecriture, avec une évidence aussi notoire qu’il est notoire que l Imitation de Jésus-Christ n’est pas l’Alcoran , qu’il y a une ville nommée Rome et que Henri IV a régné en France, pourra combattre cette évidence qui lui paraîtra chimérique. En niant l’évidence , il niera l’infaillibilité morale. En niant l’infaillibilité morale , il niera la proposition de l’Eglise . qui est la règle de notre foi. En niant la proposition de l’Eglise . qui est la règle de notre foi sur la tradition et sur l’Ecriture, il se rendra juge et de la tradition et de l’Ecriture même. Sa contestation, pourvu qu’il ne soit pas du nombre des fous qu’on renferme , suffira seule pour renverser la notoriété , qui est le fondement de toute l’autorité de l’Eglise dans sa proposition. Les fondemens étant sapés, tout l’édifice de la foi tombe en ruine. L’Eglise peut bien renfermer des fous qui lui soutiendront que l Imitation de Jésus-Christ est l’Alcwan , que Henri IV n’a jamais régné , et qu’il n’y eut jamais de ville nommée Rome. Mais pour tous les hommes qui ne combattront point de telles notoriétés , et qui ne sont pas des fous qu’on renferme . ils sont en droit de disputer philosophiquement avec elle sur la prétendue évidence des textes dont elle juge, et de ceux qu’elle fait en jugeant. Voilà les Protestans victorieux de l’Eglise. Les Protestans et les indépendans mêmes seront Irès-contens . pourvu qu’on leur laisse examiner l’évidence. Ils sont prêts autant que le parti à croire l’Eglise , toutes les fois qu’elle ne leur proposera qu’une tradition universelle et perpétuelle , dont les textes soient si viens qu’ils sautent aux yeux. Ils consentiront d’expliquer l’Ecriture suivant cette tradition évidente de tous les siècles , pourvu que cette évidence leur paroisse réelle. Ils se soumettront sans peine à la décision , pourvu qu’ils soient juges de l’évidence sur laquelle la certitude de la décision même est fondée. Comme les défenseurs de Jansénius ne s’embarrassent ni de l’infaillibilité morale , ni de l’évidence , parce qu’ils se réservent d’être les juges de cette évidence même , et qu’ils en sont quittes pour dire, quand l’Eglise a décidé contre eux, que le texte sur lequel elle les a condamnés n’est pas du nombre de ceux qui ont cette évidence et cette notoriété parfaite , les Protestans diront tout de même qu’aucun des textes, dont l’Eglise leur paroit mal juger , n’aura l’évidence et la notoriété requise pour l’infaillibilité morale. Ils ne manqueront pas de soutenir que ces textes ne sont pas viens et notoires , comme l’existence de la ville de Rome, comme la distinction entre l’Alcoran et l’Imitation , comme le règne de Henri IV. L’Eglise, pour punir s’attribuer l’infaillibilité morale, sera réduite à venir à la preuve de cette évidence notoire, et on disputera sur cette évidence notoire jusqu’à la fin du monde. En vérité , qu’est-ce que tous les Chrétiens humbles et pacifiques doivent penser d’un parti qui n’a plus d’autre ressouice que celle d’élever l’édifice de la foi sur le fondement d’une évidence purement humaine , et de donner aux Protestans ce triomphe horrible contre l’Eglise catholique?

n.

Que doit-on penser d’un parti qui n’a plus

(l’autre ressource que celle de sacrifier la sainteté de l’Eglise au livre de Jansénius , et de supposer que l’Eglise , depuis quarante ans , fait un massacre horrible des âmes de ses ministres , en extorquant d’eux des parjures manifestes sur un pur fait de nulle importance , dont ils ne peuvent avoir aucune croyance certaine , n’étant portés à le croire que sur le seul signe faillible de sa décision. L’énormité de cette accusation, ne pouvant tomber sur l’accusée, qui est l’Epouse bien-aimée de Jésus- Christ, retombe avec évidence de tout son poids sur les accusateurs.

<Jue doit-on penser d’un parti qui n’est composé que de deux sortes de personnes? Les uns sont un très-petit nombre de théologiens cachés ou fugitifs qui n’ont [)oint signé le Formulaire. Tous les autres , qui ont signé et juré , sont regardés par tous les principaux écrivains du parti, comme des hommes qui font depuis quarante ans , dans une profession de foi . dex mensonges, de faux sermens , des actions de dissimulation et d’hypocrisie. Tel est, de l’aveu même de leurs écrivains , ce parti qui fait tant de bruit dans le monde, qui espère intimider l’Eglise, et qui veut la réduire , ou à révoquer son Formulaire, ou à laisser voir à toutes les nations chrétiennes qu’on doit en éluder la tyrannie impie et scandaleuse.

Finissons en disant deux mots à l’auteur des trois Lettres sur ces menaces. Il assure qu’on nous suivra infatigablement dans nos fuites , et qu’on saura nous ramener de nos détours ’ , pour nous faire expliquer sur la doctrine de saint Augustin et de saint Thomas. Mais nous lui épargnerons volontiers cette peine. Nous irons, quand il le désirera, au-devant de lui, pour lui tendre la main et pour le tirer des préventions où il est londjé. Loin de vouloir atfoiblir la véritable doctrine de saint Augustin sur la [irédeslination et sur la grâce , peu s’en faut que nous ne disions avec Volusien * : « On sup- » porte en quelque façon dans les autres évè- » ques l’ignorance de quelque vérité ; mais » quand on vient à l’évèque Augustin , tout ce » ([u’il lui arrive d’ignorer, mantjuc à la loi. » Mais nous montrerons sans peine à l’auteur des trois Lettres , quand il voudra chercher avec un cœur doux et humble, sans prévention et sans¹

FÉ.NELOiN. TOME IV.

partialité, le vrai sens de ce Père , qu’il est entièrement contraire au système de Jansénius. D’ailleurs nous ne faisons que marcher avec respect et docilité sur les traces de saint Thomas, touchant la grâce et le libre arbitre. A Dieu ne plaise que nous voulions jamais obscurcir la gloire que l’ordre de Saint-Dominique s’acquit en soutenant d’abord avec tant de zèle et de force la cause de l’Eglise contre la grâce nécessitante des Protestants. A Dieu ne plaise même que nous donnons aucune atteinte aux dogmes qui n’eu ont reçu aucune dans les congrégations de auxiliis , pourvu qu’on n’aille point au-delà des bornes précises qu’ils marquoient alors. Mais pour les faux Thomistes, qui savent tout ensemble se jouer du thomme avec dérision , et s’en couvrir pour éviter les anathèmes de l’Eglise, ils ne méritent pas les mêmes égards. Ils croient pouvoir tout dire contre les vérités décidé par le concile de Trente , pourvu qu’ils ajoutent qu’ils reçoivent néanmoins ces vérités dans le sens thomistique . qui ne leur paroît pas un sens, mais une extravagance ridicule. C’est combat’e pour la gloire de saint Thomas et de ses vrais disciples , que d’empêcher qu’on n’abuse d’un nom si révéré.

Il Uf nous reste qu’à dire au lecteur ce que saint Augustin disoit à Discere ’ : « Nous de- » vous être soumis à l’autorité de l’Eglise avec » d’autant plus de zèle, que nous ne voyons » plus aucune erreur oser s’élever, sans vou- » loir se couvrir aussitôt du voile de son nom. » Ils osent atlirer à CUV. les hommes par le piège n du raJMniiiement. (Junsi ratione traducere. n Ils allèguent l’évidenrc . la notoriété , l’infaillibilité morale et naturelle, [Nir servir de règle et de fondement à la foi, « Ils y sont contraints, » parce qu’ils sentent que leur autorité est » comme par terre, vile et abjecte, si on la » compare avec celle de l’Glise. C’est pour- » (jui ils s’ellorcent de surmonter cette autorité » immobile, et qui a des fondemens si solides , » par une apparence et par une promesse de » raisonnement. »

Doiméà Cambrai , le -20 d’avril 1 70."j.

7 François, archevêque duc de Cambrai.

Par Monseigneur :

Des anges , secrétaire.

’ Ep. CJLTiii, u. 32 ; t. Il, p. 342.

RÉPONSE

DE MONSEIGNEUR L’ARCHEVÊQUE DUC DE CAMBRAI,

A un évêque \

SIR PLUSIEURS DIFFICULTÉS Qu’iL LUI A PROPOSEES AU SUJET DE SE3 INSTRUCTIONS PASTORAllS.

-■oÇo-

Je connois trop , Monseigneur , la droiture de votre cœur , pour ne vous ouvrir pas le mien a\ec confiance, Je vais donc répondre à chaque article de la lettre que vous m’avez fait l’honneur de m’écrire.

Vous convenez , Monseigneur, que j’ai « par- » faitetnent prouvé , que toute soumission inté- » rieure, moindre qu’une persuasion entière et » ahsolue , ne suftit point , et que le serment ne » souffre aucun doute de la chose pour laquelle » on le fait, u Mais vous ajoutez, que beaucoup de gens sont persuadés que l’Eglise , sans être infaillible sur les textes , « peut contraindre les » particuliers à condamner un texte comme elle, » contre leur conviction, quoiqu’elle n’ ait qu une » certitude morale du sens de ce texte. » Voici encore vos paroles : « Plusieurs particuliers , » qui ne sont point Jansénistes . qui croient et » qui disent hautement qu’ils condamnent de M tout leur cœur le livre de Jansénius , et qu’on » est obligé de le condamner de même , quel- » ques prétendues lumières qu’on ait du con- » traire , soutiennent publiquement en même » temps , que l’Eglise n’est point infaillible sur » le sens des livres, qu’elle peut s’y tromper, » qu’elle s’est même trompée en plusieurs cas, j) comme dans ceux d"Honorius , de Théodore! , » etc. J’ai vu soutenir ces sentimens dans des » thèses en Sorbonne , et il est encore permis de » les soutenir. Il s’ensuit de là , que ces parti-

• M. de Issy, évCqus do ik-aux.

» chers ne donnent à l’Eglise qu’une certitude » morale pour le sens des livres. Mais parce » que ces mêmes particuliers disent en même » temps, qu’il faut condamner de cœur et sans » hésiter le livre que l’Eglise a ordonné de » condamner, l’Eglise ne les condamne point, » quoiqu’elle sache certainement qu’ils ne lui » donnent qu’une certitude morale sur le sens » des livres. Il semble donc , Monseigneur , » que puisque l’Eglise souffre ces sentimens » dans des particuliers , il est permis de lessou- » tenir, et que nous évêques ne devons pas aller » plus loin qu’elle , dans les ordonnances et » instructions que nous faisons pour nos peu- » pies. »

Voilà l’objection dans toute sa force. Voici la réponse qu’il me semble qu’on peut y faire.

1° Le silence de l’Eglise , qui ne condamne point certains écrits d’un médiocre éclat, ou quelques thèses inconnues à Rome, ne doit point faire conclure que l’Eglise les approuve , ni veuille même les tolérer. Vous en avez des exemples récens et décisif dans l’affaire même dont il s’agit. Le parti a répandu un nombre prodigieux d’écrits, pour soutenir que le silence respectueux suftit. M. Hennebel , docteur député d’une partie de la Faculté de Louvain à Rome , a présenté des mémoires au Pape et au Saint-Office pour justifier ce sentiment. Vous savez que plusieurs évêques de France ont dit la même chose , tant dans des mandemens, que dans des lettres qui ontété imprimées et données au public. Ensuite quarante docteurs ont décidé en faveur de cette opinion dans un écrit qu’on a fait imprimer. Qui n’auroit cru, selon

Footnotes

1. Troisième Lellr. y. 12-2. — - Ep. cxxxv, n. 2 : I. ii. Op. S. Au!î. i>. iOO. ↩