Quatrième Instruction pastorale : la signature du Formulaire, partie 4

Second?: partie

Le serment exigé par l’Eglise universelle dans le Formulaire , prouve clairement qu’elle se croit infaillible, quand elle juge qu’un texte est hérétique.

Chapitre i

Il n’y a, selon l’aveu des écrivains du parti, aucun milieu réel entre la croyance certaine fondée sur une autorité infaillible , et le silence respectueux. D’où il s’ensuit que l’Eglise rejetant le silence respectueux , elle demande la croyance ceitaine fondée sur l’autorité infaillible.

Rien ne seroit moins sérieux et plus indigne de l’Eglise , que d’exiger un serment pour la croyance absolue du prétendu fait de Jansénius, et de rejeter avec tant d’indignation le silence respectueux, supposé qu’elle ne sût pas elle-même en quoi précisément consiste la croyance qu’elle exige , et que cette croyance imaginaire tombât nécessairement dans le silence respectueux qu’elle refuse de tolérer. Ce seroit une vexation manifeste contre les théologiens , qui auroient la docilité la plus sincère et la plus édifiante qu’on puisse exiger d’eux. Ce seroit vouloir extorquer de faux sermens. Il importe donc capitalemenl de distinguer avec évidence, et dans la plus exacte [)récision, ce qu’on demande, d’avec ce qu’on rejette.

Si on demande une croyance certaine et ab- .salue du prétendu fait, il est visible que le silence respectueux ne renferme point une telle croyance; car les théologiens, qui offrent le silence respectueux , déclarent qu’ils ne sont pas convaincus de la vérité du prétendu fait. Mais si on ne demande qu’une reconnaissance très-sincère de la grande autorité de l’Eglise dans les choses mêmes où elle n’est pas infaillible , le parti déclare qu’il reconnaît que le jugement porté contre le texte de Jansénius , est un des plus grands préjugés qui puissent jamais frapper l’esprit des hommes; le parti reconnaît que la présomption est tout entière pour ce préjugé si puissant ; le parti reconnaît que ce préjugé forme la plus grande autorité qu’on puisse trouver sur la terre en ce genre ; le parti proteste que pour garder inviolablement le profond respect dû à un tel préjugé, il veut demeurer dans le silence respectueux , et qu’il se borne à n’oser jurer la croyance certaine d’une chose, quand l’entendement humain, qui n’est pas une puissance libre dans ses jugemens, ne sauroit la croire certainement, faute de certitude , tant de la part de l’objet que de la part de l’autorité faillible qui le propose.

Ainsi il est inutile d’alléguer contre ceux qui offrent le silence respectueux , l’obligation de révérer cette grande autorité, puisque le silence respectueux renferme ce sentiment de vénération. Il est inutile de dire qu’on doit se défier de soi-même, qu’il faut reconnaître la grandeur de ce préjugé , et qu’on doit avouer que la présomption est toute en faveur d’un tel juge. La promesse du silence respectueux renferme tous ces aveux les plus précis. Le parti ne cesse jamais de déclarer qu’il accorde tout à l’autorité du juge, excepté ce que le juge ne s’attribue pas lui-même , savoir l’infaillibilité. Nous ne refusons , disent-ils , que ce qui ne dépend pas de notre volonté libre , et en quoi notre entendement est nécessité. Veut-on que nous croyions certainement sans certitude? Veut-on que nous appuyions notre croyance sur une infaillibilité de l’Eglise , qu’elle-même ne croit pas avoir? Excepté la croyance certaine, que nous ne sommes pas libres de mettre dans notre esprit pour un objet qui n’est ni évidemment certain en soi, ni attesté par une autorité incapable de s’y tromper, nous protestons que nous donnons à la décision de l’Eglise tout ce qu’elle nous peut demander de plus fort en sa faveur. Nous lui donnons tout sans réserve, excepté cette croyance de pleine certitude , qui est impossible , quand l’autorité qui décide n’ôte point toute crainte de quelque méprise , et qu’elle laisse encore le doute , qui vient nécessairement de sa faillibilité.

En un mot, l’Eglise, si elle se croit faillible, n’a garde de nous demander que nous regardions comme infailliblement vrai ce qui n»est déclaré vrai que par sa décision faillible. Ce seroit donner à cette autorité plus qu’elle ne demande, et qu’elle ne s’attribue. Mais nous fions tous nos adversaires d’exprimer jamais nettement aucun sentiment de déférence , de docilité, de vénération; aucune présomption, aucun préjugé en deçà de la croyance certaine et absolue, que nous ne enfermons pas dans notre silence respectueux. Ainsi nous demandons ou qu’on nous montre avec évidence le sentiment intérieur qu’on exige de nous en deçà de la croyance certaine , et au-delà de notre silence respectueux expliqué en la manière dont nous l’expliquons; ou bien que l’Eglise se déclare infaillible svu’ les textes , et qu’en vertu de cette infaillibilité elle nous donne le moyen de former la croyance certaine qu’elle nous demande; ou qu’enfin on nous laisse en paix dans notre silence respectueux , supposé qu’on ne puisse ni nous expliquer nettement , ni nous demander d’une manière intelligible aucune disposition intérieure qu’il ne renferme véritablement.

Voilà ce que le parti ne cesse de dire depuis quarante ans. L’Eglise y a-t-elle eu quelque égard? xSullement. Au contraire, elle se contente de soutenir son formulaire dans toute sa force, et d’exiger le serment d’une croyance certaine et absolue. D’un côté , elle crie que c’est un parjure que de jurer la croyance du prétendu fait, sans en avoir la croyance certaine. D’un autre côté , elle contraint chacun de jurer cette croyance , et elle rejette avec indignation le silence respectueux, quoiqu’il renferme tous les senfimens les plus ftivorables à la décision de l’Eglise , qu’on peut désirer en deçà d’une pleine conviction, qui ne dépend pas de l’esprit humain.

Il faut donc que l’Eglise exerce une tyrannie sur les consciences depuis quarante ans, en demandant l’esprit humain ce qu’il n’est pas libre de donner à une autorité faillible , ou qu’elle se croie infaillible dans le point contesté, et que cette infaillibilité la mette en droit d’exiger une croyance certaine de sa décision , malgré toutes les prétendues évidence contre la chose décidée.

Dès que nous avons posé comme un fondement certain , que c’est l’Eglise universelle quia autorisé le Formulaire, nous n’avons [)lus aucun besoin de raisonner contre le parti. Il ne nous reste qu’à lui produire ses propres écrits , qu’il a répandus dans le monde depuis quarante ans. Ils se tournent tous en démonstrations de l’infaillibilité que le parti conteste à l’Eglise.

Les écrivains du parU ont dit qu’on ne peut point, sans parjure, oser jurer la croyance d’une chose dont on ne peut avoir actuellement aucune croyance certaine. Nous n’avons qu’à leur opposer cette règle, et qu’à répéter ainsi contre eux leur propre raisonnement : On ne peut point , sans parjure , oser jurer qu’on croit une chose . quand on ne peut pas actuellement la croire avec certitude. Ur est-il que ceux qui n’ont jamais lu Jansénius , et encore moins ceux qui a{)rès l’avoir lu n’y trouvent point les cinq hérésies , ne peuvent pas croire avec certitude , sur la seule autorité faillible et par conséquent incertaine de l’Eglise , que les cinq hérésies sont dans Jansénius. Donc on ne peut point , sans parjure , laire le serment que l’Eglise universelle autorise et exige. Il faut seulement ajouter à ce raisonnement une réflexion. C’est que l’Eglise exige par conséquent un parjure, si elle se croit faillible en ce point ; au lieu que si elle se croit infaillible en ce point, elle ne fait qu’exiger en ce point ce qu’elle exige de ses enfans dans tous les autres points oii son infaillibilité est reconnue , savoir qu’ils préfèrent à leur propre lumière , cette autorité supérieure à la raison humaine. Ainsi, supposez que l’Eglise se croit faillible sur les textes, toutes les preuves du parti démontrent invincibleujent ce qui est horrible à penser, savoir que l’Eglise autorise et exige depuis quarante ans des parjures dans une profession de foi. Au contraire , supposez que l’Eglise se croit infaillil)le sur les textes , vous justifie l’Eglise de cette tyrannie sur les consciences pour exiger des parjures , et vous montrez qu’elle ne fait qu’user de son droit; parce que se croyant infaillible eu ce point , elle est en droit d’obliger les fidèles à sacrifier leur raison à son autorité suprême. Tout ce raisonnement est mot pour mot tiré des écrits du [)arti. Nous ne faisons que le renverser sur le [)arti même. Ils ne cessent de dire : L’Eglise n’est pas infaillible sur le texte de Jansénius. Donc on ne peut point, sans commettre un parjure , oser jurer sur sa seule autorité. Nous disons au contraire : L’Eglise, selon vous-mêmes, exigeroit manifestement des parjures , si elle contraignit de jurer sur sa seule parole , en cas qu’elle se crût faillible. Or estil que l’Eglise ne peut point exiger manifestement des parjures. Donc elle ne se croit pas faillible eu ce point.

Les écrivains du parti soutiennent qu’il n’y a , pour la plupart des hommes , aucun milieu réel entre le silence respectueux, et la croyance fondée sur une autorité infaillible. Il est vrai, disent-ils , que ce milieu n’est pas impossible pour un petit nombre d’hommes, qui après avoir examiné le livre jansénius, seront peutêtre persuadés par leur propre lumière que ce livre contient les cinq hérésies. Ceux-là peuvent en conscience jurer qu’ils le croient , supposé qu’ils le croient effectivement, avec cette pleine et intime certitude qu’on doit avoir dans sa croyance , quand on va jusqu’à en prendre Dieu à témoin. Mais il n’en est pas de même de tous ceux qui, n’ayant jamais lu ce livre, ne peuvent avoir par eux-mêmes aucune croyance certaine de son héréticité. Cela est encore moins vrai de tous ceux qui, ayant lu ce livre , n’y trouvent point les cinq hérésies, et à qui il paroît que Jansénius a évidemment enseigné le contraire de ces hérésies. Cependant l’Eglise s’attache depuis quarante ans à faire signer et jurer ces deux dernières sortes de personnes , qui sont incomparablement plus nombreuses que les autres. Il faut même observer que c’est précisément de ces personnes qui refusent de croire le prétendu fait , que l’Eglise exige le serment pour cette croyance. L’établissement du Formulaire ne regarde point les théologiens dont on ne se défie pas, et qu’on croit opposés à Jansénius. Il regarde les personnes prévenues en faveur du livre de Jansénius, et l’Eglise n’a fait ce Formulaire que pour s’assurer de leur croyance parle serment qu’elle exige d’eux contre leur prévention.

Tous les écrivains du parti soutiennent que si l’Eglise, faute d’autorité infaillible, ne peut ])as exiger de toutes ces personnes le sacrifice absolu de leur raison, elle ne peut en exiger que le silence respectueux. Ils ajoutent que nulle croyance ne peut être certaine et absolue , quand elle n’est fondée que sur une autorité faillible, et par conséquent incertaine, et qu’alors tout ce qui se passe au-delà des bornes du silence respectueux , quelque beau nom qu’on affecte de lui donner, n’est qu’une chimère. Ils défient cent et cent fois tous leurs adversau’es d’expliquer jamais nettement cette croyance certaine d’une chose, quand on ne la croit que sur une autorité qui peut actuellement se tromper en ce point , et qui s’y trompe peut-être actuellement. Ils reconnaissent qu’on doit à l’autorité de l’Eglise , lors même qu’elle est actuellement faillible , un profond respect. Ils ajoutent qu’il faut regarder sa décision comme le plus grand de tous les préjugés. Ils avouent qu’on doit, à la vue d’un préjugé si fort, se défier infiniment de soi-même, et qu’on ne peut trop craindre de se tromper. Ils conviennent qu’il faut suspendre son jugement , et même plier sa croyance sous le joug d’une si vénérable autorité, autant qu’il est permis de le faire par la nature de l’entendement humain , qui n’est pas libre dans ses jugemens comme la volonté l’est dans ses choix. Ils reconnoissent qu’il faut adhérer à la décision de l’Eglise, autant qu’on est libre de s’incliner par déférence et par docilité à croire une chose sur la parole d’autrui , quand on n’a contre cette chose aucune conviction absolue. Enfin ils assurent que leur silence respectueux renferme toutes ces dispositions générales de défiance de soi , de déférence pour l’Eglise , d’inclinaison à préférer cette grande autorité à son propre sens. Mais ils reviennent toujours à dire que l’entendement humain n’est pas une puissance libre , comme la volonté , et qu’il lui est impossible de croire contre son doute , et encore plus contre son absolue conviction, quand ce doute évidemment raisonnable, ou cette conviction nécessitante n’est contrebalancée que par une autorité qui étant de son propre aveu actuellement faillible en ce point, a peut-être en ce point actuellement failli.

Ue là ils concluent que tous ceux qui leur demandent une croyance certaine au-delà du silence respectueux , sans le fonder sur une autorité infaillible, ne savent ce qu’ils demandent ; qu’ils ne pourront jamais l’expliquer nettement ; qu’ils n’seraient pas même entreprendre de le développer en termes précis ; qu’ils n’ont aucune idée claire ni de la croyance certaine qu’ils exigent, ni du silence respectueux dans lequel elle retombe nécessairement , et contre lequel ils font tant de bruit.

Nous n’avons qu’à répéter ce raisonnement contre ceux qui le font. Il n’y a, leur devonsnous , selon votre propre aveu , aucun milieu réel entre le silence respectueux, et la croyance certaine, qui est fondée sur une autorité infaillible. Toute croyance qu’on veut imaginer, et faire valoir sous de beaux noms, entre ces deux extrémités, n’est, selon vous, qu’une illusion grossière. Vousavouez que cette croyance, qu’on veut nommer certaine, n’élan^ appuyée que sur un fondement qu’on reconnoit fautif et incertain , elle ne peut être certaine que de nom, et incertaine en réalité. Vous dites qu’elle se contredit manifestement elle-même. Vous avouez que cette croyance . certaine sans certitude . est évidemment contraire à la nature de l’entendement humain qui n’est pas libre dans ses jugemens, et qui se détermine nécessairement à douter^ ou à croire le contraire de ce qu’on lui propose, quand il ne peut opposer à ses raisons de douter ou de croire, qui lui paroissent évidentes , qu’une autorité extérieure que sa faillibilité rend actuellement douteuse en ce point. Or est-il que l’Eglise ne se contente point de voire silence respectueux, et que tous les évéque le rejettent unanimement avec le Siège apostolique. Donc on sauroit douter que l’Eglise ne veuille une croyance certaine et absolue. 1 1 la faut donc trouver cette croyance certaine et absolue, que l’Eglise fait jurer si solennellement. C’est à vous à la trouver ou dans le milieu que vous traitez vous-même d’absurde et de chimérique , ou dans l’autorité infaillible que vous rejetez avec tant d’effort.

Quoiqu’il en soit, vous reconnoissez que le serment, s’il est fait sans dissimulation et sans équivoque, exprime cette croyance intime, certaine et absolue. D’ailleurs vous recoimoissez que cette croyance certaine ne peut être appuyée que sur une conviction parfaite . qui soit tirée de l’examen du livre, ou sur une autorité qui ne puisse pas actuellement faillir en ce point. Vous avouez que la religion du serment ne permet pas de jurer qu’on croit une chose , quand on ne la croit pas avec une pleine certitude , qui exclu toute crainte d’erreur ; car autrement on hasarderoit de jurer sur une chose qui seroit peut être fausse . et de laquelle il restent encore au moins dans le fond du cœur quelque raison de douter. Puisque le serment exige cette croyance si certaine, et que l’Eglise exige ce serment de tous ses ministres sans distinction , il faut qu’elle croie avoir en ce point une autorité supérieure à toute raison humaine, qui surmonte tous les doutes les [)lus invincibles , et les évidence préfendues , qui paroisse les plus décisive. Autrement l’Eglise demanderoit une croyance impossible , c’est-àdire une croyance certaine sans certitude: ou bien elle extorqueroit des parjures innombrables de ses ministres.

Ce seroit au parti à nous faire , pour ami dire, tourher au doigt, im milieu certain entre son silence respectueux, que l’Eglise rejette, et la croyance fondée sur une autorité infaillible , que nous demandons. Mais , loin de montrer ce milieu, ils écrivent sans cesse depuis quarante ans , pour démontrer que ce milieu est faux et imaginaire. Leur preuve retombe donc de tout son poids sur eux pour les accabler. Elle ne leur laisse que la seule affreuse ressource de supposer que l’Église depuis quarante ans s’ostie à tyranniser les consciences, pour leur faire jurer une croyance certaine, sans aucune certitude , sachant bien que son autorité faillible ne peut point , quand elle est toute seule, donner de quoi former un jugement entièrement certain, contre une évidence apparente. On ne peut donc , de l’aveu de tous les principaux écrivains du parti , justifier l’Eglise sur cette tyrannie pleine d’impiété, qu’en reconnaissant qu’elle a cru être infaillible sur les textes, et être par-là endroit d’exiger le sacriiice absolu de tinite prétendue évidence contre sa décision.

Il ne nous reste là-dessus qu’à répéter au ])arti les paroles de l’auteur des trois Lettres : « Qui peut mieux savoir, dit-il ’ , que l’Eglise » jusqu où va le comble de l’autorité que Jésus- » Christ lui a confiée? Qui peut mieux con- » uoitre que cette sainte Mère, si lorsqu’elle » juge du sens propre des textes et des écrits » particuliers, elle suit une lumière humaine, » ou la lumière toute divine du Saint-Esprit?… » C’est donc elle qu’il faut consulter. C’est sa « pratique perpétuelle dans la condamnation » des livres qu’il faut considérer attentivement. » Si cette pratique est décisive pour une su- » prême et infaillible autorité, il ne faut pas » chercher plus loin une décision évidente et » formelle. »

La voilà la prafifpœ de l’Eglise depuis quarante ans. C’est elle qui est décisice pour l’infaillibilité sur les textes : car l’Eglise . malgré tous les reproches qu’on lui fait de sa faillibilité en ce point , ne cesse jamais de faire jurer la croyance certaine de l’héréticité d’un texte , sans autre certitude que celle de son autorité. Elle croit donc que cette autorité ne laisse aucune incertitude et par conséquent qu’elle ne peut actuellement faillir. Non-seulement elle se croit infaillible en ce point , mais encore elle veut que ses ministres reconnoissent cette infaillibilité , et qu’ils s’ajjpuient sur elle dans leur serment, comme sur le principe fondamental qui assure leur conscience; car ils jureront,au hasard de jurer faux , s’ils n’étoient pas assurés que cette autorité ne peut être fau-

’ f.oUr. Il, [>. 30 et 39.

tire et trompeuse dans ce cas. Donc l’Eglise se croit alors et veut être crue infaillible. Autrement on seroit réduit à dire qu’elle extorque des parjures, ou bien qu’elle veut faire accroire qu’elle est infaillible en ce point , quoiqu’elle sache bien qu’elle ne l’est pas. « Qui peut mieux » savoir qu’elle jusqu’où va le comble de l’au- » torité que Jésus-Christ lui a confiée?… » Puisque « sa pratique est décisive pour une su- » prême et infaillible autorité, il ne faut pas » chercher plus loin une décision évidente et » formelle. »

Chapitre ii

Des règles essentielles pour pouvoir signer le Formulaire sans parjure, lesquelles sont tirées de S. Thomas, et lapportées par les écrivains du parti.

« C’est une vérité constante , dit l’auteur de » l’ouvrage intitulé de la Foi humaine % qu’on » ne peut commander à personne de ne douter » point, lorsqu’il a sujet de douter, et qu’on » ne lui peut ordonner de conclure le certain » de l’incertain, parce que c’est se tromper, » selon saint Augustin , et que toute erreur est » un mal et un défaut contraire à la nature. » Saint Thomas porte cette obligation si loin , » qu’il enseigne généralement que l’esprit ne » doit former aucun acquiescement, que lorsqu’il » est remué par un objet infaillible. C’est dans » la question douzième de la vérité , art. vi , » qu’il établit cette doctrine. Il y a, dit-il, du

» DÉSORDRE QUAND QUELQUE CHOSE EST REMUÉ PAR

» VTi AUTRE OBJET QUE CELUI QUI LUI EST PROPRE ,

» COMME QUAND LA VOLONTÉ EST REMUE PAR LE

» PLAISIR DES SENS , AU LIEU QUELLE NE DOIT SE

» PORTER QUE VERS LE BIEN HONTE. Or l’obJET

» PROPRE DE l’entendement EST LE VRaI , QUI EST

» INFAILLIBLEMENT VRAI ; ET IL Y A EN LUI QUELQUE

» DÉRÈGLEMENT, QUAND IL EST REMUE PAR UN SIGNE

» FAILLIBLE , SOIT Qu’iL SE REMUE parfaitement ,

» c’est-à-dire par un acquiescement ferme et

» parfait, soit qu’il se remue imparfaitement,

» c’est-à-dire par un acquiescement foible et

» imparfait. Quandocumque intellectus movetur y> ab aliquo fallihili signo , est aliqua inordi-

» natio in ipso, sive perfec sive imperfectè

» MOVEATUR.

» Il conclut de ce principe, que parce qu’il » ne pouvoit y avoir de désordre dans l’état » d’innocence, l’entendement de l’homme n’eût » jamais penché alors plus d’un côté que d’un

» Pari. II, ch. I. p. 387.

» autre , à moins qu’il n’eût été déterminé par » quelque vérité infaillible. Et qu’ainsi, non- » seulement il n’eût point eu de fausses opinions, » mais qu’il n’eût point du tout eu d’opinions , » mais seulement des connoissances certaines. » Ex quo patet quodnon solum in eo nulla falsa » opinio fuisse t , sed penitus nulla opinio in eo » fuisse t.

» Cette doctrine n’est point particulière à » saint Thomas. Ce principe avoit été enseigné » peu de temps avant lui par Guillaume de » Paris, qui soutient en termes formels, de » fde, p. m, c. i, que la conduite des sages est » de craindre et d’éviter autant de se rendre à » la vraisemblance et à la probité qu’à la fus-

» seté même; parce qu’il est libre de croire

» ou de ne croire pas ce qui n’est que pro- » bable, n’y ayant rien de purement probable , » qui ne puisse pas être faux par des raisons » contraires, ou du moins qui ne puisse sem- » hier tel , que nous ne le devions pas croire. » Or lorsque le sage se voit dans l’impuissance » de comprendre quelque vérité, il lui suffit de » ne se pas tromper par la fausseté, et de ne » tomber point dans l’erreur ; de même que » lorsqu’un capitaine ne peut surmonter un » ennemi , il lui suffit de s’empêcher d’en être » vaincu; et de même que lorsqu’un marchand » ne peut rien gagner, il se contente de ne rien » perdre. Et ne croyez pas que ce soit un petit » mal à ceux qui cherchent la vérité, que celui » d’une indiscrète crédulité ; car ils font au » contraire tous leurs efforts pour ne tomber » pas dans l’erreur, et pour ne recevoir pas en » leur esprit une vraisemblance trompeuse , au » lieu de la vérité solide qu’ils cherchent uni- » que m en t. »

Ensuite cet auteur prouve la même chose par Richard de Médio Villa. Enfin il cite Esfius, qui enseigne * qu’Adam innocent a eût tou- » jours été dans l’une de ces trois dispositions » à l’égard des objets qui se fussent présentés a » SON esprit, ou qu’il en eut formé un jugement

» VÉRITABLE, s’iLS LUI EUSSENT ÉtÉ CONNUS, OU » qu’il n’en eut POINT JUGÉ DU TOUT, s’iLS LUI » EUSSENT ÉTÉ FNTIÈREMENT INCONNUS, OU QU’iL EN » EUT DOUTÉ, s’il Y EUT VU DE l’INCERTITUDE DE » PART ET d’autre. »

Saint Thomas dit encore qu’un jugement n’est pei’uns à aucun homme qu’autant qu’il est un acte de justice, et qu’autant qu’il est produit se/on la droite règle delà prudence’^.

1 In dis. xxm. 57, vaine, pari. H du m

— 2 2, 2. , p. 592.

LX. art. 11. Foi hti-

Puis il ajoute que le jugement est « vicieux , » illicite, et contraire à la droiture de la jus- » tice, quand la certitude de la raison lui man- » que : quando deest certitudo rationis. » C’est ce que l’auteur de la Foi humaine cite et fait valoir , pour démontrer qu’il n’est pas permis de signer , quand on n’a point une vraie certitude ni de la part de l’objet, qui est le livre de Jansénius, ni de la part de l’autorité de l’Eglise, si elle n’est qu’un signe faillible et incertain de vérité.

En eifet , il est vrai que l’homme pourroit , s’il vouloit , être ferme à n’user jamais de sou entendement, que selon la seule règle de la certitude. Il ne tient qu’à lui de suspendre son jugement et de ne former jamais de simples opinious dans les choses où il ne trouve aucune certitude. Il faut convenir qu’il est souvent dans le besoin d’agir, et de prendre un parti de prudence et de conjecture , pour les choses de pratique qu’il est pressé de décider. Mais indépendamment de cette question , il est toujours certain que le seul parfait usage de la raison est de voir simplement tous les objets tels qu’elle les montre. C’est-à-dire qu’il convient de croire comme certain ce que la raison présente connue certain et infaillible ; de croire certainement faux tout ce qu’elle montre avec les signes certains et infaillibles de la fausseté; et de regarder comme incertain et douteux tout ce qu’elle nous propose avec des signes incertains et faillibles de vérité. Alors on juge certainement et prudemment entre deux choses vraisendjlables et incertaines, lorsqu’on ne les regarde l’une et l’autre que suivant le degré de vraisemblance que chacune a eu soi. Or il est évident que ce n’est pas croire avec certitude une chose, que de ne la regarder que comme probable , apparente , vraisemblable , puisqu’en la regardant comme telle, on la regarde encore comme n’étant pas infaillible , et comme étant par conséquent incertaine , douteuse et peut-être fausse. Il est vrai que quand une chose nous paroît plus probable et plus vraisemblable que celle qui lui est o[)posée . on doit pcuiclier davantage à la croire qu’à ne la croire pas, paice que l’entendement est une puissance qui agit nécessairement selon sa règle, et qui penche vers le plus grand poids, c’est-à-dire vers la plus grande vraisemblance. Mais enfin juger qu’entre deux choses incertaines et douteuses, l’une a plus d’apparence que l’autre , ce n’est pas croire déterminément et absolument qu’elle est véritable ; c’est juger seulement qu’elle paroît moins douteuse et plus vraisemblable que l’autre. Ainsi ce n’est pas la croire d’une croyance entièrement certaine , et sans aucun reste de crainte de sa fausseté ; c’est seulement la croire plus vraisemblable que l’autre qui lui est opposée. Pour la croyance certaine et absolue , on ne la doit et on ne la peut jamais donner sans dérèglement , qu’à une certitude pleinement reconnue de la vérité de l’objet.

Il faut même remarquer que la certitude et l’évidence que l’Ecole nomme objecte, c’està-dire l’extérieure , qui se trouve de la part de l’objet , est inutile , si vous n’y ajoutez pas la certitude et l’évidence intérieure , que l’Ecole nomme formelle, et qui est la conviction intime de notre entendement; parce qu’il est inutile à un homme qu’un objet soit certain et évident en soi, s’il n’est point à portée d’apercevoir cette certitude et cette évidence ; faute de quoi il est impossible que son entendement en soit convaincu. Par exemple , il est inutile qu’une proposition de métaphysique soit évidente à tous les métaphysiciens, s’ilest question d’en donner une croyance certaine à un homme qui n’a jamais étudié aucune philosophie. En un mot , ce qui décide chaque homme, quand il n’est pas décidé par une autorité certaine , est sa propre conviction intérieure. Or cette pleine conviction n’est due qu’à une évidence qui passe de l’objet à l’entendement d’une manière véritablement invincible et nécessitante.

De là il s’ensuit clairement qu’un ministre de l’autel ne peut jamais croire d’une croyance certaine et absolue l’Iiéréticité du livre de Jansénius, ni par conséquent déclarer qu’il la croit ainsi, à moins qu’il ne la croie ou sur une pleine conviction dans l’examen qu’il fait du livre, ou sur une autorité de l’Eglise , qui ne soit point un signe faillible; car, selon la règle de saint Thomas, il y a du désni’dre et quelque dérèglement, toutes les fois que l’entendement est remué par un sigyie faillible. Suivant le saint docteur , V objet jyroprc de t entendement est le vrai, qui est infailliblement vrai. A moins que ce vrai infailliblement vrai ne paroisse et ne donne le signal, l’entendement ne doit point se laisser remuer par la croyance certaine. Si l’entendement ne doit pas croire alors d’une croyance certaine, un ministre de Jésus-Christ ne doit jamais signer, et encore moins jurer qu’il cnnt certainement ce qu’il ne croit [)as ainsi. Voilà la simple signature, et à j)lus forte raison le serment, qui sont formellement condamnés par saint Thomas, à moins qu’on n’ait ou une pleine conviction de la chose, ou une autorité extérieure qui soit un signe infaillible de vérité.

Que si vous supposez un particulier, tel qu’il y en a beaucoup en notre temps, lequel nonseulement doute de l’héréticité du livre de Junsénius , faute de l’avoir examiné , ou faute d’avoir trouvé assez clairement les cinq hérésies dans ce livre , mais encore qui croie avoir des démonstrations du contraire , vous ne pouvez jamais ni lui commander , ni même lui permettre la signature et encore moin? le serment. D’un côté , se présente à lui une évidence, du moins apparente, de la fausseté de ce qu’on lui propose de croire. D’un autre côté , il n’a rien pour contrebalancer cette certitude évidente , qu’une autorité qui est, de sou propre aveu, dit-on, v.n signe infailUblo. Il y auroit sans doute du désordre et quelque dérèglement , si l’entendement croyoit par une crédulité indiscrète , sur ce seul signe faillible , contre cette certitude qui lui paroît évidente. D’un côté , si le particulier ne peut croire en ce cas qu’avec désordre et dérèglement, l’Eglise peut-elle, sans désordre et sans dérèglement, exiger de lui cette croyance déréglée et contraire à l’ordre ? D’un autre côté , si le particulier refuse , comme il le doit, cette croyance déréglée, peut-il jurer qu’il l’a, sans l’avoir ? Ne seroit-ce pas un parjure , que de jurer si faussement, et qu’y auroit-il de plus impie que la tyrannie avec laquelle l’Eglise lui extorqueroit ce parjure ? Quel remède peut-on trouver contre ces conséquences monstrueuse, si ce n’est en disant que l’autorité de l’Eglise est le signe infaillible, c’est-àdire le vrui infailliblement vrai, qui est l’objet ’propre de l: entendement ?

CHAPITRE m.

Les principes établis par saint Augustin et par saint Thomas sur la nature du serment, el reconnus par les écrivains du parti, prouvent que la signature du Formulaire est un parjure, à moins qu’on ne croie le prétendu fait avec une pleine certitude , qui suppose 1" infaillibilité de l’Eglise en ce point.

L’auteir de l’ouvrage intitulé de la Foi humaine, raisonne ainsi ’ : « Si en exigeant cette n foi humaine du fait de Jansénius, on n’a » voulu obliger simplement qu’à croire que le ■n Pape a jugé ce fait avec autorité , et qu’ainsi » il faut honorer et respecter sa décision, quoi- » qu’on ne soit pas obligé d’en être intérieure- » ment persuadé ;… . tout le monde auroit été » très-disposé à reconnaître que le fait de Jan- » sénius a été jugé par le Pape ; que sa décision

» étant revêtue des marques de son autorité, on » y doit quelque sorte de respect.»

En eiïet, si on ne veut que la reconnoissance sincère du puissant préjugé extérieur que forme une si grande autorité, si on ne demande que les dispositions de docilité et de déférence générale que cette autorité mérite ; si on veut seulement que chacun soit persuadé que le Siège apostoli(jue est plus éclairé que lui , le silence respectueux renferme tous ces sentimens. Mais qu"y a-t-il de moins sérieux, et de plus outrageux pour l’Eglise, que de supposer qu’elle exige le serment , pour faire jurer qu’on croit que c’est le Pape qui a décidé ce fait , qu’il l’a décidé avec l’autorité de pape, et que cette autorité mérite d’être respect avec déférence et même avec persuasion générale que le Siège apostolique est plus éclairé que chacun de nous? Ne sait-on pas par la plus éclatante notoriété, el par les paroles évidentes du serment , qu’il n’a point été établi pour faire à l’Eglise tous ces complimens vagues , mais qu’elle demande un serment sérieux el précis , pour exiger la croyance intérieure et absolue du prétendu fait ? L’auteur de l’ouvrage dont il s’agit , réfute avec raison une évasion si peu sérieuse et si indigne , en disant ^ qu’il n’y a pas lieu de douter de la nature de cette foi humaine, qu’on exige sur le fait. « C’est un jugement , dit-il, » c’est-à-dire une persuasion , un acquiescement » FIXE DE l’esprit, par lequel on reçoit le fait » comme véritable, et celui qui signe témoigne » par sa signature qu’il juge, qu’il est per- » suadé , ql’il est convainc" que le fait qui lui » est proposé par son supérieur est vrai , et » qu’il n’en doute point. Et par-là il est clair , » comme nous avons déjà dit, que tous ceux » qui ne sont point dans cette disposition, ne » peuvent signer, sans blesser la sincérité chré- » tienne, et sans rendre un faux témoignage » devant l’Eglise. »

En effet , réduisez tant qu’il vous plaira le sens de la signature à une croyance purement humaine . et au plus bas degré de foi humaine, qu’on puisse jamais imaginer; si cette croyance n’est qu’une [)résomplion, par laquelle on suppose en général que l’Eglise est plus éclairée que chaque particulier , cette signature et ce servent ne sont qu’un jeu et une comédie scandaleuse. Le silence respectueux, que l’Eglise rejette , renferme cette présomption générale en faveur d’un tel préjugé. En ce cas l’Eglise est inexcusable de rejeter avec tant de

» Part. II, cil. 111. p. Sai.

’ P.irt. II, th. IV : 1’. ."ios cl jIO.

SUR I.E CAS DE COysriFXCE.

rigueur depuis quarante ans une offre qui comprend tout ce qu’elle demande. Si au contraire vous allez jusqu’à exiger un Jugement, une persuasion , un acquiescement fixe de l’esprit , une croyance certaine et absolue , un esprit convaincu et qui ne doute point , sur le seul fon- <lement d’un signe faillible et incertain, vous supposez que l’Eglise exige un jugement téméraire et déréglé ; vous supposez qu’elle extorque un faux témoignage et un parjure. Le fondement de l’auteur que nous venons de citer, est celuici : « Puisque c’est juger témérairement, selon » tous les Pères, de juger sans évidence et sans » aucune raison convaincante , sine causa co- B gente: quiconque commande de juger et de » croire sur des raisons incertaines et inévi- » dents, commande de faire un jugement dé- » réglé et téméraire. »

H.

L’auteur de l’écrit intitulé la Foi humaine, ne réfute pas moins fortement ceux qui penclioient à faciliter la signature, en disant que la foi humaine est d’elle-même sujette au mensonge. Ceux-là, selon le rapport de cet auteur ’ , raisonnoienl ainsi : c Quand on exige la foi

» humaine, on l’exige selon la nature de

» la foi humaine , c’est-à-dire qu’on exige )> d’une foi mêlée de doute et de élance ;

» et la disposition où l’on doit être est

» celle-ci : Je crois , sir la foi de mes supé-

» RIEURS, QUE LES CINQ PROI’ESTIONS SONT DANS LE

» LIVRE DE Jansénius. MaIS COMME ILS SONT

» HOMMES, ET Qu’iLS PEUVENT SE TROMPER, JE

» CRAINS QUE OPINION QUE j’aI DE CE FAIT, NE SOIT

» PAS VÉRITABLE DANS LE FOND. ))

L’auteur qui rnpporte histor(|uemenl cette vaine subtilité , la réfute aussitôt , en disant que ceux qui e\pli(tuent leur serment dune manière si indigne de l’Eglise , leïoni j/ar une illusion et un i’hlimissement de leur esprit. Et en effet , qu’y a-t-il de plus odieux que d’oser dire que l’Eglise exige un serment solennel dans une profession de foi . pour forcer tout le monde à croire une opinion simplement probable. Huiconque dit une opinion sinqilciin’nt probable, à quelque haut degré de probabilité qu’on veuille l’élever , suppose toujours que cette opinion demeurant dans la nature d’une probabilité, l’opinion contraire a aussi (juelque degré de probalilité à lui oppose’. D’où il s’ensuit que si l’opinion pour laquelle on jure est

’ Ail. II , cil. 111, p. 505.

Fénelon. tome iv

beaucoup plus apparente que l’autre , cette autre ne laisse pas d’avoir aussi ses preuves et ses apparences de vérité. Ainsi , dans un tel cas , il est probable , et il y a des marques de vraisemblance pour croire que l’opinion pour laquelle on jure est fausse. Alors il est incertain si elle est fausse, et peut-être qu’elle l’est. Alors on ne peut en jurer qu’en exposant au péril de jurer pour une opinion fausse. En vain on dira que quand même la chose dont le particulier jure se trouveroit fausse . la persuasion qu’il en a actuellement ne laisseroit pas d’être vraie et sincère.

1° Il n’est point permis de jurer qu’on croit avec certitude une chose , quand on sent bien qu’on ne la croit pas avec une pleine certitude. Or il est manifeste qu’on ne sauroit croire avec une pleine certitude une chose . quand on a actuellement dans l’esprit des raisons probables, qui montrent qu’elle est peut-être fausse, (lu peut seulement former alors une opinion, qui n’est qu’une espèce de demi-jugement, avec une juste crainte que la chose ne soi! pas vraie.

-1" Il n’y a point de casuiste assez relâché pour oser dire qu’il snit permis de jurer la croyance de la chose dans un Ici cas ; car il faut, suivant tous les docteurs, une pleine certitude d’une chose, pour pouvoir jui’er qu’on la croit. Le jurement est sans doute tout au moins téméraire et plein d’irrévérence toutes les fois qu’on jure sans être assuré non-seulement de sa propre croyance sur cette chose , mais encore de la vérité du fond de la chose même qu’on croit.

IIL

F>coutez saint Augustin : « Les hommes, dif- » il ’.jurent faux , et quand ils trompent , et » (juand ils sont trompés, t^ar ou il arrive que » l’homme croit qu’une chose est vraie , quoi- » qu’elle soit fausse, et alors il jure téméraire- » ment ; f)u bien il sait, du moins il croit que » la chose est fausse : il jure néanmoins qu’elle » est véritable, et loi’s il ne i;rait |)oint de ju- » rer avec impiété. Ces deux sortes de paijuros, » que je viens d’expliquer, sontdifîérens, etc. » Le faux serment est détestable. Le vrai ser- » ment est périlleux. La sécurité se trouve à » ne jurer [las. » Vous voyez (jiie saint Augustin décide que le serment téméraire est une esj)èi;e Aq parjure . et (pi’ainsi la vraie sécurité se

’ Serm. clxxx «If vorb. Aposl. Jac. v. v : .tte omnia nolite unire. I. .

trouve à ne jurer point. Ainsi, dès qu’il y quelque probabilité pour conclure que la chose dont il s’agit de jurer est fausse , et qu’il n’y a qu’une très grande probabilité , pour conclure qu’elle est vraie , il y auroit de la témérité et une espèce de parjure à oser jurer dans ce cas ; la vraie sécurité consiste à s’abstenir alors du serment. Peut-on s’imaginer que l’Eglise contraigne ses enfans à abandonner cette sécurité , et à mépriser la religion du serment, jusqu’à faire témérairement r/n parjure dans une profession de foi

Il seroit inutile d’alléguer que le particulier qui jure la croyance du fait de Jansénius , la jure selon sa disposition présente , qui est de croire ce fait plus probable que le contraire , et d’en former une opinion mêlée de quelque crainte de sa fausseté. Il est plus clair que le jour , que ce n’est nullement là l’intention de l’Eglise. Elle n’a établi le serment que pour s’assurer dun acquiescement fixe de l’esprit..-..

convaincu et qui ne doute point , comme parle l’auteur de la Foi humaine. Or il est évident qu’une simple opinion sur une pure probabilité , n’est point un acquiescement fixe de l’esprit convaincu et oui ne doute point ; puisqu’elle peut à tout moment être ébranlée par la probabilité contraire , et qu’il reste actuellement dans l’esprit une juste crainte d’erreur. L’Eglise demande une soumission pleine , intime et immuable, qui finisse à jamais le doute, la dispute et le péril de la contagion. Le particulier doit donc jurer de bonne foi relativement à l’intention de l’Eglise sa mère , qui le fait jurer. « Je ne crains nullement d’assurer, » dit saint Augustin ’ , que la bonne foi du » serment consiste à jurer , non selon la ri- » gneur des paroles de celui qui jure, mais selon » l’attente de celui auquel on jure , et qui est » connue de l’homme jurant.. Car les paroles » comprennent difficilement , surtout quand » elles sont courtes, le sens dont la croyance est » exigée dans le serment. D’où il s’ensuit que » que ceux-là sont parjures , qui s’attachant à » la lettre des paroles, trompent l’attente de » ceux auxquels ils jurent. »

Il s’ensuit de cette décision du saint Docteur, que dans le serment du Formulaire , il ne suffiroit pas de jurer par rapport à quelque sens vatrue et captieux , auquel on pourroit borner les paroles en rigueur , mais que c’est se jouer du serment que de ne jurer pas par rapport à l’intention notoire de l’Eglise , qui est de s’assurer de la crovance absolue du prétendu fait.

Saint Thomas a raisonné sur les mêmes principes. Il assure que l’on tombe dans un parjure, en faisant un serment : 1° quand la vérité y manque; 2" quand la justice, c’est-à-dire la juste cause de jurer , ne s’y trouve pas ; 3° « quand il n’y a point dam cet acte un juge- » ment réglé , car quand on jure indiscrète- » ment , dès-là on s’expose à tomber dans une » fausseté : Quando deestjudicium ; quia cùm » iadiscrctp Jurât, ex hoc ipso pericuh se com- » mittit falsitatem incuri’endi *. » Il ajoute , selon la règle de saint Augustin ci-dessus rapportée , que dans le serment il faut regarder plutôt ce qu’il nomme le formel que ce qu’il nomme le matériel , c’est-à-dire qu’il faut juger si le serment est un parjure , moins par la lettre des paroles du serment même, que par l’intention avec laquelle celui qui jure doit répondre à l’attente manifeste de celui qui le fait jurer. On ne sauroit douter que cette règle ne doive être observée encore plus religieusement , quand c’est le saint Siège et l’Eglise entière, qui exige le serment de ses ministres dans une profession,de foi, que quand ce n’est qu’un particulier qui fait jurer. Enfin saint Thomas ajoute que « celui qui jure une chose fausse qu’il croit » véritable n’est pas autant parjure , que celui » qui jure une chose comme véritable , qu’il » croit néanmoins fausse. » Il n’est donc question que du plus et du moins entre ces deux espèces de parjures.

Ce saint docteur , après avoir expliqué diverses sortes de parjures , au rang desquels il met celui d’un homme qui jure pour une chose fausse , la croyant vraie , décide absolument que tout parjure est un péché mortel , parce que tout parjure renferme en soi un mépris de Dieu. En effet , le culte suprême qui est dû à Dieu et la religion du serment , où l’on ose le prendre à témoin , demandent qu’on ne s’expose jamais à jurer qu’on croit une chose , sans la croire d’une croyance absolue et certaine, et sans être pleinement assuré que l’objet n’est pas moins véritable en soi , que la croyance qu’on en a est sincère, ferme , et sans aucune crainte de se tromper. »

1 Ep. cxxv ad Abjp. alia cxxiv : l. ii.

1 2. 2. q. xcv:i!, ait. i , ad I. et ad III.

Enfin le saint Docteur enseigne que si vn particulier eu fait jurer un autre, sachant qu’il jugera faux , il est humide , car celui-ci se donne la mort par son parjure. Pour celui qui exige le serment en qualité de personne publique , il doit le faire suivant que l’ordre de la justice le demande. N’est il pas évident que si l’Eglise exigeoit de ses ministres dans le Formulaire un serment téméraire sur une simple opinion probable , que saint Augustin et saint Thomas nomment un parjure , et que saint Thomas assure être un péché mortel de mépris contre Dieu, elle se rendroit homicide de ses propres ministres, en les faisant jurer contre l’ordre de Injustice ?

Ainsi, suivant ces principes incontestable , d’un côté , chaque particulier fait un parjure, s’il ose jurer sur l’hérélicité du livre de Jansénius , sans croire d’une croyance absolue et certaine cette hérélicilé , et sans être dans une pleine certitude de la vérité de l’objet extérieur , aussi bien que de sa croyance intérieure. D’un autre côté, l’Eglise comme des homicides innombrables depuis quarante ans , malgré toutes les plaintes évidemment justes de tout le parti ; car elle s’obstirie à faire commettre par ses ministres des parjures dans une profession de foi. Voilà ce qu’il faut dire nécessairement , selon les principes de saint Augustin et de saint Thomas , reconnus par les écrivains du parti , à moins qu’on ne se réduise à reconnaître de bonne foi l’autorité infaillible, eu vertu de laquelle le Formulaire a été établi.

Que peut-on donc penser de ceux qui ont tâché d’éluder la religion du serment , pour faciliter la signature à tout le parti? » Il y en a » qui disent nettement ( c’est l’auteur de In » Foi humaine qui parle ainsi ’), que la foi pres-

» crite n’est pas la foi humaine du fait,

» mais la foi humaine du jugement du fait , » et qu’il sufiit de croire que le Pape a jugé, » sans qu’on soit obligé de croire qu’il ait bien » jugé. » Etrange subtilité d’esprit , qui est inépuisable en vaincs ressources pour éluder les décisions les plus solennelles , et le nom terrible de Dieu même, qu’ils ne craignent pas d’employer en vain ! En vérité , est-ce pour faire avouer simplement que le Pape a jugé , sans savoir s’il a bien ou mal jugé , que l’Eglise exige ce serment ? Suivant ce tour frauduleux , les Protestans pourroient aussi souscrire avec serment aux anathèmes prononcés contre eux par le concile de Trente, à condition que leur serment n’aboutiroit qu’à reconnaître que le concile a jugé bien ou mal contre leurs opinions.

L’auteur de la Foi humaine rejette ces jeux impies avec l’indignation qu’ils méritent. Il reconnoit sans cesse que pour pouvoir juger , il

« faut certitude de raison, une raison ma-

» nifete , une cause qui nous y contraigne:

» Causa coyensn ’ une persuasion de l’esprit ferme et arrêtée , comme parle saint Augustin: fJejinitam certamque scntentiam. C’est, » selon saint Thomas , dit-il , une action de » l’esprit , par laquelle on se persuade avec » certitude quelque chose. On entend selon » les casuistes, un consentement ixe et déler- » mené: Firmum assensum de aliqua re. » Sur quoi il cite Felicius.

Enfin cet auteur assure - que le peuple , c’est-à-dire le monde entier , qui décide de la signification des termes , que l’on emploie dans un serment, ayant voulu que ces mots, « croire

» LE FAIT DE Jansénius . AVOIR LA FOI HUMAINE DU

» FAIT DE JANSÉ5CIUS , siguifiasscut quc l’on croit » que ce fait est véritable , il n’est au pouvoir » de personne de faire en sorte qu’en les pro- » nonçant simplement , sans les expliquer , ils » signifient que l’on croit que le Pape en a jugé » avec autorité. »

Sa conclusion est celle-ci : « Il est certain » que dans le formulaire on parle le langage » de ceux qui jugent. On dit sans réserve que » les propositions sont contenues dans le livre » de Jansénius. C’est ainsi que parlent ceux » qui assurent et qui jugent. Il est donc juste » que ceux qui doutent, évitent de s’en servir, » de peur de produire cette idée dans l’esprit » des autres ’. »

Ainsi , suivant les ])rincipes des saints docteurs , reconnus par cet écrivain , on ne peut signer sans parjure , à moins qu’on ne croie avec certitude l’hérélicité du livre en question. Or il n’y a que la seule autorité infaillible de l’Eglise qui puisse donner cette certitude , faute de laquelle elle extorqueroit des parjures; car il est impossible de croire d’une croyance certaine sans cerfitude. On croit avec dérèglement , et on jure avec impiété , quand on n’est porté à croire et à jurer, que par un signe infaillible , qui est peut être actuellement trompeur.

1 î’.irl. Il, rap. III : y. 5y2. — 2 Ibid. p. 594. —^Ibid, p. 559.

’ Pari. II , ihap. ni : p. 59’<.