Quatrième Instruction pastorale : la signature du Formulaire, partie 5
Chapitre iv
Réponse à ceux qui disent qu’il y a de l’docilité et de la présomption à ne croire pas aveuglément d’une croyance certaine tout ce que l’Eglise décide dans les points mêmes où elle est faillible , et quoiqu’il paroisse au particulier qu’il a des preuves évidentes pour le sentiment opposé à la décision.
Comme la tradition entière nons a montré que l’Eglise a une infaillibilité promise pour tout ce qui est nécessaire à la conservation de la foi et fies mœurs , tous ceux qui sont persuadés de cette tradition , et qui reconnoissent de foi cette autorité infaillible , ne doivent jamais hésiter à croire tout ce que l’Eglise décide . ni à faire tout ce qu’elle commande. Le principe fondamental étant posé, il est juste de s’abandonner à 1" Eglise avec cette docilité sans bornes. Mais il n"y a point d’illusion plus manifeste que celle des personnes qui d’une main arrachent à l’Eglise toute infaillibilité réelle sur les textes , et qui de l’autre main lui rendent dun> la pratique je ne sais quel fantôme d’infaillibilité , pour recevoir aveu;;lément toutes ses décisions. Pourquoi ne s’accordent-ils pas avec eux-mêmes ? S’ils croient que eglise ne peut les tromper sur les textes, et s’ils sont persuadés qu’on ne pourroit craindre d’être trompé par elle en cette matière, sans blesser la religion , pourquoi n’en concluent-ils pas que la religion ne permet point de croire qu’elle peut nous tromper dans un tel cas? Si an contraire ils croient que l’Eglise nous petit tromper dans un tel cas, et que la religion ne nous répond point qu’elle ne nous trompe pa.s actuellement sin- un tel texte . quel vain scrupule , quelle bizarre superstition les arrête , et pourquoi ne craignent-ils pas d’être troujpés dans un cas, où ils supposent que la tromperie est actuellement possible et à craindre ? Pourquoi tant de mystères pour supposer que l’Eglise, qu’on croit actuellement faillible en ce point, y a peut-être actuellement failli, surtout quand il paroit en particulier des preuves qui lui semblent évidentes de cette méprise ?
Ces personnes , prévenues d’une dévotion foible et d’une crédulité populaire, qui a quelque chose de déréglé, selon saint Thomas, veulent soutenir l’édifice en l’air, aprèsenavoirsapé tons les fondemens. Ils ont horreur de la présomption d’un particulier, quiosecroire que l’Eglise se trompe, et que pour lui il ne se trompe pas. Jusque-là ils ont raison , et on ne peut les trop louer. Mais ils ne voient pas que pour réduire tous les particuliers à une véritable docilité pour l’Eglise , il faut remonter au principe immobile, et se souvenir que c’est de cette Eglise même que Jésus-Christ a dit : Qui vous écoute m’écoute. Et encore: S’il n’écoute pas l’Eglise , qu il soit pour vous comme un païen et comme un publicain. Mais qu’y a-t-il de moins suivi , que de vouloir qu’on regarde par religion l’Eglise en chaque cas, comme ne pouvant s’y tromper , quoiqu’on suppose toujours que la religion ne répond nullement qu’elle ne se trompe point dans ce cas ? Qu’y a-t-il de plus contraire à soi-même , que de vouloir d’un côté que l’Eglise se trompe peut-être actuellement sur un tel point , et de vouloir néanmoins d’un autre côté la croire en ce point avec certitude et à l’aveugle, comme si on éloit assuré par les promesses qu’elle ne sauroit s’y tromper ? Ce n’est pas sans raison que le parti s’est élevé si souvent dans ses écrits , contre cette docilité commode, contre cette dévotion souple et politique, qui ne tend qu’à se meh’.re à l’abri de l’orage, qui veut contenter les supérieurs pour se contenter elle-même, enfin qui ne che’che que le re[)os et l’approbation des hommes , au hasard de le faire aux dépens de la vérité. Encore une fois , tous ces sentimens sont dignes de vénération , quand on leur donne le fondement qu’ils doivent avoir, et que toutes choses sont en leur place. Mais qu’y a-l-il de plus déplacé que de donner à une décision qu’on croit faillible , et par conséquent actuellement incertaine, la croyance certaine et aveugle qu’on donneroit à une décision infaillible ?
Ceux qui se retranchent dans celte je ne sais quelle docilité vague et politique , ne manquent pasdedire qu’il n’y a que l’orgueil et la présomption qui puissent nous faire préférer notre prétendue évidence à la décision de l’Eglise, quoiqu’elle ne soit pas infaillible dans certains cas. Mais le parti presse vivement ceux qui parlent ainsi. Quoi donc , dit le parti , est-ce orgueil et présomption , que de n’oser jurer sans autre assurance que celle d’un .«/(/«e faillible? Saint Augustin et saint Thomas commandent cet orgueil et cette présomption sous peine de parjure. De plus, le parti réfute cette fausse humilité par cent exemples décisif.
\ln particulier qui a perdu son procès dans 1# plus incorruptible et le plus éclairé de tous les
SIR LE CAS DE COSSC/LWCE.
parlemens , est-il censé orgueilleux et plein de présomption, s’il prend le parti, sur l’avis de quatre ou cinq bons avocats , de se pourvoir au conseil du Roi en cessation d’arrêt? 11 n’est pas assez insensé pour se croire plus éclairé que tous ses juges. Mais connue il sait qu’il» ne sont pas infaillibles , il en conclut sans présomption et sans témérité , sur des preuves bien examinées par de bons avocats , que la faillibilité de ce sage et religieux tribunal l’a fait faillir en cette occasion. On ne sauroit jamais faire trop d’attention à ces sortes d’exemples décisif. Ne nous lassons donc pas d’en rapporter. Rappelons ici , quoique avec regret , ce que le malheur des temps et un zèle excessif fit faire autrefois à un corps dit la science et la piété ont été d’ailleurs utiles à l’Eglise.
Personne n’ignore que la Sorbonne, surprise par les partisans de la Ligue , fit un décret le 7 janvier 1589, par lequel elle déclarait que les François étaient effectivement déliés du sermei\t de f délié et d’obéissance prêté au Roi , et qu’ils se pouvoient armer et unir — pour s’opposer…. aux efforts du Roi. Cette même compagnie , le 10 février de l’an 1590, fit un autre décret par lequel elle déclarait u avoir eu » horreur… les opinions empestées et les dam- » nobles sentimens de ceux qui disoient que » Henri de Bourbon pouvoit et devoit être ho- » noré du titre de Roi ; qu’il étoit permis en » conscience de tenir son parti et de lui payer » les tailles, et qu’on pouvoit le reconnaître » pour Roi, à condition qu’il se fît catholique. » Dira-t-on que tous les François, qui crurent malgré ces deux décrets pouvoir reconnaître les deux rois Henri III et Henri IV, étoient des hommes indociles et présomptueux , qui s’imaginent être plus éclairés que la Sorbonne ’.’
Mais oublions ce que la violence de la Ligue fit faire à un corps qui fut d’ailleurs toujours si vénérable. Hàtons-nous de passer à d’autres exemples encore plus forts , pour montrer que la faillibilité humaine , dès qu’on sort de l’étendue des promesses, se fait tristement sentir jusque dans les plus grandes assemblées évèque. Les plus nombreux conciles qu’il y ait eu depuis les apôtres > tels que ceux de Rimini contre le consubstantiel, et de Constantinople contre le culte des images , sont ceux que les particuliers ont eu le plus pressant besoin de contredire. Prétendra-t-on (juo cliaipie pai’tiolier , qui ne voulut pas d’ahoi-d se soumettre au concile de Rimini , étoit un esprit téméraire et présomptueux , qui se croyoit plus éclairé que tous les évèques ensemble d’une si nondneuse assemblée? Dira-t-nn que chaque particulier ne pouvoit , sans témérité et sans présomption, se dispenser de croire le concile de Constantinople , qui abolissoit le culte des images comme idolâtre? Ne voit-on pas que chaque particulier, dans tous ces cas que nous venons de représenter, pouvoit accorder dans son cœur deux devoirs indispensables. L’un étoit de croire tant de savons évêques plus éclairés que soi , de respecter ce grand préjugé , et de révérer l’autorité extérieure de ces nombreux conciles. L’autre étoit de croire que ces assemblées , faillibles en ce point malgré leur science, pouvoient avoir actuellement failli , et d’attendre que l’Dise entière se déclarât avant que de laisser ébranler la croyance dans laquelle tous les fidèles avoient été nourris. Dans ces sortes de cas , on auroit eu grand tort de se récrier : Ne faut-il pas obéir aveuglément à ses supérieurs ? Veut-on être plus éclairé que tant de savons évêques ? C’est l’orgueil et la présomption qui empêchent de croire ce qui est décidé. Dans ces sortes de cas , on auroit fait un mal irréparable , en disant qu’on doit toujours présumer que les supérieurs décident en vertu d’une infaiUibiUté morale et naturelle. Rien n’eût été plus pernicieux , dans ces occasions, que cette dévotion déréglée, indiscrète et superstitieuse, qui va toujours à applaudir aux supérieurs , pour être approuvé par euN. Cette docilité sans bornes est sans doute excellente , quand elle est fondée sur une autorité qui n’est point un signe faillible et capable de nous tromper. L’usage le plus raisonnable que nous puissions faire de notre raison est de la sacrifier à une autorité supérieure à elle. Mais rien n’est plus déraisonnable et plus déréglé , selon le principe de saint Thomas , que de sacrifier toute sa raison , au hasard de la sacrifier à l’erreur, et de s’exposer volontairement à être trompé, en croyant d’une croyance aveugle une assemblée d’hommes qu’on reconnaît capable de se tromper actuellement dans le point en quesfion.
Ainsi regardez l’Eglise, comme Jésus-Christ a voulu que nous la regardassions dans toute décision dogmatique et dans tout précepte concernant les mou’s; (juiconque l’écoute écoute Jésus-Christ même. Elle est sans ride et sans tache. On ne sauroit pousser trop loin la foi aux promesses, l’humilité , la défiance de soi-même, la docilité , le sacrifice de tout raisonnement humain. Il n’arrive que trop (pie les bonnes qui paraissent les plus pieux ne fout qu’à demi ce sacrifice de leur raison , et qu’ils se permettent encore en chaque occasion de raisonner , pour chercher un appui dans leur propre sens au préjudice de cette docilité. Mais sépare-t-on. contre l’intention de Jésus-Christ, les deux choses qu’il a inséparablement unies, savoir l’infiruiilé humaine et la promesse divine , l’épouse et l’esprit de l’époux, alors l’Eglise ne peut plus être regardée que comme une assemblée d’hommes , qui , malgré leur science et leur piété , ont toutes les imperfections inséparables de la nature corrompue. Ils peuvent être prévenus et louis par de vaines subtilités, et prendre une fausse lueur pour une véritable évidence. Ils peuvent être entraînés par des chefs de parti , intimidés par les puissances séculières, ou séduits par des passions secrètes. Leur infaillibilité morale est fragile et incertaine comme leur vertu.
Nous avons déjà vu saint Grégoire de Nazianze dire * qu’il « fuyait toutes les assemblées
» d’évêques, parce que les disputes opiniâ-
» très , et la passion de dominer qu’on y trouve , » ne peuvent s’exprimer par aucune parole.» Nous avons entendu dire à saint Jérôme - qu’un concile de plus de quatre cents évèques écrivit r infidélité sous le nom delà foi, et (\ue personne ne croyoit que le poison fût caché dans ce texte. Il ajoute qu’un certain nombre de ces évêques , « suivant ce qui est naturel aux hommes , sou- » tinrent l’erreur où ils tient tombés, comme » si c’eût été leur résolution prise librement. » Nous avons vu saint Hilaire dire , en parlant du concile de Séleucie : « J’y trouvai autant » de blasphémateurs qu’il plut à Constantin » d’en faire •’. » Ce Père disoit à cet empereur : « Quelle main d’évêque avez-vous laissée in- » nocte ? quelle langue n’avez-vous pas con- » traintede mentir? quel cœur n’avez-vous pas » changé , pour lui faire condamner son pre- » mier sentiment^ ? » Puisqu’on nous contraint de montrer jusqu’oïl pourroit aller la fragilité humaine dans les pasteurs, si la promesse divine ne les revêtait pas de la vertu d’en haut , ajoutons ici ce que saint Basile disoit des évêques qui l’accusaient d’erreur. Il assure que ces mêmes évêques étoient clairement convaincus d’avoir favorisé le parti des hérétifjues ’". Il ajoute qu’ils avoient « contredit leurs propres » confessions de foi données par écrit. Remar- » que , continue-t-il , la coutume de ceux qui » ont cette témérité. Ilsnemanqucnt jamais de » changer de parti, pour se tourner du côté de » ceux qui sont les plus forts , et de foule!’ aux1
» pieds leurs amis foibles, pour se dévouer à » ceux qui sont puissans. »
En vérité oseroit-on dire que dans tous ces cas tous les particuliers auroient été obligés de signer, de jurer et de croire aveuglément sur la seule autorité de leurs supérieurs ecclésiastiques, malgré les raisons qui leur auroient paru évidentes pour conclure que leurs supérieurs, faillibles en ce point , v avoient actuellement failli?
h’ auteur de la Foi humi)ie ’ appuie ce raisonnement par un grand nombre d’exemples célèbres. Il demande si les prêtres de tant de diocèses , dont les évêques avoient condamné saint Athanase , et supprimé le consubstantiel , dévoient , par une soumission aveugle à leurs supérieurs , supprimer le consubstantiel et condamner saint Athanase? Quand le pape Libris, , s’ennuyant de son exil, dit-il, fut trop facile aux Ariens, « tous les prêtres de Rome » étoient-ils obligés de soumettre en cette ren- » contre leur jugement à celui du Pape? Et » comment est-ce donc que l’Eglise honore » comme des martyrs le saint homme Eusèbe » et quelques autres qui lui résistent et qui » lui dirent anathême, »
Cet auteur cite encore l’exemple de saint Isidore de Damielte. qui n’étant qu’un simple solitaire , s’éleva contre saint Cyrille d’Alexandrie , son patriarche , pour défendre saint Chrysostôme que saint Cyrille nommoit un Judas. Il cite aussi l’exemple de Nestorius. Les la’ques , tels que l’axocat Eusèbe , depuis évêque de Dorée , qui le contredire hautement^ « péchè-
» rent-ils contre l’humilité chrétienne? Ce
» n’est pas le jugement , dit cet auteur , qu’eu » porta le pape Célestin , puisqu’il les loue au » contraire d’avoir usé de ce religieux discer- » nement , et qu’il leur adresse ces paroles ; » Heureux le troupeau a qui le Seigneur a fait
» la GRACE DE JUGER DES PATURAGES. »
Enfin cet auteur demande si dans les variations du pane Vigile , chaque prêtre de Rome devoit varier chaque fois avec lui touchant les trois Chapitres.
Nous n’avons qu’à tourner toutes les preuves de cet auteur contre son parti. Il est évident que dans tous ces cas qu’il nous cite , on ne pourroit point , selon sa supposition, signer, jurer et croire aveuglément contre sa propre conviction, sur le seul signe faillible d’une autorité reconnue pour telle. Donc l’Eglise , si elle se croyoit faillible sur un texte , ne pour-
^ P3!’l. I. ih, XIV : p. 54.Ï et seq.
roit point obliger ses ministres à signer . à jurer et à croire aveuglément contre leur propre conviction , sur ce seul signe faillible et incertain. Cette dévotion politique et accoaimodantc , cette docilité superstitieuse n’aboutiroit qu’à juger d’une manière déréglée et téméraire sur un signe faillible, et qu’à faire un parjure pour plaire aux hommes constitués en autorité.
CHAPITRE V.
Sentimens de saint Augustin sur l’autorité des supérieurs ecclésiastiques quand on la sépare des promesses d’infaillibilité.
Nous avons déjà entendu dire à ce Père que le terme de consubstantiel , consacré par le concile de Nicée, et choisi comme le tern)e essentiel du Symbole , ne fut pas assez bien entendu par plus de quatre cents évêques dans le concile de Rimini : In connilio Ariniinensi… minus quà oportuit intellectum ’. Nous avons ouï dire à ce Père que dans ce même concile le yrand nombre fut trompé par le petit : Multis paucurum fraude deceptis. C’est-à-dire qu’un petit nombre de chefs accrédités et artificieux entraînent la multitude , qui , comme nous avons vu dans saint Basile , se tourne en ces occasions du côte des plus forts.
A’eut-on voir combien saint Augustin étoit éloigné de croire que les supérieurs ecclésiastiques ont toujours une infaillibilité morale, en vertu de laquelle chacun n’a qu’à jurer et qu’à croire aveuglément tout cequ’ilsdécident, dans les points où ils n’ont aucune infaillibilité promise , on n’a qu’à examiner la peinture que ce Père fait des évêques de son temps. L’Eglise n’a jamais eu sans doute de j)lus savons évêques en aucun siècle et en aucun pays, que dans l’Afrique du temps de saint Augustin. Voici néanmoins ses paroles bien remarquables : « Quand ceux » qui paroissent excellens dans l’art de parler » viennent pour se faire chrétiens ,… il faut les » avertir qu’ils doivent se revêtir de l’humilité » chrétienne , et apprendre à ne mépriser- point » ceux qu’ils verront éviter bien plus les défauts
» des mœurs, que ceux du discours Ainsi ils
» ne se moqueront point, en ce cas qu’ils voient » quelques évêques et quelquesautres ministres » de l’Eglise , ou invoquer Dieu , en faisant des » barbarismes et des solécismes, ou n’entendre
» pas les paroles qu’ils prononcent et les pro- » férer avec trouble. Ce n’est pas que ces choses » ne doivent être corrigées , atin que le peuple » puisse répondre amen à des choses qu’il com- » prenne distinctement; mais néanmoins il faut » les tolérer pieusement dans ces évêques, etc. ^) Vous voyez que ce Père suppose que des évêques proféroient mal les paroles du culte divin, faute de les entendre, quoique les peuples môme dussent les comprendre distinctement pour y répondre AMEN. Voilà ce que ce Père avoue qu’on pouvoit trouver dans une des plus florissantes et des plus savantes Eglises du monde chrétien au commencement du cinquième siècle. Que’auroit-on pas à craindre de l’infaillibilité morale dans de tels juges sur des textes subtils et abstrait , si elle n’étoit soutenue par aucune promesse divine ; et auroit-on pu en conscience jurer contre sa propre conviction sur la seule autorité de ces hommes qui nentendoicnt pas même les paroles qu’ils prononçant , et que le peuple devoit néanmoins comprendre , pour y répondre amen ?
Saint Augustin, raisonnant contre les Donatistes, leur parle ainsi ’ : «Que personne ne me » vienne dire : Qu’est-ce qu’enseigne ou Donat, » ou l’arménien, ou Ponce, ou quelque autre » d’entr’eux? Car il ne faut pas même croire les » évêques catholiques, si par hasard ils se trom- » pent , en s’attachant à quelque doctrine con- » traire aux Ecritures canoniques de Dieu. » Ce n’est pas que saint Augustin veuille inviter chaque particulier à se croire ])lus éclairé que les évêques. Au contraire , il veut que chaque particulier , sincèrement humble et docile , ait deux préjugés fixe dans le cœur : l’un de défiance pour ses propres lumières ; l’autre de confiance et de déférence très-respectueuse pour les pasteui s. Il veut donc que chaque particulier abaisse sincèrement sonespritsouslejoug d’une autorité si vénérable. Mais enfin comme les évêques, quoique revêtus d’une autorité digne d’un profond respect, ne sont pas infaillibles, chacun , selon saint Augustin , doit refuser de croire leurs décisions, si elles lui paroissent contraires aux Ecritures. Il n’y a que l’Eglise seule dont on doit toujours croire absolument toutes les décisions, parce qu’il lui est promis que l’Esprit de vérité ne l’abandonnera jamais pour l’instruction de ses enfans.23
Voilà l’infaillibilité promise, qui est le seulfondementsur lequel on peut se déterminer à croire une chose, malgré l’évidence qu’on croit avoir du contraire. Hors de ce cas, dit ce Père , il ne faut pas même croire les évèques, si on voit qu’ils se trompent : Quin m-c cat/iolicis epi&copis consent iendum est, sicubi forte falluntur. Ce Père ajoute que si ces évèques « tombent dans M l’erreur , sans rompre le lien de l’unité et de » la charité, on verra s’accomplir eu eux cette » parole de l’Apôtre : Et si vous pensez autre- » ment en quelque point , Dieu vous le révélera » aussi. » C’est-à-dire que si les évèques se trompent en décida , Dieu aura soin de les détromper et de leur ouvrir les yeux sur leur erreur; pourvu qu’ils ne veulent ni dominer , ni tyranniser les consciences . ni s’exposera un schisme , à force de vouloir entraîner les particuliers dans leurs préjugés. Dans tous les cas où ils savent qu’ils ne sont pas incapables de se tromper, ils doivent laisser les consciences libres, et attendre que Dieu trompe , ou les particuliers, si c’est du côté des particidiers qu’est l’erreur, ou eux-mêmes, s’ils sont eux-mêmes dans quelque illusion. Ainsi quand vous supposer que l’Eglise se reconnoit faillible sur les textes , il faudra conclure , suivant la règle de saint Augustin , que l’Eglise , après avoir déclaré qu’elle croit le texte lie Jansénius hérétique , doit craindre de s’être trompée, ne tyranniser jamais les consciences sur ce point où elle se trompe peut-être, garder avec eux le lien de Unité et de la charité , et prier afin que Dieu révèle aux défenseurs de Jansénius, ou à elle , l’erreur dans laquelle on est tombé à cet égard d’un côté ou d’un autre. Si l’Eglise n’agit pas ainsi , et si elle agit d’une façon toute opposée, sans être infaillible , elle tyrannise les consciences.
Tout le monde ronnoît ces paroles décisive de saint Augustin ’ : « Qu’est-ce qui ne sait pas
» que la sainte Ecriture est préférable à
» toutes les lettres postérieures des évèques, en » sorte qu’il n’est nullement per)is de douter » ni de disputer , pour savoir si ce qui y est » contenu est bon et véritable ? Mais pour les » lettres des évèques. qui ont été écrites, ou » qu’ils écrivent , depuis que le canon est fixé. » ne sait-on pas qu’elles peuvent être contre-
» tes ou PAR LE RAISOXNEMEM PET-ÊTRE PLIS SAGE » DE TOrT PARTICULIER PLUS SAVANT Qu’eUX, OU par
’ De Bapt. I. ii , th. m.
» l’autorité encore plus grande d’autresévêques, » si par hasard les premiers se sont écartés de » la vérité? Qui est-ce qui ne sait pas que les » conciles mêmes, qui s’assemblent en chaque » pays et en chaque province , doivent sans doute » cédera l’autorité des conciles pléniers, qui » s’assemblent de tout le monde chrétien ; et » qu’entre les pléniers mêmes, les premiers » sont souvent corrigés par les derniers, quand » l’expérience découvre ce qui étoit caché et fait jj connoître ce qui étoit inconnu? Qui doute » que cela ne soit permis , pour\u que la chose » se fasse sans aucune présomption d’un or- » gueil sacrilège , sans aucune enflure , ni auro- » ance , sans aucune contention ni envie , avec » la sainte humilité , la paix catholique et la M charité chrétienne? » l^Ce Père parle ainsi de la décision faite par saint Cyprien dans ses trois conciles de Carthage. Sans doute saint Cyprien , avec un si grand nombre d’évèques , avoit une autorité supérieure à celle de tout particulier d’Afrique. Sans doute nul particulier ne pouvoit , sans une horrible présomption , se croire plus éclairé que tous ces évèques. Sans doute chaque particulier devoit déférer au grand préjugé d’une autorité si digne de respect. Sans doute de saints et savons évèques avoir pour eux ce qu’on appelle l’infaillibilité naturelle et morale, c’est-à-dire un grand discernement pour connoître la vérité, supposé qu’elle fût évidente. Mais ils n’étoient pas absolument infaillibles, d’une infaillibilité promise, et le défaut de cette infaillibilité promise faisoit qu’il étoit permis de douter de leur décision. 2° Vous voyez que cette liberté de contredire un nombreux concile de savons évèques, est accordée par saint Augustin , non-seulement à un concile postérieur d’une plus grande autorité, mais encore au kaisonement peut-être plus sage de TOUT PARTICULIER PLUS SAVANT que Cette assemblée d’évèques : et peu sermone.m fortîî sapientiorem
CUJUSLIBET IN EA RE PEIUTIORIS. VoUS VoyeZ qUC ce Père n’a pas même exigé en ce cas le silence respectueux du particulier. Ainsi ce silence n’est qu’un adoucissement inventé en nos jours, pour faire passer plus subtilement un dogme pernicieux. Saint Augustin assure qu’en ce cas, le premier venu plus savant que tous ces évèques assemblés, fussent-ils aussi nombreux que ceux de Carthage , et eussent-ils un saint Cyprien pour chef, est en droit de les reprenne, et qu’il le peut faire sans présomption , sans orgueil^ sans enflure, Soins arrogance. De même qu’il est permis à un concile postérieur de corriger le précédent : emenbari , il est permis au particulier de reprendre et de contredire la décision : Licere reprehendi. 3° Remarquez que ce Père se borne à vouloir que le particulier ne contredise l’assemblée d’évéque , qu’avec douceur et modestie, qu’ore la sainte humilité, la paix catholique et lu charité chrétienne. On ne peut donc , selon saint Augustin , si l’Eglise est faillible sur les textes, demander à chaque particulier, qui récramera contre son jugement sur le texte de Jansénius. que la sainte humilité , la paix catholique , la charité chrétienne . A\ec laquelle ce Père vouloit que chaque particulier pût reprendre les nombreux conciles de saint Cyprien. Saint Augustin se borne à vouloir’en ces occasions on pratiquecette parole saint Cyprien même ’ ; « N’aimons point avec oplniaa treté notre sentiment , parce qu’il est le nôtre, » mais plutôt faisons nos propres sentimens de » ceux qui nous sont suggérés par nos frères , » s’ils sont véritables et légitimes. » Si l’Eglise est faillible sur le texte de Jansénius, comme les conciles de saint Cyprien l’étaient sur la rebaptisation , ou. ne doit point accuser de présomption, d’orgueil, d’enflure, d’arrogance les défenseurs de ce texte. On doit être, selon saint Augustin, très-content des théologiens du parti, pourvu qu’ils ne reprennent l’Eglise qnavec la sainte humilité , la paix catholique et la charité chrétienne. Ainsi c’est mal à propos qu’ils promettent le silence respectueux. S’ils ne cherchent point à endormir l’Eglise par des promesses vaines et fliitteuses, ils ne doivent lui promettre qu’une contradiction hund)le et modeste. On doit louer leur zèle . pourvu que cette contradiction soit respectueuse, douce et pacifique. Mais ils doivent bien se garderd’auloriser par leur silence la condamnation d’un texte qui leur paroît conforme à celui de saint Augustin sur la gi’àce de Jésus-Christ . [luisque celle condamnation est celle d’un des plus précieux dogmes de la foi chrétienne.
Ce Père dit encore - : « Nous n’oserions » parler ainsi d’un style affirmatif, si nous » n’étions pas fondés sur la très-parfaite con- » corde de l’Eglise universelle, à laquelle (saint » Cyprien ) céderoit sans doute, si la vérité de » celte question eii été déjà éclaircie et décidée » par un concile plier. » Vous voyez que la pleine aflirmation de saint .\uguslin, c’est-à-dire sa crovance absolue et certaine contre le dounic de saint Cyprien , n’est fondée que sur la seule autorité infaillible du concile plier. Selon ce Père , saint Cyprien a été excusable de n’avoir pas cru ce que l’autorité infaillible ne lui paroissoit pas encore avoir décidé dans toutes les formes, et que ce qui doit enfin donner la pleine certitude, est cette décision infaillible. Vous voyez que saint Augustin assure qu’avant la décision du concile plier, saint Cyprien pouvoil, sans se rendre coupable, ne garder point le silence respectueux, ne supposer aucune infaillibilité morale dans les supérieurs , et les contredire sans présomption , parce qu’il n’étoit obligé à sacrifier ses lumières qu’à une autorité reconnue pour supérieure à la raison même c’està-dire infaillible.
Saint Augustin ajoute ’ : « Comment celle » question . obscurcie par les nuages de tant de « disputes, auroit-elle pu parvenir jusqu’à l’é- » claircissement et à la décision du concile plé- » nier , si (»n n’eût pas commencé par l’agiter » long-ten)s dans tous les pays du monde , » par des disputes et par des conférences d’évè- » ques? Or la conservation de la paix donne » cet avantage , que l’on conserve le lien do » l’unité , de peur qu’il ne reste une plaie d’er- » reur incurable dans la branche coupée , peu- » dant ces longues disputes sur les questions » obscures . où la difficulté de découvrir la » vérité produit entre les frères des disputes » pour des opinions opposées. » Ce Père va même jusqu’à dire ce que les défenseurs de Jansénius ne auraient jamais assez remarquer, savoir que, dans ces disputes, « les plus savons » sont d’ordinaire ceux à qui il est moins ré- » vêlé , afin que leur charité humble et [)attente » en rapporte un plus grand fruit ; ou bien afin » qu’ils ap[)rennenl à conserver l’unité, quand » il arrive queue controverse sur des jioinls » obscurs ; ou bien afin qu’ils apprennent à re- » cevoir la vérité d’autrui, lorsqu’ils aperi- » vent que la déclaration de l’Eglise est con- » traire à leur sentiment. » Ce (jui est évident jiar cet endi’oil de saint Augustin , est que chacun est toujours libre de disputer modestement sclon pensée, tandisque rien n’estencore décide par une autorité infaillible ; que ces disputes douces cl charitables, son même très-utiles, et coumie nécessaires pour pré|)ai’er l’éclaircissement de la vérité , et (jue nul particulier n’est obligé ni de croire une décision , ni même de se taire, qu’après que l’autorité infaillible a parlé.
« De liapt. 1. 11. t. III. — - Ibid.
« Dt Jiapl. 1. II. t. IV.
VI,
Ressemblons maintenant les deux sortes de principes que nous venons d’apprendre de saint Augustin : les uns sur l’autorité des évêques , quand ils ne sont pas infaillibles; les autres contre les jugemens téméraires , et contre les parjures que l’on fait sur de tels jugemens. Nous en conclurons avec évidence que , suivant ce Père , nul homme ne peut signer le Formulaire, sans juger témérairement, et sans se parjurer , à moins qu’il ne soit pleinement convaincu ou par son propre examen , ou par l’autorité infaillible de l’Eglise , que le livre de Jansénius est hérétique. Pour rendre cette vérité plus sensible en l’appliquant à notre question , nous n’avons qu’à clianger les noms , et qu’à transporter ce saint docteur en notre temps.
D’un côté, nous lui demandons si on peut juger certainement sans certitude, et juger qu’on croit certainement sans être certain. Il nous répond que tout jugement absolu et certain sans certitude ne peut être que téméraire. Il ajoute que tout serment , par lequel on jure pour une chose sans la croire certainement , et sans être hors de tout péril de la croire mal à propos, est par un parjure qui tue l’ame. Voilà ce qui est évident dans ses paroles que nous avons déjà examinées.
D’un autre côté, nous lui demandons si on doit parhumilité et par dévotion croire et jurer, en signant le Formulaire, sur la seule parole des évêques, quand on croit voir clairement qu’ils se trompent. Il nous répondra aussitôt : Loin de jurer contre votre conviction sur leur seule parole , il ne faut pas même croire les évêques catholiques , si par hasard ils se trompent.
Ceux qui sont zélés pour je ne sais quelle croyance, sans reconnaître une autorité infaillible qui fonde cette certitude , ne manqueront pas d’insister, et de représenter au saint docteur que chaque particulier ne peut sans présomption élever dans son cœur son propre sens au-dessus delà décision de tant d’évèques moralement infaillibles. Saint Augus,lin leur répond que de très nombreux conciles d’évèques avec un saint Cyprien pour chef, loin d’être toujours moralement infaillibles et réputés tels , peuvent se tromper , et par conséquent être contredits par le raisonnement peut-être plus sage de tout particulier plus éclairé qu’eux. Voilà l’infaillibilité morale bien incertaine , et , si ou peut parler ainsi , bien faillible ; puisque , selon saint Augustin , un simple particulier peut seul raisonner plus sagement , et être plus éclairé qu’une très-nombreuse assemblée d’évèques, tels que les conciles de saint Cyprien en Afrique. Si ce particulier peut les contredire , il ne leur doit sans doute aucun silence respectueux , car le silence et la contradiction sont deux choses formellement opposées. S’il ne leur doit aucun silence respectueux , il leur doit encore beaucoup moins la croyance téméraire de leur fausse décision, il leur doit encore bien moins le serment pour confirmer cette croyance téméraire. Comment pourroit-il , sans se contredire lui-même d’une manière insensée , croire trtut ensemble leur décision et la contredire, en jurer la croyance et la réfuter ? Vous prenez, ajoutera ce Père, la dévotion et la docilité à contre sens. La véritable dévotion ne consiste pas à juger témérairement , et à juger sur ce jugement téméraire ; car c’est un abus manifeste de la raison et un parjure horrible. La vraie piété consiste seulement à respecter ces nombreux conciles qui se trompent : il faut les contredire sans aucune présomption d’un orgueil sacrilège. Un particulier peut donc , selon ce Père, éviter la pj7’ésomption et l’orgueil, en reprenant de très-nombreux conciles. Ce saint docteur est content pourvu qu’on le fasse sans enflure, sans arrogance , sans contention , sans envie. Il suppose donc qu’on le peut faire en évitant tous ces défauts. Il assure encore qu’il faut le faire avec la sainte humilité, la paix catholique, la charité chrétienne. Il croit donc qu’on peut , au milieu de cette actuelle contradiction , pratiquer toute ces vertus. Ainsi il déclare qu’il est permis de ne garder point le silence respectueux , et de contredire. A plus forte raison , il confond tous ceux qui veulent toujours qu’on croie certainement sans certitude, et qu’on fasse un parjure par dévotion.
Dites-lui que tous les évêques de France ont jugé que le livre de Jansénius est hérétique , il continue à vous répondre qu’ils peuvent être contredits par le raisonnement peut-être plus sage de chaque particulier , qui aura examiné ce texte avec plus’attention de patience qu’eux.
Si vousajoutezquelesaint Siège en a prononcé le mêmejugement. il vous répondra que si vous croyez le Pape et tous les évêques ensemble faillibles sur les textes , vous supposez , en croyant cette faillibilité , qu’ils ont pu faillir sur le livre en question et le mal entendre. Ainsi , dira-t-il , un particulier se trouve, selon vous, dans le même cas pour le livre de Jansénius , où étoit saint Cyprien pour la rebaptisation. Saint Cyprien étoit excusable de contredire la doctrine qu’on lui proposoit , parce qu’elle n’étoit point encore décidée dans les formes par une autorité qu’il crut infaillible. Mais il auroit cédé sans doute si la vérité de cette question eût été déjà éclaircie et décidée par un concile plénier. Sans l’autorité infaillible du concile plénier, et sans la très-par faite concorde de l’Eglise universelle , loin d’assujettir les particuliers à jurer dans un fornnilaire , nous n’oserions , continue ce Père , parler d’un style affirmatif. Ainsi, supposé que le concile plénier même ne soit pas infaillible sur les textes , le concile plénier est à l’égard des textes, comme les conciles de saint Cyprien étoient à l’égard du dogme , c’est-à-dire faillible , et dans le cas où il peut être licitement contredit par le raisonnement peut-être plus sage d’un particulier plus éclairé. Dans cette supposition, le particulier , 7X(sonnant peut-être plus sagement . et qui est peutêtre plus éclairé , loin d’être obligé de croire aveuglément et de jurer en signant le formulaire , est en droit de reprendre avec une humble modestie et un profond respect , toute l’Eglise sur un texte qu’elle a mal entendu ; de même qu’un particulier étoit en droit de reprendre modestement et sans présomption les conciles d’Afrique qui se trompent sur le baptême des hérétiques. Si vous revenez encore au saint docteur , pour l’obliger à décider qu’il faut signer , croire et jurer sur la seule autorité de l’Eglise faillible touchant les textes, il vous répond : .Aus n’ oserions parler d’un style affirmatif en faveur d’une décision qu’il est permis de reprendre par un raisonnement peutêtre pas sage. Ainsi nous n’avons garde de faire jurer la croyance d’une chose qui est peut-être fausse. En un mot ôtez à toute l’Eglise l’infaillibilité sur les textes , toutes que saint Augustin dit pour excuser saint Cyprien , doit être dit mot pour mot en faveur du parti. Loin de signer , loin de croire, loin de jurer, chacun peut avoirraison contrcrEglise, raisonner plus sagement qu’elle , être plus éclairé en ce point, la reprendre et la contredire , sans enflure , ni présomption , ni arrogance , avec humilité , p)aix et charité chrétienne. Donc si l’Eglise n’est pas infaillible en ce point , loin d’extorquer de ses ministres un jugement téméraire et un parjure, elle doit souffrir qu’on la reprenne, et laisser en paix ceux qui la reprendront.
Chapitre vl
Sentiraens de saint Bernard sur la même matière.
L
Ce Père reproche à un religieux qu’il éloit sorti de son monastère. « Vous répondrez peut- » être , lui dit-il * , mon abbé m’a emmené , et » m’a commandé de le suivre. » Mais maintenant que cet abbé est mort , pourquoi ne rentrez-vous pas dans voire solitude ? Vous répliquer qu’il vous a défendu en mourant d’y rentrer. Mais quoi ? « Est-il nécessaire d’obéir » à un homme mort , contre la charité , et au » hasard de voire salut ? » Puis il ajoute : a » Ce n’est pas que je croie que vous ayez du lui » obéir en ce point pendant sa vie même , ni » qu’une telle soumission doive être nommée » une obéissance…. Il paroît clairement qu’on » ne doit point obéir aux supérieurs qui com- » mandent ce qui est mauvais , principalement » lorsque,… pour paroître obéir aux hommes » vous désobéissez à Dieu , qui défend de faire » tout ce qui est déréglé. C’est une chose très- » corrompue que de vouloir paroitre obéissant, » quand il paroit que vous viole l’obéissance à » l’égard de Dieu , qui est au-dessus des hom- » mes , pour la rendre aux bonnes , qui sont » inférieurs à Dieu. Quoi donc? Dieu défend ce » quel’hommecommande, et j’écouterai l’hom- )) me me rendant sourd à Dieu ? Les apôtres » n’agissent pas ainsi ; car ils croient : // » est meilleur d’obéir à Dieu qu’aux hommes. » De là vient que le Seigneur reprend dans l’E- » vangile les Pharisiens par ces paroles : Et » vous , pourquoi viole- vous le précepte de Dieu
» pour vos traditions ? Ainsi faire le mal
» par le commandement de qui que ce puisse » être , ce n’est point obéir , mais plutôt dés- » béir certainement.
» Il faut bien remarquer qu’il y a certains » biens purs, et certains maux purs, et qu’en » ces choses on ne doit aucune obéissance aux
» hommes, etc Comment est-ce donc que
» le commandement de l’abbé, ou la permission » DU Pape, ont pu rendre licite ce qui étoit un » pur mal , comme nous l’avons prouvé invin- » clement ?… Voyez combien l’excuse qu’on » tire d’avoir obéi aux hommes, est vaine, » quand on est convaincu d’avoir di-obéi à la » loideDieu. » Ensuite saint Bernard applique à de telles obéissances ces paroles de Jésus-
Ep.
Christ : Laissez faire ceux-ci . ils sont aveugles et conducteurs d’aveugles.
Enfin il conclut ainsi : « Vous avez craint » avec raison ces inconvéniens , et vous déliant » de votre cause , vous tâchez d’adoucir les re- » mors de votre conscience par la permission du » Siège Apostolici. 0 frivole remède ! Ce » n’est autre chose que vouloir , à l’exemple de » nos premiers parens , couvrir de feuilles des B consciences cautérisées. »
Les écrivains du parti n’ont pas manqué de faire valoir ces preuves. Et en effet , si l’Eglise éloit reconnue pour faillible sur les textes, celui qui n’a jamais lu Jansénius,ou qui après l’avoir lu demeure dans le doute sur le véritable sens de son texte , seroit en plein droit de dire à l’Eglise : D’un côté , je ne puis point . selon tous les plus graves théologiens, croire d’une croyance certaine ce qui n’a qu’un sigyie faillible et incertain de vérité , sans tomber dans un dérèglement d’ e?:vil D’un autre côté, vous avouez que votre autorité n’est qu’un signe faillible. Donc je ne pourrois, sur votre seule autorité , croire d’une croyance certaine , sans tomber dans un dérèglement d’esprit. Si je regarde l’objet, il me paroît en lui-même tout au moins obscur, douteux et incertain. Si je regarde votre autorité , elle n’est , de votre propre aveu , qu’un signe faillible , et par conséquent incertain de vérité. Comment voulez-vous que je tire un jugement certain de deux preuves incertaines ? D’ailleurs comment voulez-vous que je jure la croyance certaine , pendant que l’objet dont vous décide, et votre autorité faillible qui en décide , me laissent dans l’incertitude ? Jurer la croyance certaine , sans l’avoir , ce seroit faire un parjure. Jugez vous-même , s’il n’est pas meilleur d’obéir à Dieu , en ne jurant pas contre sa conscience , que d’obéir aux hommes, en commettant un parjure pour leur paroître humble et docile?
A plus forte raison , celui à qui il paroît évident que le texte de Jansénius est très-pur , et très-conforme à celui de saint Augustin , n’est point libre de croire avec une pleine certitude, contre sa propre conviction , sur une autorité qui n’est qu’un signe faillible de vérité , que ce texte est impie et hérétique. Il doit donc , selon la règle de saint Bernard , dire à l’Eglise , si elle est faillible : // est meilleur d’obéir à Dieu, qui défend le jugement téméraire et le parjure, qu’aux hommes , qui commandent ces deux péchés.
Ce Père dit encore qu’il y a des préceptes de Dieu , dont l’autointè est immuable comm Dieu même. « Que si, dit-il ’ , l’homme que Dieu a » élevé au-dessus de nos têtes veut juger autre- » ment , changeant la lumière en ténèbres, et » les ténèbres en lumière, pour nous faire aban- » donner le bien , et nous attacher au mal , il » faut rejeter hardiment l’ordre du supérieur , » et il faut dire librement : // vaut mieux obéir » à Dieu qu’aux hommes. C’est l’obéissance spé- » ciale pour Dieu, qui ne doit nullement êtrt-. » tempérée parle jugement de l’homme, mais » suivie avec une immuable fidélité. Suivez » donc une règle certaine, en sorte que lesor- « des des supérieurs ne vous fassent ni aban- » donner le bien , ni faire le mal. » Ce Père remarque ensuite qu’il y a certaines choses , qui tiennent le milieu entre le bien et le mal, et qui peuvent « se tourner vers l’un ou vers » l’autre ; comme de se promener, de s’asseoir, » de parler, de se taire, de manger, déjeuner, » de veiller , de dormir. C’est dans ces choses , » qui tiennent le milieu , que nous devons être » soumis et obéissons au moindre signe des su- » prieur, sans répliquer , et par principe de » conscience ; parce que Dieu n’a rien réglé à » cet égard, et qu’il a laissé aux supérieurs la » décision de ces choses. Mais ne vous laissez )) point ébranler par un supérieur inconsidéré, » qui use indiscrètement de sa puissance. »
Nous avons déjà vu que saint Bernard , en parlant des supérieurs ecclésiastiques , n’excepte pas même le Pape, ni le Siège apostolique. Il veut qu’on désobéisse aux puissances les plus élevées de toute l’Eglise , toutes les fois qu’on suppose qu’elles peuvent se tromper dans le point dont il s’agit, et qu’il paroît avec évidence qu’elles s’y sont effectivement trompées. Ainsi , suivant la règle de ce Père, supposé que l’Eglise entière soit faillible sur les textes , et que des théologiens après avoir rendu au préjugé qui résulte d’une décision de l’Eglise, tout le profond respect qui est dû à une si grande autorité, croient avoir vérifié avec évidence qu’elle se trompe sur le livre de Jansénius, ils ne doivent point se laisser ébranler par des supérieurs inconsidérés , qui usent indiscrètement de leur puissance. Il assure qu’eu un tel cas il faut rejeter hardiment l’ordre du supérieur , etc. Il faut dire librement : D’un côté, je ne puis croire d’une croyance certaine, faute de certi-
’ Scrni, XLi de diverses.
tude , tant de la part de l’objet , que de la part de l’autorité qui décide. D’un autre côté, ne pouvant croire avec certitude , je ne puis pas jurer que je crois. Vous me commandez un parjure. // vaut mieux obéir à Dieu, qui me défend le crime, qu’à vous, qui me le commandez. (?«<o/ rfone/ l’Eglise commande ce que Dieu défend, et j’ écouterai l’Eglise, me rendant sourd à Dieu?
Chapitre vii
Confirmation des mêmes principes par l’autorité de saint Thomas et des plu? graves théologiens qui l’ont suivi.
Nous avons déjà vu les paroles de saint Thomas. « Encore, dit-il ’ , que l’Eglise soit sou- » tenue par le don et par l’atitorilé divine, » il arrive néanmoins par le défaut humain » quelque chose qui n’est pas divin dans sesao- » tes, en tant qu’elle est une assemblée d’hom- » mes. » Il ajoute que la faute «se glisse contre 1) l’autorité divine par une erreur humaine. » Reiiiarquez, mes très-chers Frères , que, suivant le saint Docteur, l’Eghse [irocède eu deux façons. Quand elle agit pour l’acconq^lissement des promesses , et dans leur étendue , elle est soutenue par le don du Saint-Esprit et par l’autorité divine. Alors ce qu’elle fait , est divin. Alors il n’est pas ])ermisde la regarder, connue une simple assemblée d’hommes ])ieu.\ etsavans, qui peuvent néanmoins se tromper. Alors chacun doit i)référer la décision de l’Eglise, qui est soutenue par le don et par l’autorité divine, à sa propre raison. Alors toute évidence prétendue doit céder à ce ([ui est divin dans les actes de l’Eglise. .Mais dès (jue vous considérez l’Eglise hors de l’étendue des promesses, ce n’est f)ius qu’une assemblée d’hommes , respectables à la vérité , mais qui joignent à toutes leurs imperfections naturelles , el à la corru[)tion des enfans d’Adam depuis sa chute, la confusion, la prévention , les intrigues, et les jjartialilés d’ordinaire inséparables d’une grande multitude d’hommes imparfaits, telles que nous venons de les voir dépeintes par saint Hilaire, par saint Basile, par saint Grégoire de Nazianze . par saint Jérôirie et par saint Augustin. Alors il y ii quelque chose j qui n’est pas divin dans les actes de l’Eglise. Alors on y peut remarquer le défaut humain. Alors ce qui est irrégulier, se glisse contre l’autorité divine, par l’erreur humaine. Ainsi , nonseulement ce que l’Eglise fait alors n’est pas divin . mais de plus il est contre l’autorité divine. Alors l’Eglise doit, coiume saint Thomas le dit au même endroit, réparer son erreur, et défaire publiquement ce qu’elle a fait , dès que sa méprise vient à sa connaissance : Quando ad notitiam ejus venerit, débit, etc. Tous ceux qui refusent de mettre les décisions sur les textes dogmatique, au rang desactes où l’Eglise fait quelque chose de divin, ne peuvent donc mettre ces sortes de décisions, qu’au rang des actes , où l’Eglise agit peut-être par erreur humaine contre l’autorité divine. Ils doivent regarder l’Eglise , dans de telles décisions, comme une simple assemblée d’ho)mes , destituée du don et de l’autorité divine, qui ont à peu près toutes les inqierfections des autres assemblées dignes de respect , où l’erreur humaine se glisse, enfin comme une assemblée qui pouvant manquer, devra se rétracter dès que son erreur vioidra à sa connaissance : Quando ad notitiam ejus venerit . débit , etc. Par conséquent, ce seroit une vaine superstition, et une foiblesse d’esprit puérile, que de n’oser jamais supposer que l’Eglise se trouve actuellement dans le cas oîi l’on sup)ose qu’elle peut se trouver en toute occasion. La religion n’oblige pas |)lus un particulier à sacrifier sa propre raison pour croire aveuglément la décision de l’Eglise sur les textes que sur les faits purement personnels, supposé qu’elle soit aussi faillible sur les textes, que sur les faits purement peisonnels. Or il est évident que la religion n’oblige aucun particulier à sacritier sa pro|)rc raison pour croire aveuglément les faits purement personnels, où tout le monde couvient que l’Eglise n’est pas infaillible. l>onc il est manifeste que la religion n’oblige aucun particulier à sacritier sa propre raison, pour- croire aveuglément que l’Eglise a bien jugé sur im texte, supposé qu’elle soit faillibU; sur les textes , comme sur les faits purement personnels. Les exemples que saint Thomas rapporte prouvent décisivement tout ceci. Il ra|)porte trois exenqiles ’, savoir : celui d’un jugement sur une possession de bien, celui d’un o’nie , et enfin celui d’un mariage fait nonobstant un empêchement ignoré. Saint Thomas vent que l’Eglise, qui, par ««e erreur humaine contre la loi divine sur un ern|)èchemeiit dirimant , a conjoint un homme et une femme, répare publiciuement cette erreur, l’é- •voquc ce qu’elle a fait, et sépai’c les deux con-
• lit w Sicnl. Dis. \u , art. v.
’ Qii’idlih. i. a. VI. In iv, Sent. dis. xn. art. v.
joints dès qu’on lui prouve la surprise. Il faut donc que l’Eglise en ce cas soit prèle à recevoir favorablement tout particulier . qui viendra lui offrir respectueusement de lui prouver à eWemême Terre humaine où elle est tombée contre la loi divine. Non-seulement elle n’est pas en droit d’exiger par serment la croyance du fait, mais de plus elle doit écouter avec plaisir tous ceux qui se présenteront modestement à elle pour la détromper. Il en doit être sans doute de même pour les deux autres cas à’nne possession et à’un crime. L’Eglise doit toujours être prête à changer son jugement, si on lui prouve que de faux témoins ont certifié . ou une possession imaginaire , ou un crime imputé par calomnie à un innocent. En vain allégueroit-on son infaillibilité morale et l’évidence du fait , supposé qu’un particulier offre de bonnes preuves contre cette évidence prétendue. Dans tous ces cas, l’Eglise, loin d’exiger lesermentsur la croyance de sa décision , loin même d’exiger le silence respectueux, doit savoir gré à quiconque viendra avec un profond respect lui prouver qu’elle a été surprise , et qu’elle a pris une évidence imaginaire pour véritable. lien devroilêtre sans doute de même du cas des textes condamnés. Supposé que l’Eglise fit faillible sur les textes, comme elle l’est sur ces faits purement personnels, loin de faire jurer la croyance de sa décision , ni même d’exiger le silence respectueux, elle devroit toujours favoriser le zèle de ceux qui viendront lui prouver avec respect et humilité qu’elle a été surprise pour quelque texte qu’elle a condamné. Elle devroit les louer de leur zèle , et réparer aussitôt son erreur humaine , en révoquant ses censures , et en approuvant le texte mal condamné. Les trois règles de saint Thomas jointes ensemble sont décisive là-dessus. 1° Dès qu’on sort des bornes de l’infaillibilité promise, l’Eghse est une assemblée d’hommes qui peut décider contre l’autorité divine par une erreur humaine. 2" L’homme tombe dans le dérèglement et dans la témérité , toutes les fois qu’il juge certainement sur un signe faillible. 3° Jurer sans certitude de la chose dont on jure, c’est un parjure , selon le saint Docteur ^ En vérité, oseroit-on dire qu’un homme puisse jurer qu’il croit fermement une chose, quand il lui semble voir avec pleine évidence que l’Eglise , en tant qu’elle est une assemblée d’hommes, en a décidé contre autorité divine par une erreur humaine , comme quand elle fait un mariage nul , à cause d’un empêi 2. 2. q. xcviii.
chement dirimant , ou qu’elle condamne un innocent sur de faux témoignages?
Ne voit-on pas que , dans cette supposition , rien ne seroit plus tyrannique et plus indigne de l’Eglise, que le serment qu’elle exige dans le Formulaire? Qu’y auroit-il de plus odieux que de voir l’Eglise opprimer des théologiens qui viennent lui offrir de lui montrer avec évidence l’erreur humaine où elle est tombée sur le texte de Jansénius. de même qu’elle permet de lui présenter librement qu’elle a été surprise par de faux témobis , en jugeant sur des possessions , sur des crimes et sur des mariages ? En vain ces théologiens gémissent depuis cinquante ans , et offrent des preuves démonstratives de cette erreur humaine. En vain ils représentent qu’ils ne peuvent point en conscience jurer qu’ils croient un fait imaginaire, à l’égard duquel V erreur humaine Q?,i démonstrativement prouvée. En vain disent-ils qu’ils sont dans un cas aussi violent . que celui qui est proposé par Melchior Camus, de deux personnes mal mariées, qui auraient avec certitude la vérité de l’empêchement qui auroit rendu leur mariage nul, et que l’Eglise voudrait contraindre à demeurer ensemble sur son jugement, malgré V erreur humaine dont ils auroient produit la preuve convaincante. En vain ils crient qu’ils trahiroient leur conscience, s’ils juroientla croyance de ce qu’ils ne peuvent croire, parce qu’ils y voient le défaut humain qui s’y est glissé ; l’Eglise ne daigne ni les écouter, ni soulager leurs consciences. Elle persiste à soutenir son erreur humaine, et quoiqu’elle sache qu’elle a pu effectivement y tomber , elle refuse d’ouvrir les yeux de peur de la reconnaître. Voilà ce qu’il faudroit dire , s’il étoit vrai que les paroles de saint Thomas établissent la failhbilité de l’Eglise sur les textes , comme sur les possessions , sur les crimes et sur les mariages. Dans cette supposition , l’établissement du Formulaire seroit impie et tyrannique. Donc la supposition est elle-même impie , indigne de l’Eglise et de saint Thomas.
Les principes de Gerson seroient sans doute encore bien moins compatibles avec le serment du Formulaire , supposé que cet auteur eût confondu , comme on affecte de le faire aujourd’hui , les questions de textes , avec celles de faits purement personnels. Nous avons vu que, selon cet auteur, tout théologien particulier peut au besoin faire les fonctions de saint Paul, et reprendre publiquement en face le vicaire de Jésus-Christ, qui représente saint Pierre, supposé que le vicaire de Jésus-Christ soit faillible *. (C’est ce que nous n’avons garde d’examiner ici.) Mais enfin . dans celte supposition , la faillibilité du juge donne, selon Gerson , à chaque théologien particulier le droit d’appeler, de réclamer, àe reprendre publiquement le juge le plus élevé dans toute l’Eglise. Tout jugement , s’il est faillible , loin d’obliger les consciences à une croyance intérieure et absolue , n’oblige pas même toujours au silence respectueux. Il n’engage point , selon Gerson , les fidèles à s’abstenir de dogmatiser contre le point décidé , toutes les fois qu’ils y aperçoivent une erreur manifeste contre la foi , et un grand scandale contre la foi , qui seroit causé par leur silence *. Ainsi, supposé que l’Eglise entière fût faillible sur le texte de Jansénius, chaque théologien, loin de devoir jurer la croyance du fait, loin même de devoir garder en ce point le silence respectueux . seroit en droit d’appeler , de réclamer contre le Formulaire , de reprendre publiquement Xowic l’Eglise, supposé qu’il crût voir un gi’and scandale contre la foi dans la condamnation d’un texte entièrement conforme à celui de saint Augustin sur la grâce. Ainsi le Formulaire seroit en ce cas un acte tyrannique qui extorqueroit un parjure.
Enfin le cardinal Palavicin assure , comme nous l’avons vu, que l’Eglise peut se tromper sur les questions du droit humain , comme sur la propriété des clioses qui se consument par l’usage. Il en conclut que l’Eglise peut prononcer des ju^mens obtrptices et suhreptices. Tous les autres théologiens pai-lent comme lui.
Dira-t-on que personne ne peut se pourvoir respectueusement sur lobreplion ou sur la subreplion de tels jugemens? Ne sera-t-il jamais permis d’appeler modestement de l’Eglise surprise, à l’Eglise mieux informée? S’il est permis de lui représenter la surprise , on n’est donc pas obligé au silence respectueux dans ce? sortes de cas. Que si on n’est pas même obligé au silence respectueux , à combien plus forte raison est-on en droit de ne jurer pas la croyance du fait? Que si le fait de Jansénius est semblable à ces autres faits, dont parle le cardinal Palavicin , en quelle conscience l’Eglise entière peut-elle extorquer le serment du Fornmlaire?
Il est donc manifeste qu’on ne peut étendre ce que tous les théologiens depuis saint Thomas
1 Tract, an liceat in causis fidei appellare , etc. — -De examine Docl. conjid. 2.
Footnotes
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