Quatrième Instruction pastorale : la signature du Formulaire, partie 3

Chapitre vl

Réponse à Tanti’ de la Défense, qui dit que les deux tiers du monde chrétien se sont mis fort peu en peine du Formulaire.

Cet auteur, qui sent bien que le Formulaire suffit tout seul pour décider notre question , s’il est vrai que ce soit l’Eglise entière qui l’autorise, soutient que c’est le saint Siège avec un certain nombre d’autres Eglises, qui a autorisé cet acte. Il prétend que tout le reste de l’Eglise n’y a pris aucune part. « C’est un fait, dit-il ’, » dont on s’est mis fort peu en peine dans les » deux tiers du monde chrétien. » Mais rien n’est plus insoutenable que cette réponse.

1° Le monde chrétien se met sans doute toujours en peine de tout ce qu’il apprend avoir été décidé dans le centre de la communion catholique par le saint Siège , et qui est adressé à toutes les Eglises de sa communion. La seule notoriété de la décision du saint Siège en ce point, étant jointe à la communion continuée par ces Eglises sans aucune protestation ni restriction, montre qu’elles demeurent pleinement unies à ce Siège en ce point si notoire , comme en tous les autres.

2° La controverse ne dépend-elle plus que de savoir l’intention de toutes les Eglise dit monde chrétien sur ce Formulaire? On n’a qu’à leur demander si elles ne connoissent pas la bulle dont il fait partie , et si elles ne demeurent pas unies au saint Siège pour cette bulle, comme pour toutes les autres précédentes. Au lieu que nous n’avons maintenant que le consentement tacite d’un grand nombre de ces Eglises , nous aurons aussitôt leur consentement positif et formel. Dès ce moment , tout le ]iarti demeurera sans ressource sur notre question.

3" Il est vrai que toutes les Eglises n’ont pas exigé la signature du Formulaire, parce qu’il s’est trouvé plusieurs nations , qui n’ont j)as eu besoin de ce remède , la coulagiou du livre de Jansénius n’y ayant séduit aucun théologie. Mais il y a une extrême difïérence entre accepter la bulle dent le Formulaire fait la partie principale , et exiger la signature de ce fornmlaire. Ces Eglises, sans exiger la signature, n’ont pas laissé d’accepter la bulle, et dans la

1 .•/lt•;•^ p. -i.

Quatrieme instruction pastorale

bulle le Formulaire, pour s’en servir en cas de besoin.

" Ne com[jle-t-on pour rien d’accuser le saint Siège et tant d’autres Eglises, qui ont autorisé très-positivement le Formulaire, d’avoir tyrannis les consciences , pour leur faire commettre des parjures dans une profession de foi ?

o° Dira-t-on aussi que le pélagianisme n’a jamais été condamné par l’Eglise universelle , et que c’est seulement le saint Siège avec quelques autres Eglises , qui , prenant de travers les paroles de Pelage et de Julien , condamnèrent par erreur de fait ce qu’ils n’entendent pas? Seroit-on dire que les deux iles du monde chrétien se mit fort peu en peine de savoir si cette condamnation étoit juste ou mal fondée ? Dira-t-on que le Siège apostolique passa les bornes de son pouvoir, lorsqu’en vertu de cette décision, il déposa dix-huit évèques d’Italie, du nombre desquels étoit Julien évèque d’Eclane? Ne peut-on pas dire sur une réponse si insoutenable ce que saint Augustin disoit à ce même évèque : Quis ito sapit , nisi disipiat * ?

6° Il faut toujours se souvenir qu’il ne s’agit dans les bulles que de deux sortes de textes : l’un court, qui est celui des cinq propositions; l’autre long, qui est celui du livre de Jansénius. Les bulles sont indivisibles, et les |)a])es ont déclaré (ju’ils rejetoicul toute restriction, toute exception , toute distinction , toute exposition. Les deux décisions sont précisément de même nature , et le texte long n’est ni plus ni moins un texte que le texte court. Donc la matière et la forme de ces deux jugemens portés invisiblement dans les mêmes bulles, étant précisément les mêmes , l’acceptation que l’Eglise a faite des bulles, et entre autres de celles de l’an 1663, tombe également sur les deux textes condamnés.

7" La condamnation du pélagianisme fut faite par l’autorité de l’Eglise entière, quoiqu’elle ne fut prononcée positivement que par le saint Siège et par quelques autres Eglises. La cause étoit Unie, et dix-buit évêques d’Italie furent déposés, sansattendie un concile universel. Alors si quelqu’un eût dit (ju’oti se mettoit fort peu en peine , dans les deux tiers du monde chrétien,àft ce que le saint Siège et quelques Eglises avoient décidé, saint Augustin auroit répondu, comme il rèpondoit à Julien "^ : « Faut-il assembler un concile pour condom- » ncr une bérèsie évidente ; comme si aucune

» bérèsie n’avoit jamais été condamnée autre ment que par un concile assemblé ? Mais » plutôt il est arrivé très-rarement qu’il ait été » nécessaire d’en assembler pour telles con- » damnation. Il y a eu incomparablement plus » d’hérésie, qui ont mérité d’être rejetées et » condamnées dans le lieu où elles ont paru, et » qui de là ont été reconnues par tout le reste » de la terre comme devant être évitées. »

Chapitre ml

De la condamnation directe et immédiate du texte de Janséniu? , qui subsiste toujours depuis les deux brefs du pape Innocent Xll.

L

L’avtelh de r Histoire du fameux Cas de conscience reconnoit ce qui ne sauroit être constesté de bonne foi, savoir que jusqu’en l’an 1694, il n’y avoit que «trois opinions sur la signature » formulaire *. M. Arnauld, dit-il, distingue

)» trois opinions La première étoit celle des

» Jésuites: supposant d’un côté que l’Eglise et rt même le Pape sont infaillibles dans la décision » des faiis non révélés, et de l’autre que la sous- » cription est une marque de croyance , ils vou- » lient qu’on fût obligé de croire et de sous- » crire tous les faits proposés par l’Eglise, » regardant comme rebelles à son autorité » ceux qui refusent de les croire, et comme » menteurs, ceux qui les souscrivoient sans » les croire. La deuxième étoit celle des théolo- » gens, que M. Arnauld appelle les honnêtes » GENS . supposant au contraire d’un côté, que » l’Eglise étoit faillible dans la décision des faits « non révélés , et de l’autre que la souscription » étoit une marque de respect et non de croyance

B à l’égard des faits La troisième étoit

« celle DE M. Arnauld et de ses amis . Supposant » avec la deuxième opinion la faillibilité de l’E- » glise dans la décision des faits non révélés, et » avec la premièic opinion , que la souscrip- « tion étoit une marque de croyance , ils sou- » feraient qu’on n’étoit obligé , en vertu de » l’autorité seule de l’Eglise , ni à croire , ni a » souscrire les faits qu’elle proposoit; reconnois- » saut d’ailleurs que souvent on est obligea l’un » et à l’autre, non à cause de l’autorité de l’E- » glise, mais par la nature des faits mêmes, qui » souvent sont si notoires, si évidenspar toutes » les circonstances, et si constamment avoués

» Cont. Jul. I. IV. c. m Pelag. 1. vi. i. xii : i. x.

^ td Bonifac, contra

’ Tu!n. I , p. 9.

» par les auteurs, qu’on n’en peut raisonnable- » ment douter. »

Il est évident, par tous les écrits des défenseurs de Jansénius répandus dans le monde depuis l’établissement Formulaire, en l’an 1603 jusqu’enl’an 1694, c’est-à-diie pendant vingtneuf ans. que les principaux théologiens de ce parti ne doutent nullement que la signature n’engageât àla croyance intérieure de riiéréticité du texte de Jansénius. C’étoit la raison fondamentale du refus qu’ils avoient fait de signer. C’est ce que M. Arnaud et ses amis soutenaient sans relâche. Ceux qui disoient que la signature étoit une marque de respect et non de croyance, et qu’on pouvoit signer sans croire, étoient appelés LES honnêtes gens , c’est-à-dire ceux qui avoient pris un parti mitigé pour vivre dans le monde à l’abri de l’orage. Ils vouloient qu’un serment exigé par l’Eglise dans une procession de foi, uniquement pour s’assurer de la croyance de ses ministres sur l’héréticité d’un livre contagieux, ne fût qu’un compliment vague que chacun faisoit au saint Siège sur sa décision , sans la croire. Ces honnêtes gens vouloient qu’on put raisonner ainsi en soi-même en signant le Formulaire : Je jure que je crois l’héréticité du livre de Jansénius, quoique je ne la croie nullement. En jurant cette croyance je ne jirétends rien croire sur la chose dont je parois jurer. Je me contente de marquer , par mon serment, que je respecte l’Eglise lors même qu’elle se trompe , et que le respect qui m’empêche de lui reprocher sa méprise me réduit au silence. Nous laissons au lecteur à examiner si ceux qui se jouent ainsi des paroles de leur propre serment dans une profession de foi, par une resliùtion mentale, pour fiustrer l’Eglise de son attente, dévoient être nonunésfe lumnètes gens ? Abstenons-nous d’en j)arler, et contentons-nous dédire avec M. le cardinal de Noailles, que celte pratique favorise les restriction mentales , les équivoques , et même les parjures. Qu’y ;i-t-il de plus opposé à la candeur des honnêtes gens ’/

En vain , on nous allègue que le parti a été divisé en ce point. ’J’out royaume divisé , surtout dans un point si capital , sera bientôt désolé. Nous les voyons ici se combattre les uns les autres, et personne n’a jamais employé conti’c le parti tant de termes affreux, que les uns en emploient contre les antres dans le [)arti même. Tant il est vrai que dès qu’on est sorti delà voie simple d’une docilité sincère, tout un parti ne sait plus où poser le pied , pour se réunir dans un point fixe. N’est-ce pas un triste préjugé contre le parti , que de voir tous ceux d’entre

Fénelon. tome iv

eux qui ont signé et par conséquent juré, c’està-dire le parti tout entier, excepté quatre ou cinq hommes cachés ou fugitifs , qui , de l’aveu de tous les écrivains du parti même, ont juré la croyance certaine du prétendu fait, sans la croire , et ne se sont sauvés que par un parjure ?

La première ressource du parti , pour éluder le serment du formulaire, fut la paix de Clément IX. Mais nous avons vu que le parti n’a jamais donné ombre de preuve de la connivence qu’ils ont osé imputer à ce grand pontife. Ce pape a nié formellement cette connivence , dans la réponse aux quatre évoques mêmes, et par-là il a fait entendre au monde entier qu’elle étoit contre la règle. De plus on sait qu’Innocent XII, dans le bref de l’an 1(^)4 , dont le parti a tant voulu se prévaloir, a déclaré que les constitutions, entre autres celle d’ Alexandre VU, ont été et sont encore dans leur force. Ce qui signifie avec évidence que Clément IX n’a jamais convié , et que le serment du Formulaire a toujours signifié, selon son institution, une croyance absol u e d u p r é t e n d u fa i t .

Aussi voyons-nous (juc lc[)ali, qui a affecté au dehors de triomjjherde cette paix de Clément IX, comme d’une victoire remportée par les quatre évêques sur le saint Siège , a toujours senti en secret que c’étoit au contraire un des endroits les plus foibles et les plus odieux de toute leur contestation. Pour en donner des preuves, nous ne craindrons point de rapporter ici des exti-ait des lettres du sieur du Vaucel à son ami demeurant à Bruxelles. Nous citons ces extraits sur la seule [)arole de ceux qui nous les ont donnés, en protestant devant Dieu qu’ils les ont transcrits eux-mêmes mot pour mol sur les originaux.

« Il restera toujours quelque obscurité et » quelque embarras, pour la paix de 1668, » parce qu’il ne paroît pas assez clairement » «lu’on ait fait entendre à Clément IX que les » quatre évêques ne changcoient point dans » leurs procès-verbaux la substance de leurs

» n)andemens condamnés à Rome M. l’é-

» \cquc d’Alet ne se rendit que comme malgré » lui au sentiment de ceux qui avoient dressé » le projet de cette lettre, prévoyant ce qui est » arrivé dans la suite , qui est qu’on reproche- » roit aux quatre évêipies d’avoir trompé le » Pape, ou’du moins de ne lui avoir pas parlé » avec assez de sincérité et de clarté ’ . »

’ Lellic datic de juillet IG90.

« Celaavoit fait une extrême peine à M. l’é- » vêque d’Alet, qui vouloit qu’on manquât dans » sa lettre au Pape, que les quatre évêques n’a- » voient pas changé la substance de leurs man- » démons * . »

« Le bonévêque(.M.d’Alet), après avoir pesé » et examiné la chose devant Dieu , crut , par » un sentiment d’humilité, devoir se soumettre » au jugement des autres, et signer la lettre » comme elle éloit, quoique ce fût avec répu- » gnance , et contre son propre sentiment , pré- » voyant qu’on ne manqueroit pas de leur re- » procher qu’ils avoient trompé le Pape par des » expressions ambiguës , ou du moins qui n’é- » lient pas assez nettes et assez claires-. »

Personne ne peut mieux savoir ce qui regarde feu M. Pavillon, évèque d’Alet, que le sieur du Vaucel , qui étoit alors sur les lieux avec la confiance intime de ce prélat. Personne n’est moins suspect que lui de flatter Rome contre le parti. De plus, il parloit sans ménagement à son ami dans des lettres secrètes. C’étoit le secret du parti. Rien n’est donc plus décisif que son témoignage. Il avoue que la conscience de M. d’Alet lui donnoit de la ré[Ai.fjnnnce pour lesexpressions ambiguës de la lettre des quatre évêques au Pape , et que ce prélat la signa par une espèce d’humilité,… contre son propre sentiment; c’est-à-dire que s’il eût suivi sa lumière , il n’eût jamais approuvé cette conduite. Enfin il est manifeste que les négociateurs et les autres personnes intéressées crurent que c’étoit rompre la paix, que de parler au Pape sans ces expressions ambiguës , et que le Pape ne se résoudroit jamais à admettre ce qu’on vouloit faire passer. Ainsi ceux qui prévalurent aiment mieux employer ces expressions ambiguës , par lesquelles on paraîtrait un jour avoir trompé le Pape , que de lui écrire en termes plus clairs.

Le seconde ressource du parti pour éluder le serment du Formulaire , a été le premier bref d’Innocent XII pour les Pays-Bas.

Les deux brefs d’Innocent XII , dit l’auteur de \ Histoire du Jansénisme * , v ont servi de » fondement à une quatrième opinion sur la si- » nature — Elle consiste à dire que, quelque » sens que le Formulaire ait en lui-même, il » y a, depuis les brefs, une notoriété dans’E- » glise, selon laquelle il est constant qu’on ne

1 Lettre dat-e du 2 janvier 1696. — ^ Du 2" mars 4 700. — 8 Page 15.

» prétend point obliger ceux qui signent, àau- » tre chose qu’à la croyance pour le droit et » au respect pour le fait : et qu’ainsi quelque » nécessité qu’il pût y avoir autrefois de ne si- » gner qu’en exprimant la distinction du fait et » du droit , ou de ne signer qu’au pied d’une » déclaration du supérieur, qui fit lui-même » cette distinction, cela n’est plus nécessaire de- » puis les brefs; et qu’on peut signer purement » et simplement , parce que cette distinction est » toujours sous-entendue sans qu’il soit besoin » de l’exprimer. »

Etrange illusion ! Faut-il que ces théologiens soient si ingénieux, pour se déguiser à euxmêmes un horrible parjure ! N’est-il pas évident que le Formulaire n’a jamais été établi contre les cinq propositions condamnées , qu’il ne l’a été que douze ansai)rès qu’il ne paroissoit plus aucune ombre de dispute sur ces propositions, et que, depuis la bulle d’Innocent X, on ne paroissoit plus disputer que sur le seul livre ? Le monde entier sait donc que le Formulaire n’a été établi que pour donner à l’Eglise une preuve assurée de la croyance intérieure de l’héréticité de ce livre si long -temps soutenu par le parti. Retranchez du Formulaire l’obligation de croire l’héréticité de ce livre, vous rendez avec évidence le Formulaire superflu , ridicule , insensé et scandaleux. Dès ce moment, le Formulaire devient un acte où l’Eglise vous fait jurer hors de tout besoin . que vous croyez l’héréticité de cinq propositions , quoique personne ne paroisse , depuis leur condamnation , mettre en doute leur héréticité , et qu’ainsi ce serment sur une chose qui paroît unanimement reconnue soit un serment fait en vain. Dès ce moment, le Formulaire devient notoirement inutile à l’unique usage pour lequel il a été établi , savoir à assurer l’Eglise que chacun croit sincèrement l’héréticité du livre de Jansénius, qu’elle regarde comme contagieux contre la foi. Dès ce moment, le Formulaire devient une profession de foi illustre , qui se con7 redit grossièrement elle-même ; et la prétendue notoriété, que le parti allègue , ne va qu’à supposer comme une chose notoire , que l’Eglise fait penser d’une façon et fait parler d’une autre. Suivant cette supposition , l’Eglise contraint ses ministres à dire : Je jure que je crois les cinq propositions hérétiques au sens du livre de Jansénius, quoique je ne croie nullement que Jansénius les ait enseignées dans son livre. Dans cette contorsion bizarre des termes d’un serment , le sens de Jansénius ne veut plus dire le sens propre et naturel des paroles de cet auteur. Ces mots , le sens de Jansénius , veulent dire le sens qu’on impute faussement à Jansénius , et qui est seulement celui des propositions qu’il n’a jamais enseignées. Faut-il que des Chrétiens osent jurer en donnant cette contorsion aux paroles de leur serment ? Nous n’avons qu’à appliquer à tout homme droit et sage la conduite qu’on veut ici attribuer au saint Siège et à toute l’Eglise , pour sentir combien cette conduite est indigne de tout homme sens , et à pins forte raison de l’Eglise. Supposons qu’un prince souverain exige de tous ses sujets un serment pour s’assurer qu’ils porteront les armes pour lui contre un autre prince de ses voisins, qui est son ennemi. Quelques-uns d’entre ses sujets refusent de faire ce serment, protestant qu’ils ne croient pas pouvoir porteries armes contre cet autre prince voisin. Alors leur souverain leur laisse entendre qu’ils peuvent faire ce serment , sans avoir aucune intention d’exécuter la chose qu’ils promettront par leur serment même , parce que leur serment ne sera qu’une marque de simple respect , et nullement une promesse sérieuse de le servir dans celle guerre. Ne diroit-on pas aussitôt : Ce prince agit d’une manière insensée et impie ? Il n’a exigé d’abord le serment , que pour s’assurer que ses sujets prendront les armes pour lui, et ce serment ne peut avoir aucun autre usage raisonnable. Pourquoi donc ne les dispense-t-il pas de ce serment, dès que son intention n’est plus de les obliger à prendre les armes pour lui? S’il ne veut point les obliger à les prendre, le serment n"a plus ni sens, ni usage sérieux et permis. A quel propos faire jurer solennellement à tant d’hommes qu’ils feront ce que tout le monde sait bien qu’ils n’ont pas la volonté défaire , etque le prince lui-même consent qu’ils ne fassent jamais ? Pourquoi donner une si étrange contorsion aux paroles d’unacte, de la sincérité duquel on prend Dieu à témoin ? Pourquoi faire dire à tant d’hommes: Nous jurons que nous prendrons les armes, bien entendu que nous ne les prendrons jamais, et que ce serment ne sinite point , dans notre bouche , ce qu’il signe naturellement dans le langage de tout le genre humain 7 Pourquoi contraindre les hommes à faire un serment dont le sens naturel est si contraire à leur pensée manifeste ? Pourquoi n’abolir pas un serment si inutile et si scandaleux?

Voilà ce que le monde entier diroit de la conduite bizarre, insensée el impie de ce prince ; et voilà ce que certains théologiens du parti ne rougissent point dattribuer au saint Siège el à toutes les Eglises de sa communion. Ils supposent que l’Eglise, n’osant par mauvaise honte abolir un Formulaire impie et tyrannique , qu’elle a soutenu avec obstination pendant vingt-neuf ans. a enten pris le parti de le continuer en apparence , eu lui faisant dire tout le contraire de ce qu’il a toujours signifié. Ils s’imaginent que l’Eglise a mieux aimé rendre ce serment faux et ridicule dans le sens propre, nature et évident des termes, que de paroître avoir reculé dans une entreprise injuste et insoutenable. C’est par une explication si outrages à l’Eglise, et si incroyable, qu’on veut justilîer un serment, qui, selon l’usage que le genre humain fait des paroles, est manifestement un parjure dans la bouche de tous ceux qui le font sans croire le prétendu fait. C’est sur cette manière d’éluder le serment du Fornnjlaire que l’auteur du Panégyrique de Jansénius a dit ces paroles * : « Je suis saisi d’hor- » reur, je l’avoue, quand je considère que des » bonnes, d’ailleurs si opposés au relâchement, » s’appuient sur de si frivoles prétextes, dans » un serment affreux et horrible, par lequel ils » reconnoissent à la face de toute l’Église, » qu’ils sont persuadés qu’un évèque illustre » par sa science, elpar la sainteté de sa vie, est » coupable de cinq hérésies, invoquant sur leurs » propres tètes la vengeance divine, si la chose » n’est j)as ainsi. »

En effet, quand l’Eglise, dans une décision, ne nomme une chose qu’en passant, d’une manière |iurement incident, et comme parle l’Ecole par simple connotation, la connotation n’est jamais le motif pour lequel elle exige un serment. Or il esl notoire que le serment et le Formulaire tout entier n’ont été établis que poni- obliger tout le monde à croire que le livre de Jansénius enseigne les cinq hérésies. Donc cette héréticité ne peut pas être dans le Formulaire une simple connotation. Hue si cette héréticité n’a pas été ime simple connotation dans l’établissement du Formulaire, elle ne peut pas avoir été réduite après coupa cette simple connotation au bout de vingt-neuf ans [)ar les brefs d’Innocent XII. A-l-on jamais vu, dans la conduite de l’Eglise, que le point essentiel el unique d’un serment el d’une profession de foi, ne devienne qu’un incident de nulle importance? Qu’y a-l-il de plus affreux que d’oser supposer que l’Eglise continue à exiger ce serment, en le rendant inutile, contraire à lui-même, ridicule et scandaleux ?

1 Par 61.

OUATRIÈME INSTRUCTION PASTORALE

Jetons les yeux sur les termes des deux brefs d’Innocent XII qu’on nous suppose. Ou sera étonné de voir qu’on ose nous les opposer. Le premier, qui est de l’an 1694, contient ces paroles : « Nous attachant avec fermeté , selon » l’exemple de nos prédécesseurs, principale- » ment aux constitutions précédentes d’Innocent » X et d’Alexandre VII . et déclarant qu’elles ont

« ÉTÉ ET qu’elles SONT ENCORE DANS LEUR FORCE. »

Dispenser de croire l’héréticité du livre, eût été détruire l’unique but pour lequel le Formulaire avoit été établi dans la deuxième bulle d’Alexandre VII. Ce n’eût pas été déclarer que cette bulle est encore dans sa force ; c’eût été au contraire révoquer cette bulle et l’anéantir absolument tout entière. Cependant Innocent XII déclare qu’il veut que la bulle d’Alexandre \U, on le Formulaire n’est inséré que pour exiger la croyance de l’héréticité du livre, soit encore fois sa force, et qu’elle y ait été sans relâche jusqu’à ce jour-là même depuis la paix de Clément IX. Ce pape ajoute : « Comme ceux qu’on » doit obliger au serment, le doivent faire sans » aucune distinction, ni restriction, ni expose- » tion, en condamnant les propositions extraites » du livre de Jansénius dans le sens qui se pré- » sente naturellement, et que les propres paro- » les des propositions olîrenl d’abord, suivant » que les souverains pontifes nos prédécesseurs » ont condamné ce sens, et ont voulu qu’il fût » condamné. »

\° Vous voyez que ce pape renvoie sans cesse aux bulles précédentes qu’il confirme, et aux intentions de ses prédécesseurs qu’il veut suivre en tout sans aucune exception.

2° Vous voyez qu’il persiste à vouloir ce qui est l’unique but du serment du Formulaire, savoir qu’on regarde les propositions comme extraites du livre de Jansénius.

"i" Loin de supposer le moindre changement dans l’usage des termeS; et d’autoriser quelque contorsion du langage dans le serment, il veut au contraire qu’en attribuant les cinq propositions ou hérésies au livre, on le fasse religieusement « dans le sens qui se présente naturelle ment, et que les propres paroles des propos- » lions offrent d’abord ; » c’est-à-dire que la religion du serment engage à croire que le sens propre et naturel des propositions est celui du livre. C’est ce que l’auteur de Y Histoire du t’rts avoue en termes formels ’, car il assure

» Page u.

qu’Innocent XII, dans ce premier bref, «déclare » que l’on doit condamner les cinq propos- » tions dans le sens naturel que les paroles » présentent d’abord, et défend d’interpréter le » Formulaire autrement que dans le sens natu- » rel des termes mêmes. » Ainsi cet auteur reconnoit que le changement que certaines gens ont voulu supposer que le bref avoit mis dans les paroles du serment, est chimérique, et qu’il ne faut point cesser d’y prendre religieusement le sens de Jansénius, sensus ab auctore intentus, pour le vrai sens que l’auteur exprime dans son livre ?

4" 11 ne veut souifrir dans ce serment ni distinction, ni restriction, ni exposition, c’est-àdire qu’il ne permet ni la distinction du fait d’avec le droit, ni la restriction du fait pour la croyance intérieure, n\ Y exposition ou explication, qui réduirait tout au silence respectueux pour le prétendu fait. Qui croirons-nous, ou ce pontife, ou quelques casuistes relâchés du parti? D’un côté, l’auteur de Y Histoire du Cas assure que, suivant la quatrième opinion du parti, «quelque nécessité qu’il pût y avoir autrefois » de ne signer qu’en exprimant la distinction

)’ du fait et du droit, cela n’est plus néces-

» saire depuis les brefs , et qu’on peut signer » purement et simplement, parce que cette dis unction est toujours sous-entendue. » D’un autre côté. Innocent XII déclare qu’il ne veut souffrir ni distinction, ni restriction, ni explication. Faudra-t-il croire que ce pontife, faisant semblant de rejeter toute distinction dans ce serment, y en autorisoit une avec tant d’éclat et de notoriété, qu’elle y devoit évidente au monde entier, et toujours sou^-entendue ? A quel propos auroit-il défendu d’exprimer cette distinction, s’il eût voulu qu’elle fût universellement et évidemment sous-entendue ? Gomment auroit-il pu rejeter toute exposition, c’est-à-dire toute explication du changement qu’il faisoit pour soulager toutes les consciences? Pouvoit-on jamais trop expliquer ce qui avoit tant de besoin d’explication pour mettre les hommes dans la bonne foi et dans la sûreté pour leur salut ? Mais qu’est-il nécessaire de montrer plus long-temps que le premier bref qu’on nous objecte, décide avec évidence contre ceuxquilecitent?Iln yaqu’àouvrirlesyeux,et qu’à lire, pour voir que si le serment du Formulaire avoit pu souffrir quelque modification, ce bref auroit évidemment exclu la modification, et auroit absolument déterminé le serment au sens le plus étendu et le plus rigoureux. Ea ce cas, il faudroit dire : Supposé même qu’avant ce bref, il fût permis de distinguer le fait d’avec le droit, d’excepter le fait, pour lequel on se borne au silence respectueux, et d’exposer ou expliquer comment on jure ; de[;uis ce bref si décisif , on ne peut plus ni distinguer , ui excepter, ni exposer : il ne reste qu’à jurer en prenant religieusement toutes les paroles dans le sens qui se présente naturellement, et que les propres paroles des propositions offrent d’aào?’d, comme Innocent XII l’a décidé.

Quand même le premier bref d’Innocent XII, de l’an 169-i, ne seroit pas aussi décisif qu’on vient de le vou", le second, de l’an 1696, ne laisseroit aucune ombre de doute aux personnes sincères. «Nous avons appris, dit-il, avec ton- » nement que quelques personnes dans ces dio- » cèses (des Pays-Bas) ont osé dire et écrire qije » la constitution d’Alexandre VII, du 16 dé- » cembre 1656, et le formulaire publié par lui, » ont été altérés et réformés par notre dit bref, » vu qu’au contraire l’un et l’autre se trouve » dans notre dit bref spécitîquemment confirmé, » et que notre intention a été et est absolument » d’y adhérer, et de ne souffrir en aucune façon » qu’on ajoute et qu’on ôte rien du Formu- » laire, en l’altérant en aucune sorte dans la » moindre de ses parties. Mais nous ordonnons, » comme nous avons ordonné, qu’il soit exacte- » ment observé dans toutes et chacune de ses » parties. »

Il est plus clair que le jour, que le parti, enclin à se flatter, ayant voulu interpréter le premier bref contre son sens très-décisif, ce même pontife voulut leur ôter cette ressource imaginaire. De là vient qu’il épuise tous les termes les plus forts, pour faire entendre qu’il ne relâche rien de ce qu’Alexandre VII avoit exigé. Les deux brefs , loin d’énerver le serment du Formulaire, en soutiennent donc toute l’étendue. Quand est-ce que les ailles tomberont des yeux de ceux qui portent les restriction mentales jusque dans un serment au milieu d’une profession de foi, pour éluder l’autorité de l’Eglise ?

Enfin veut-on écouter l’auteur de la Défense? Quoiqu’il fasse tous ses efforts pour excuser les casuistes relâchés de son parti, qui disent qu’on peut jurer que l’on condamne le sens de Jansénius, sous-enlendaiit néanmoins qu’il ne s’agit que du sens (ju’on inipute faussement à cet auteur, il parle en ces termes ’ : « Il ne s’agit pas¹

» d’examiner ici, s’il n’y a point en cela un peu » trop de subtilité, et si le deuxième bref de ce » pape, pour ne rien dire du premier, ne dé- » truit point absolument cette explication, lors- » qu’il déclare qu’il faut s’en tenir au sens pro- » pre et naturel du Formulaire, ce qui paroit » réduire assez clairement le sensus obvius au » sENScs A Jansemo intentus d’Alcxaudrc VII, » qui est certainement le sens de Jansénius. » .Mais il est plus clair que le jour, que signer » dans cette pensée n’est point une équivoque, » et encore moins un parjure. C’est tout au plus » se tromper dans l’intelligence d’un bref qui » pourroit être plus clair. Or il faudroit être » rigoriste à l’excès pour vouloir qu’un défaut » d’intelligence en ce point fût un légitime sujet » de refuser l’absolution. »

Qui ne sera étonné d’un tel discours. D’un côté les paroles du serment du Formulaire sont évidentes en elles-mêmes, de l’aveu de M. Ar- NAULD, DE SES AMIS, et de tous Ics principaux écrivains du parti depuis quarante ans. D’un autre côté, le bref, par lequel on voudroit supposer que le serment a reçu cette contorsion si scandaleuse, loin d’en changer la signification naturelle, « paroît, dit cet auteur, réduire assez » clairement le sensus obvius, au sensus a Jan- ■)■) senio intentus d’Alexandre VII : » c’està-dire qu’il paroit assez clairement confirmer la signification propre et naturelle du serment.

Gomment peut-on donc excuser d’équivoque et de parjure , ceux qui ne craignent point de faire un tel serment sans aucune persuasion ? Ils ne peuvent être arrêtés ni par l’évidence naturelle des termes du serment renfermé dans le Formulaire, ni par le bref qui paroit confirmer assez clairement cette signification naturelle des paroles du serment. Au moins il faudroit, pour former leur conscience, qu’ils trouvassent dans le bref un changement de la signification des paroles du Formulaire, qui fût aussi clair que le Formulaire lui-même est clair et décisif. Mais, loin de trouver cette évidence dans le bref, ils n’y trouvent que des paroles qui paraissent assez clairement confirmer le sens naturel du Formulaire. Il est inutile de dire que ces particuliers se trompent, et croient voir que le bref est clairement pour eux. Il y a deux manières de se trom[)or : l’une avec des apparences suffisantes pour pouvoir se tromper de bonne foi ; l’autre contre les apparences, en sorte qu’on cherche de mauvaise foi à se tromper, et qu’on se fait illusion à soi-même. La vérité du fait, selon l’auteur que nous citons, est que le bref, loin d’être pour ces casuistes relâchés du parti, ou de leur donner quelque prétexte de s’en flatter, paraît assez clairement les condamner, et les avertir de craindre un parjure. Selon ce même auteur , ces particuliers ont tort de ne pas voir ce qui paroît assez clairement exprimé dans le bref. Ils ont tort d’expliquer ce bref avec un peu trop de subtilité, surtout quand il s’agit de ne hasarder pas de faire un parjure. Ils ont tort de ne voir pas que le second bref de ce pape, pour ne rien dire du premier, détruit absolument leur explication. Comment n’ont-ils pns horreur de jurer , malgré l’évidence des paroles de leur serment , et malgré tout ce qui paroît assez clair contre eux dans le bref qui est leur unique ressource ? Au moins faudroit-il suspendre sa signature, et s’dbstenir de jurer sur tant de fortes apparences. En sera-on quitte pour dire que ce bref, qui jjaroît assez clair, — pourrait être plus clair? Mais qu’est-il nécessaire qu’il soW plus clair, s’il paroît assez clair pour faire craindre un parjure ? En faut-il davantage pour craindre , et pour s’arrêter, quand on a une sincère religion, avec une conscience timorée ? Supposons toutes les préventions qu’on voudra supposer dans ces particuliers. Au moins doivent-ils douter, et suspendre leur serment, le Formulaire élant clair en soi , et le bref paraissant assez clair contre eux au reste du parti. Uii peu trop de subtilité, pour hasarder un serment dans ces circonstances, ne sauroit jamais excuser ces personnes. Non-seulement ce n’est pas être rigoriste à r excès ^ mais c’est être pins relâché qu’aucun casuiste connu, que de permettre le serment dans ces circonstances. Aussi l’auteur de la Lettre d’un évèque à un évèque, traite-t-il ouvertement cette conduite de mensonges , de faux sermens , de dissimulation et d’Hypocrisie.

Chapitre: viii

Réponse à ceux qui disent que l’Eglise n’a point reçu la décision sur le fait , parce qu’un n:rand nombre de théologiens ont cru qu’on pouvoit signer le Formulaire sans croire le fait qui y est exprimé.

Il est hors de propos de dire, comme l’auteur des quatre Lettres le fait *, « qu’il y a en » un grand nombre de prélats qui regardent

» port au fait, prétendant qu’elle n’étoit qu’un » simple témoignage extérieur de déférence à » l’autorité du Pape. » Les écrivains du parti ont l’art tantôt d’exténuer, et tantôt de grossir les objets, suivant que leur cause a besoin de ces changemens. Est-il question de prouver que l’Eglise ne peut contraindre à la signature ceux qui ne cioyoient pas le fait, les écrivains du parti soutiennent qu’une telle signature est

IN MENSE CONFIRME PAR UN PARJURE ; qUC c’est ajouter a ce parjure une imprécation ; que ceux

QUI AVOIENT DE LA RELIGION, DE LA LUMIERE, DU DÉSINTÉRESSEMENT , DE l’hONNEUR , DE LA CON- SCIENCE, DE LA CRAINTE DE DiEU, DE LA SINCÉRITÉ, ne pouvoient approuver de telles signatures ; que c’est chercher des raffinemens indignes de

LA SINCÉRITÉ RETIENNE; que c’cSt ENTRER DANS LE SANCTUAIRE PAR UN PARJURE ) qUe CEUX qui agissent ainsi, font plus d’état des biens temporels QUE des spirituels ; que ces suscription

FORCÉES depuis TRENTE OU QUARANTE ANS, ne Sont QUE DES MENSONGES, DE FAUX SERMENS, DES ACTIONS DE DISSIMULATION ET d’hYPOCRISIE.

Mais est-il question de montrer que toute l’Eglise n’a pas reçu le Formulaire pour le fait, et qu’un grand nombre de jrrélats ne l’a pas reçu dans cette étendue, alors les écrivains du parti exténuent, radoucissent, et veulent même excuser la faute de ceux qui jurent la croyance du fait, sans le croire. Mais voici ce qui décide clairement.

1° C’est outrager vn grand nombre de prélats, que de supposer sans preuve , qu’ils sont dans le cas des théologiens que le parti regarde comme cherchant des raffinemens indignes de LA sincérité chrétienne , comme faisant plus d’état des RiENS TEMPORELS QUE DES SPIRITUELS, comme faisant des mensonges, des parjures, des

ACTIONS DE DISSIMULATION ET d’hYPOCRISIE ; euflU comme n’étant pas au rang de ceux qui ont de

LA religion, de LA LUMIERE, DU DÉSINTÉRESSEMENT, DE l’honneur, de LA CONSCIENCE, DE LA CRAINTE DE

Dieu, de la sincérité. Voilà un affreux portrait de tous ceux qui ont reçu le Formulaire, sans croire le prétendu fait. De quel droit enveloppe-t-on dans cette condamnation un grand nombre de prélats ? Comment prouvera-t-on qu’il y a un grand nombre de prélats et de théologiens qui, n’ayant ni religion,… ni honneur, ni CONSCIENCE, ni sincérité, ont fait secrètement dans une profession de foi des mensonges, des » la signature du Formulaire comme une chose parjures, des actions de dissimulation et dliyj)o~ » qui ne tiroit à aucune conséquence par rap- crise ? A Dieu ne plaise que ce langage soit le nôtre ! C’est celui des écrivains du parti, que > Page 208. nous rejetons pour l’hûnneur de tant de prélats?

Sur le cas de

2° Le Formulaire n’en est pas moins reçu de toute l’Eglise , supposé même quun grand nombre de prélats et de théologiens sans religion, sans honneur , sans conscience, ne l’aient reçu qu’avec cette restriction clandestine et frauduleuse, que le parti condamne lui-même avec tant d’indignation. L’acceptation est décisive par les actes solennels ; et les restriction frauduleuses , qui demeurent ou mentales, ou clandestines, ne peuvent anuuUer ces actes solennels et décisif.

3° D’un côté , tous les évèques et presque tous les théologiens des pays où l’on a exigé la signature du Formulaire, l’ont accepté positivement par une signature pure et simple, qui exprime la croyance absolue de l’héréticité du livre de Jansénius pris dans son sens propre et naturel. D’un autre côté, toutes les Eglises qui n’ont pas eu besoin d’exiger des particuliers la signature du Formulaire, parce qu’elles n’avoient aucun particulier suspect de prévention pour le livre de Jansénius, n’ont pas laissé de recevoir par un consentement unanime la bulle où le Formulaire est inséré. Elles ont donc toutes reçu ce formulaire avec sou serment, puisque ce formulaire fait la principale partie de la bulle même qu’elles ont reçue.

Ainsi d’un côté il est évident, par tous les actes solennels, que le Formulaire a été unanimement accepté dans la bulle dont il fait partie, par toutes les Eglises de la communion du saint Siège. Quand même quelques évèques dans les premiers temps auroient été surpris par la distinction du fait et du droit , il est certain que tous ont fait enten les actes solennels dans la forme simple et absolue. Il est manifeste qu’il n’en paroit actuellement aucun de vivant, qui rejette le Formulaire, ni qui proteste publiquement qu’il le restreint à ce sens illustre. D’un autre côté, tous les principaux écrivains du parti avouent que cette restriction sous-entendue dans le serment, ne va qu’à autoriser le parjure, la dissimulation et /’//y/^ocr/s/V jusque dans les professions de foi. Dira-t-on que l’Eglise entière n’a reçu ni le Formulaire, ni la bulle dont il fait la partie principale, à cause que ceux qui autorisent les parjures, en éluder le serment en secret? Veut-on que le mensonge, le parjure, la dissimulation et l’hypocrisie aient fait un partage dans l’Eglise, et qu’on ])visse opposer lincrèdulité de ceux qui ont fait semblant de croire, et qui ont jure faussement, à la docilité unanime de tout le reste de rEdise ?

COySCIEXCE.

Chapitre ix

L’Eglise, en exigeant la signature du Formulaire, exige la croyance du prétendu fait , de l’aveu même des principaux écrivains du parti.

L

« Il est injuste , dit l’auteur de la Défense ’, » dimposer une loi qui peut causer beaucoup de » mal , et qui ne peut faire aucun bien. Or telle » est la signature du fait contenu dans le For- » maire. Il est visible que cette nouvelle loi » portera un très-grand nombre d’ecclésiasti- » ques à TRAHIR LEUR CONSCIENCE, pour lie point » se fermer l’entrée aux cures et aux vicariat ; » qu’elle en obligera d’autres a chercher des

» RAFFINEMENS INDIGNES DE LA SINCERE RETIENNE , » POUR POUVOIR SIGNER CE Qu’iLS NE CROIENT PAS

» EN EFFET : qu’clle donnera lieu à beaucoup de » jugemens téméraires et criminels, que l’on » fera contre les ecclésiastiques qui auront assez » de crainte de Dieu pour ne pas entrer dans le

» SANCTUAIRE PAR UN PARJURE. )) Suivant CCt aUteur, quand on signe sans croire le prétendu fait sur le livre de Jansénius , on a beau alléguer que la signature est une marque de respect, et non de croyance ; on a beau dire que l’héréticité du livre n’est dans cette signature qu’une simple connotation; ceux qui signent de la sorte , et qu’on appelle les honnêtes gens du parti , trahissent leur conscience, et cherchent des raffinemens indignes de la sincérité chrétienne , pour pouvoir signer ce qu’ils ne croient pas en effet. De plus , comme cette signature renferme un serment, ceux qui jurent la croyance du fait, sans le croire, entrent dans le sanctuaire jjar un parjure.

Cet auteur va jusqu’à dire ces paroles * : « Il faut donc réformer le Décalque , ou cesser » de tourmenter de pieux théologiens , à cause » du refus qu’ils fout de porter faux témoignage » contre un saint èvcquc. » Ainsi , suivant cet écrivain, la signature du Formulaire, quand on la fait sans être persuadé de l’héréticité du livre de Jansénius , est un faux témoignage , appuyé d’un parjure , contre un saint évéque.

En vain ce même auteur voudra soutenir qu’un particulier peut signer et jurer la croyance du fait qu’il ne croit point , parce qu’il se trompe dans l’intelligence d’un bref qui pourrait être plus clair. N’avoue-t-il pas que ce bref paroit réduire assez clairement le sensus obvius

Pau ’l’JO. — - Pag: 515.

au sens du livre de Jansénius? Ne voit-on pas que, dans ce cas, celui qui jure devroit s’abstenir de jurer, de peur de s’exposer à faire un serment faux ou du moins téméraire , qui est un parjure selon saint Augustin et selon saint Thomas? Ne voit-on pas que c’est sa faute s’il ne fait point d’attention à ce qui po.roît assez clair, puisqu’il a devant les yeux d’un côté les paroles évidentes du serment même , et de l’autre les paroles du bref, qui , loin de donner une contorsion insensée au bref, paraissent assez clairement le confirmer dans toute sa force naturelle? N’est-il pas manifeste que voilà le cas où les hommes ferment les yeux pour ne voir pas ce qui paraît assez clairement exprimé, et qu’ils le font, comme parle cet écrivain, alin de pouvoir « trahir leur conscience , chercher des » raftinemens indignes de la sincérité chrétien-

» ne, signer ce qu’ils ne croient pas ,

» porter un faux témoignage contre un saint » évêque, et entrer dans le sanctuaire par un » parjure? »

«Les défenseurs de Jansénius , dit l’auteur » de [’Histoire du Cas , demeurèrent fermes » dans leur premier sentiment. Ils refusèrent de » signer le Formulaire , d’un côté, parce qu’ils » ne crurent pas pouvoir, sans mensonge et » sans parjure, attester avec serment un fait » qu’ils ne croyoient pas, etc. » Voilà sans doute la croyance du fait, que le parti croyoit voir comme promise dans la signature , et le serment qui étoit regardé comme un parjure dans ceux qui ne croyoient pas le fait.

« Il n’y eut donc , continue cet auteur , que

» ceux qui avoient de la religion, de la

» lumière, du désintéressement, de l’honneur, » de la conscience , de la crainte de Dieu, de la » sincérité, et de la retenue à juger le prochain, » qui aiment mieux s’exposera tout, que de » faire une signature qui. selon eux. étoit » pour ceux qui ne croyoient pas le fait de Jan- » sénius , un mensonge avec parjure et impré- » cation contre soi-même. C’étoit un mensonge, » parce que l’on attestoit ce que l’on ne croyoit » pas : Damno propositio>es ex J.\nse>u libro

» EXCEPTA,etc… Je rO>D\MNELES PROPOSITIONS » EXTRAITES DU LIVRE DE JaXSÉMLS danS le

» propre sens de l’auteur : et un mensonge con- » ferme par un parjure ; Ita jure. Je prends le » Dieu vivant à témoin que je crois ainsi. Et, » ce qui leur paroissoit horrible, à ce parjure » on ajoutoit encore l’imprécation : Sic me Des

» adjlvet : Que Dieu me traite selon mon hy- » pocrisie et ma dissimulation, si je ne dis pas » la vérité, et qu’il ne me donne part aux pro- » messes de l’Evangile , qu’à proportion de ma » sincérité. » Cet écrivain dit que tel étoit le sentiment de ceux « qui avoient de la religion, » de la lumière, du désintéressement, del’hon- » neur, de la conscience, de la crainte de Dieu, » de la sincérité. » On peut juger par-là de l’idée que le parti donne lui-même de ceux qu’il nomme les honnêtes gens. Cet historien ajoute qu’Innocent XII, dans son bref , « dé- » clara que l’on doit condamner les cinq pro- » positions dans le sens naturel que les paroles » présentent d’abord , et défend d’interpréter » le Formulaire autrement que dans le sens » naturel des termes. »

Ce même écrivain, parlant de ceux qui signeront le Formulaire en ajoutant , selon l’intention d’Innocent XII , dit ces paroles : « Cette » clause à la vérité ne change rien dans le fond » au sens de la signature , puisque l’intention n d’Innocent XII a été qu’en signant on crût le » fait. »

Voici encore d’autres paroles de cet auteur, qu’on ne sauroit trop remarquer : « Qui sait si » Dieu n’a pas permis que tous ces troubles ar- » rivassent, afin de faire cesser ces signatures » équivoques , auxquelles la main avoit plus » de part que le coeur. Que les gens de bien ne » s’opposent donc point aux desseins de la Pro- » violence ; qu’ils ne signent plus sans croire, » et sans avoir raison de croire ; qu’ils ne fus- » trent point l’intention des supérieurs , qui » déclarent si positivement qu’il faut croire pour » signer. Mais qu’ils suivent inviolablement » cette première règle de la sincérité chrétienne » établie par sainl Augustin, qui est de ue » point tromper l’attente de ceux qui exigent » de nous des sermens et des signatures publi- » ques. »

Enfin cet auteur dit. en parlant de la cour de Rome % qu’elle « prétend qu’on doit recevoir )) aveuglément ses décisions sur le fait et sur le » droit , sans qu’il soit permis à qui que ce soit » de les examiner, et qu’on est obligé de s’y » soumettre avec le même respect et la même » foi , que si c’étaient des oracles sortis de la )) bouche de Jésus-Christ. »

Le sieur du Vaucel écrivoit à son ami * •*

1 pofjp .2J7 — 2 Ca)ici Qiicsnelliana , p. 221,

« On a beau dire; la signature pure et simple » du Formulaire passera toujours pour un aveu » de la vérité du fait ; les termes du Formulaire » portant naturellement à ce sens, et le téraoi- » gnage qu’on rend à l’Eglise dans une contes- » sion de foi faite avec serment , demandant » que l’on y parle non-seulement avec vérité , » mais encore avec clarté et netteté , comme » disoit feu M. d’Alet de sainte mémoire. Ce » qui a été aussi la règle qu’ont suivie les sain- » tes religieuses de Port-Royal , qui n’ont pas » cru pouvoir signer le Formulaire, sans la » distinction. »

Le même sieur du Vaucel écrivoit à son ami, qu’il n’étoit pas à propos d’insérer une lettre célèbre de feu M. l’évéque d’Alet à M. de Péréfixe archevêque de Paris , dans l’ouvrage intitulé Défense de VEglise romaine. Si l’on » insiste, disoit-il , uniquement dans la ré-

» pense, sur ce que le fait n’a point été dé-

B cidé par les papes Innocent X et Alexandre » Vil, j’avoue qu’il y auroit quelque inconvé- » nient d’insérer à la fin, des pièces qui suppo- » sent le contraire. »

Nous avons déjà vu l’auteur de V Histoire du Jansénisme parler ainsi ’ : « Les théologiens » qui soutiennent que quand l’Eglise et les » supérieurs proposent à signer des dogmes de » foi et des faits humains , ils n’entendent pas » qu’ils disent qu’on ait pour les uns et les » autres la môme croyance , et qu’ainsi la res triction du fait est toujours sous-entendue, » ceux-là , dis-je , qui sont dans celte opinion , » qui est fort commune et fort couunode , si- » gnent tout ce qu’on veut sans peijie. » Il dépeint ces théologiens , comme des « gens inté-

» ressés qui font plus d’étal des biens tem-

» porels que des spirituels, et qui sont toujours » prêts de faire ce qu’on désire d’eux plutôt que » de hasarder leur fortune. »

Enfin l’auteur de la Ledre d’un évoque à un évêque parle en ces termes , qui font une affreuse peinture de l’étal de presque tout le parti : « Telles sont les suscription forcées qu’on » exige depuis trente ou quarante ans. On se » flatte de duinier des témoins à la vérité, et on h ne fait faire que des mensonges, de faux scr-

» mens , des actions de dissimulation et d’hy- » pocrisie ’. » Rien n’est plus décisif pour montrer qu’il a bien senti que ni la paix de Clément IX, ni les brefs d’Innocent XII, n’avaient point changé le sens propre et naturel des paroles du Formulaire.

Ainsi voilà presque tout le parti qui a reconnu depuis quarante ans que le Formulaire exige la croyance intérieure du prétendu fait. M.Arnauld ses amis Y oni cru et soutenu. Tous leurs anciens écrits raisonner selon ce principe , et en concluent que tous ceux qui ne sont pas persuadés du fait ne peuvent point en conscience signer. Nous venons de voir les derniers écrivains qui se joignent aux premiers, pour soutenir une vérité si évidente; et rien n’est plus odieux , selon le parle même, que de signer et jurer sans croire ce qu’on jure.

CONCUSION.

1’^ Il est donc démontré que le Formulaire a été accepté unanimement par toutes les Eglises de la communion du saint Siège, puisqu’elles ont toutes accepté la bulle d’Alexandre VII de l’an 1665, dont le Formulaire est la partie principale.²

3° Il est démontré que le serment du Formulaire n’a pas eu moins de force pour cette croyance absolue du prétendu fait depuis la paix de Clément IX. et depuis les brefs d’Innocent XII, qu’auparavant.

4° Il est démontré par l’aveu même des écrivains du parti , que l’Eglise entière est demeurée unie au saint Siège dans ce point , comme dans tous les autres , et qu’on ne peut excepter de cette unanimité générale, que les casuistes relâchés du parti, qui ont cru qu’on pouvoit jurer la croyance, sans croire, et qui ont fait cette décision par des rafflnemens , //;- dignes de la sincérité chrétienne, contre la religion , contre le désintéressement , contre l’honneur , contre la conscience , contre la crainte de Dieu, contre la sincérité , pour autoriser des mensonges, de faux sermens, des actions de dissimulation et d’k}/]jocrisie. Excepté ces casuistes relâchés du parti;, qui ont contre eux leurs propres sermens, et Dieu appelé faussement

’ Hist. (lu Jaiiscii. I. II , p. 2’

Pnc<’ 16 4.

par eux en témoignage, tout le reste de l’Eglise a signé et juré , ou approuvé qu’on fît signer et jurer la croyance absolue du prétendu fait.

Il ne nous reste plus qu’à montrer , dans la seconde partie de cette instruction, que l’Eglise n’a point pu exiger le serment sur la croyance absolue de prétendu fait, sans s’attribuer une autorité infaillible en ce point, qui dûtétoufl’er tous les doutes, surmonter toutes les évidence prétendues du contraire, et être supérieure à toute la raison humaine, pour mettre les consciences en sûreté dans la pratique de ce serment. C’est ce que nous allons prouver.

Footnotes

1. Page 325. ↩

2. 2° Il est démontré par l’aveu des écrivains du parti même, que le serment du Formulaire exige la croyance intérieure et absolue du prétendu fait, et par conséquent que c’est l’Eglise qui exige cette croyance. ↩