Quatrième Instruction pastorale : la signature du Formulaire, partie 6

ont dit de la faillibilité de l’Eglise sur les faits, jusque sur les questions de textes , sans être obligé de conclure , qu’on est toujours en droit de réclamer contre ces sortes de jugemens , en prouvant le vice d’obreption nu de subreption. De celte supposition , qui est celle de nos adversaires , il s’ensuivroit avec évidence que le Formulaire seroit l’acte le plus tyrannique qui fût jamais. 1" Il attribuent à l’Eglise une infaillibilité sur les faits, qu’elle n’auroit point, et l’eu mettroit en possession actuelle par pure usurpation. 2° 11 rendroit toutes les erreurs de fait irrémédiables. Tous les coupables seroient irrévocal)len!ent justifiés , et tous les innocens seroient irrévocablement condamnés. 3" Quiconque oseroit représenter à l’Eglise quelle a été surprise par de /awa? rapports , seroit opprimé. A° Ce ne seroit pas assez que de garder le silence respectueux sur ces méprises funestes. Il faudroif encore que chacun jurât la croyance d’un fait , dont il conuoitroit évidemment la fausseté , et sur la seule parole de l’Eglise faillible, qui ne voudroit ni écouter, ni examiner, ni ouvrir les yeux , pour voir l’obreplion ou la subreption toute manifeste. Que peut-on penser de [)lus affreux contre l’épouse du Fils de Dieu? N’est-il pas évident qu’il faut ou abolir le Formulaire , et le révoquer comme la source du plus horrible scandale, ou reconnaître que l’Eglise, qui souffre que ses enfans lui représentent avec respect l’obrcption ot la subreption de ses jugemens sur des faits purement personnels , et qui ne souffre point qu’ils en usent de mèn)e sur les textes , se croit et se déclare infaillible sur ce dernier point. Lui représente-on qu’elle a été surprise pour un fait purement personnel , elle n’allègue point son infaillibilité morale. Au contraire , elle reçoit volontiers la preuve , et en sait bon gré à celui qui la lui présente modestement. Lui représente-t-on pendant quarante ans qu’elle a été surprise sur un texte, non-seulement elle impose le silence respectueux, mais encore elle exige la crovance absolue, et la fait jurer. D’oij vient celte extrême difVérence? C’est que dans les faits personnels, elle sait quelle peut être surprise par le rapport d’autrui , et faute de promesse pour des choses indifférentes à la foi; au lieu qu’à l’égard des textes qui conservent ou qui corrompent le dogme révélé, elle sait qu’elle juge infailliblement par elle-même en vertu de la promesse , pour la sijreté du dépôt. Ainsi elle ne fait jurer , que quand elle est dans sa décision au-dessus de l’erreur humaine par la promesse divine.

Ce qui est de plus étonnant dans la supposition des défenseurs de Jansénius , c’est qu’ils n’ont point d’horreur de supposer que l’Eglise, depuis tant d’années, n’a point cessé de fermer ses yeux , de boucher ses oreilles et d’endurcir son cœur, pour rejeter avec l’obstination la plus cruelle et la plus scandaleuse, tant d’écrits démonstratifs, où Ion lui rend palpable la tyrannie que son Formulaire exerce sur les consciences, parce que la décision , dont on jure la croyance , est faillible et incertaine. Que répond-elle à tous ces écrits ? Elle déclare sans cesse que tous ceux qui refusent de croire et de jurer qu’ils croient avec certitude le point décidé, sous prétexte que ce n’est qu’un fait, dont la décision est faillible et incertaine, sont enfans d’iniquité , perturbateurs de la paix et auteurs d’un schisme très-honteux ; que c’est /e serpent de l’hérésie de Jansénius, dont la tète a été écrasée, et qui se replie encore arec artifice. En vain quatre évêques, et puis dix-neuf veulent représenter à l’Eglise qu’elle est faillible sur les faits, et que le serment du Formulaire supposent une infaillibilité qu’elle n’a pas. Elle soutient le Formulaire dans toute sa force et dans toute son étendue.

Y a-t-il sur la terre quelque Catholique qui pîit sans horreur s’imiigincr que l’Eglise entière s’endurcit ainsi conti-e la vérité manifeste, et qu’elle résiste au Saint-Esprit depuis tant d’années, pour tyranniser les consciences, et pour arracher un parjure à ses ministres ? Il n’y a point de milieu entre ces deux extrémités. 11 faut, ou que l’Eglise, malgré la conviction de sa propre faillibilité dans le jugement qu’elle a porté sur le texte de Jansénius, veuille forcer ses ministres à faire un faux serment, ou bien qu’elle se croit infaillible en ce point, et par conséquent en droit de faire croire et de faire jurer, sur sa seule décision, ce qui ne peut être faux , puisqu’elle le décide. Ainsi la persévérance invincible de l’Eglise depuis quarante ans à exiger le serment inséré dans son Formulaire, est une preuve démonstrative ou de la tyrannie impie qu’elle exerce sur les consciences, ou de l’infaillibilité qu’elle s’attribue dans les jugemens qu’elle prononce sur des textes. Quiconque ne peut se résoudre à imputer à toute l’Eglise catholiquccette tyrannicimpie et obstinée, ne peut reculer. Il faut qu’il reconnoisse nécessaiiement que l’Eglise ne se croit en droit d’assujettir le fond des consciences, qu’à cause qu’elle est sûre de son infaillibilité en ce point.

Chapitre viii

Conlirmatioii des tnèmes principes pai les paroles de l’auteur de la Défense.

QiAND le principe de la faillibilité de l’Eglise sur les textes est une fois posé, il ne faut plus s’étonner de toutes les plaintes des défenseurs de Jansénius. L’auteur de la Défense assure que le Formulaire a été établi par une injuste domination. « Il n’y a point, dit-il *, d’orgueil et de » présomption à ne point déférer à une autorité » faillible , quand on a de fortes raisons de » croire qu’elle s’est trompée effectivement. » Et ailleurs ^ : « L’on ne peut sans une injustice » criante et une tyrannie manifeste, imposer » aux théologiens une obligation de croire le » fait de Jansénius, qui n’auroit point d’autre » fondement qu’une autorité faillible. » Puis cet auteur avoue que le prélat qu’il veut réfuter a bien senti la force de cette vérité. « Il a très- » bien compris, dit-il \ que pour être en droit f> d’exiger la croyance du fait de Jansénius, il » faut supposer nécessairement que l’Eglise est » infaillible dans les faits qui concernent les » auteurs ou leurs livres. » Tout ceci est vrai à la lettre et déjà démontré, pourvu qu’on ne confonde pas le sens intérieur d’un auteur, avec le sens extérieur de son texte. Il se écrie ailleurs, « que cette nouvelle loi portera un très- » grand nombre d’ecclésiastiques à trahir leur » conscience ’. » Puis il parle ainsi de ceux qui ont signé : « Il ne fallait que les entendre : — » les uns avouoient franchement qu’ils n’a- » voient pas trop bien fait, mais qu’il avoit » fallu céder, et les autres moins sincères don- » noient des contorsions à leur acte, pou’ l’ac- » corde en quelque sorte avec leur résolution. » Voilà ce que produisent les signat’es ; des » subtilités , des raftinemens , nulle convie- » tion ^ » Quelle horrible peinture de son parti ! où il nous donne tous ceux qui ont signé, pour des hommes lâches , qui ont trahi leur conscience, ou pour des hypocrites raffinées , qui ont su déguiser leur |)arjurepar Ac?, contorsions données à leur serment. « L’esprit humain , » dit-il encore ailleurs % est fait de telle sorte, » qu’il est impossible, lorsqu’il est déjà éter- I) mené à un sentiment, quand même il ne lui » seroit pas encoi-e évident, qu’il le quitte pour » en prendre un autre, s’il ne lui survient quel- » que lumière vraie ou fausse , qui ait plus de » force pour l’attacher au sentiment contraire,¹

» que celle qui l’attachait au premier Il

» suffit que Dieu me commande de croire les B mystères les plus incompréhensibles : je les » crois sans aucune difficulté, parce qu’étant la » vérité souveraine , il détruit , par son com- )) mandement , l’incertitude où je serois sans » cela ; mais il n’en est pas ainsi des hommes. » Ils ont beau me crier qu’il faut croire tel et » tel fait. Comme je sais qu’ils sont d’eu-mè- » mes sujets à l’erreur , selon cet oracle de » l’Ecriture , Tout homme est menteur . je de- » meure toujours dans mes ténèbres et dans » mon incertitude. »

.Nous avouons à cet auteur, que pour jurer la croyance d’une décision , il faut avoir une certitude absolue, ou du côté de l’objet évident, ou du côté de l’autorité infaillible qui le propose. Ainsi, pour pouvoir sans parjure signer le Formulaire, il faut avoir ou une certitude évidente de l’héréticité du texte de Jansénius, par son propre examen, ou une vraie persuasion de l’autorité infaillible que Jésus-Christ a donnée à son Eglise sur les textes qui conservent ou qui corrompent le dépôt de la foi. Mais quand il s’agit de l’Eglise, qui décide dans un symbole pour la forme des paroles saines , ou dans un canon contre la nouveauté profane de paroles, nous demandons à cet auteur s’il prétend que l’Eglise soit menteuse, comme tout le reste des hommes. Cet auteur insiste, en disant * ; « C’est une maxime certaine qu’on ne » peut jurer dans le doute, sans commettre un » parjure. » Qui en doute ? Nous ajouterons même volontiers avec lui, que quiconque n’est déterminé à croire un fait, ni par aucune certitude évidente qu’il trouve dans le fait même, ni par une autorité certaine qui le décide, sans aucun péril de méprise, ne |)eut s’abstenir d’en douter. L’entendement humain n’est pas libre dans ses jugemens. Or il est évident qu’une autorité faillible est toujours incertaine. Cet auteur n’a donc aucun besoin de nous citer, ni le Catéchisme du concile de Trente, qui déclare que pour jurer il faut croire sur une très-parfaite certitude , certissime argumentis ; ni saint Ambroise , qui dit qu’il faut avoir ^ine science, c’est-à-dire une évidente connaissance de la chose ; ni Bellarmin, qui assure^ qu’on ne peut jurer que pour des vérités très-certn/nes ; ni enten Lessius, qui soutient ^î/e c’est un péché mortel de jurer dans le doute. Nous nous contenterons de lui répondre qu’il nous dépeint la plupart des théologiens de son parti comme intlniment plus relâchés que les casuistes qu’on accuse du plus énorme relâchement ; car selon l’auteur de la Défense, presque tout son parti jure dans le doute, ou plutôt dans la persuasion que le fait dont ils jurent est faux; au lieu que Lessins et tous les autres casuistes condamnent ce relâchement monstrueux qui autorise le parjure. Aussi cet auteur ajoute-t-il lui-même ces étranges paroles contre tous ses confrères : a II » est bien facile de montrer que presque tous » ceux qui attestent par une signature simple )) du Formulaire le fait de Jansénius, se ren-

» dent manifestement coupables de parjure

» 11 leur pari! , dit-il ’ , que dans le doute il » faut se ranger du côté des supérieurs, et qu’il » vaut mieux se tromper en pratiquant l’obéis- » sauce, que de ne point se tromper en demeu- » rant attaché à son sentiment particulier. Voilà » qui est fort dévot. Mais il n’en faut pas da- » vante pour les convaincre qu’ils sont cou- » pables de parjure. »

La conclusion de cet auteur est que chacun étant parjure , s’il fait un serment sans avoir des preuves convaincantes qui ne laissent aucun lieu de douter, il s’ensuit que presque tous ceux qui signent (le Formulaire), le font sans avoir l’entière assurance qui est nécessaire pour n’être pas parjwe, et qu’un évêque qui fait signer le Formulaire par tous ses ordinands, veut que le parjure soit la seule porte ouverte pour entrer dans le sanctuaire - .

Nous avouons, mes très-chers frères, que ce raisonnement est très-concluant contre tous les défenseurs mitis de Jansénius, qui se retranchent maintenant dans une je ne sais quelle croyance intérieure purement humaine, sur la seule parole de l’Eglise, qu’ils croient faillible en ce point. Ils tâchent de se faire honneur d’un je ne sais quoi, qu’ils n’seraient entreprendre d’expliquer nettement. L’argument de l’auteur de la Défense est décisif contre eux. Leur dévotion n’aboutit qu’à un parjure déguisé , pour entrer dans le sanctuaire.

De plus cet argument se renverse avec évidence sur l’auteur même qui le fait. C’est une conséquence que cet auteur a très-bien tirée d’un principe très-faux. Le principe très-faux est que l’autorité de l’Eglise sur les textes n’est qu’un signe fnillihle. Mais la conséquence de ce [)rin(’ipe suflit toute seule pour démontrer combien le principe est faux.

1° L’auteur de la Défense soutient que le Formulaire, pris dans son sens pro|)re et natu-

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Fénelon. tome iv

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rel, sans aucune vaine subtilité pour en éluder le serment , exprime une croyance pleine et absolue de l’héréticité du texte de Jansénius. On ne peut que louer à cet égard sa bonne foi, et que le donner pour modèle à tous ceux du même parti qui cherchent à se tromper euxmêmes, pour imaginer une croyance intérieure qu’ils ne sauraient jamais ni expliquer ni concevoir, et dont on ne donnera jamais aucune idée nette. 2° Cet auteur reconnaît que « pour » être en droit d’exiger la croyance du fait de » Jansénius , il faut supposer nécessairement » que l’Eglise est infaillible dans les faits, etc. » 3° Cet auteur convient que le saint Siège et la plupart des Eglises de France ont autorisé ce Formulaire. 4° Il convient que malgré les clameurs de tout le parti depuis quarante ans, et malgré les écrits innombrables qu’ils ont répandus dans toute la chrétienté, le saint Siège avec tant d’autres Eglises a toujours persisté à exiger le serment du Formulaire.

Ces fondemens étant posés par cet auteur même, voici comment nous tournons son argument contre lui. Si l’Eglise se croit faillible sur les textes, et si elle a fait ce Formulaire, elle a exercé avec impiété, selon vous, une injustice criante et une tyrannie manifeste. Or est-il que l’Eglise est incapable d’exercer avec tant d’impiété cette injustice criante et cette tyrannie manifeste. Donc il n’est pas permis de supposer qu’elle se croit faillible sur les textes. D’un côté, il est manifeste que le saint Siège est l’auteur de ce Formulaire, et qu’il l’a publié pour toutes les Eglises catholiques, par une bulle, contre laquelle nulle Eglise n’a réclamé, que toutes ont reçue par un acquiescement tacite, et qu’un grand nombre d’églises a reçue par un acquiescement positif. D’un autre côté, il est certain que rien n’est plus impie et plus tyrannique, selon vous, que ce Formulaire, s’il n’est pas fondé sur une autorité infaillible. L’Eglise qui, selon vous, est faillible sur les textes, s’y déclare infaillible, et y exerce de fait l’autorité infaillible, dont elle suppose qu’elle est en perpétuelle possession. Qu’y a-t-il de plus scandaleux que de voir l’Eglise se porter pour infaillible dans les points où elle sait bien qu’elle ne l’est pas ? Quelles conséquences ne doit-on pas craindre de cette infaillibilité usure, qui rendra toutes les erreurs de l’Eglise incurables, puisqu’elle sera engagée à n’en reconnoitre, el à n’en réparer jamais aucune, de peur de déroger à sa chimérique infaillibilité ? De plus l’Eglise contraint, selon vous, ses ministres par ce Formulaire au parjure, et vous assurez que par ce Formulaire si tyrannique le parjure devient la seule porte ouverte pour entrer dans le sanctuaire. Donc, selon vous, l’Eglise exige de ses ministres un serment qui est un parjure notoire. Elle leur extorque un aveu de son infaillibilité sur les textes, qui est contre la vérité, contre leur conscience , contre la religion du serment. Elle leur fait jurer la croyance de ce qu’ils ne sont pas libres de croire. Elle leur fait anathématiser un texte entièrement semblable à celui de saint Augustin. Quelle impiété ! quelle tyrannie ! Que si c’est une horrible impiété que d’oser attribuer à l’Eglise une conduite si impie , il faut nier votre principe, pour pouvoir nier votre conséquence , qui’ en est inséparable. Voici donc comment tous les vrais Catholiques doivent raisonner.

L’épouse du Fils de Dieu, qui est sans tache et sans ride, ne peut point se porter pour infaillible dans les cas où elle ne l’est nullement. Rien ne seroit plus impie, que d’oser l’accuser d’une telle impiété. Il faut donc avouer qu’elle est véritablement infaillible sur les textes, puisqu’elle exerce sur des textes l’autorité infaillible , et qu’elle se l’attribue en ce point avec évidence, malgré toutes les clameurs d’un grand parti contre cette prétendue autorité. Elle est incapable d’extorquer des parjures de tous ses ministres , et de faire du parjure , à l’égard de ses ordinands, la seule porte ouverte pour entrer dans le sanctuaire. Si la supposition de l’auteur de la Défense étoit véritable , il y auroit un grand mérite devant Dieu à désobéir à l’Eglise, et on ne pourroit obéir à l’Eglise, qu’en trahissant sa conscience, et en prenant Dieu à témoin d’une fausseté. Ceux qui résisteroient jusqu’au sang à une tyrannie si pleine d’impiété, seroient de véritables maityrs. Ils mourroient pour n’être point parjures. Ils souffriront les tourmens pour ne reconnoitre pas une infaillibilité chimérique, qui rendroit l’Eglise obstinée , endurcie , aveugle et incurable dans toutes ses erreurs humaines sur les faits. Voilà sans doute un nouveau genre de martyrs dans le sein de l’Eglise, contre l’Eglise ; et c’est l’Eglise même qui seroit le tyran dont ils souf • feroient la persécution.

Encore une fois, c’est blasphémer, que d’imputer à l’Eghse cette impiété. Donc elle a une véritable infaillibilité sur un texte, quand elle fait jurer qu’on croit ce texte hérétique. La voilà cette même infaillibilité qu’elle s’est attribuée à Ephèse et à Chalcédoine contre le texte de Nestorius , et qu’elle a prétendu avoir dans le cinquième concile contre les trois textes nommés les trois Chapitres. Elle ne fait que marcher sur ses propres traces, et que répéter coi.tre le texte de Jansénius ce qu’elle avoit déclaré de son infaillibilité depuis tant de siècles contre les textes de ces anciens auteurs. Otezlui cette infaillibilité sur les textes, \ousla rendez odieuse. Vous l’accusez d’usurpation, d’injustice, de tyrannie et d’impiété. Rétablissez cette infaillibilité, tout est en sa place, le Formulaire est un acte vrai, juste et salutaire. On ne dit point qu’«/ caut mieux se tromper , en pratiquant l’obéissance. Au contraire , on est sûr de ne se tromper point en obéissant. On est assuré de ne blesser jamais la vérilé en écoutant l’Eglise, selon le précepte de Jésus-Christ, qui est la vérité même. On jure qu’on croit, et on jure avec sincérité , parce qu’on croit d’une croyance ferme sur une autorité qui est préférable à notre raison.

Chapitre ix

Examen d’une opinion imputée à feu M. Bossu, évêque de Meaux , sur le Formulaire.

« Il y a d’autres théologiens, dit l’auteur de » V Eclaircissement ’, qui sans admettre qu’il y » ait là-dessus aucune révélation , penseront » seulement que l’Eglise ne s’est jamais mé- » prise et qu’elle ne se prendra jamais, qui » estimeront qu’on peut la justitier sur tout le » passé, et tirer une conséquence pour l’avenir, » qui croiront pouvoir aplanir par des réponses » solides toutes les difticultés et toutes les objec- » tions qu’on a faites jusqu’à présent, à l’égard » de certains faits dogmatique plus embarrus- » sans, et se mettre par-là en droit de prendre w ce qui a précédé pour garant de ce qui doit » suivre. C’étoit le sentiment du plus habile et » du plus profond théologien de nos jours, etc. » (Feu M. l’évèque de Meaux.) »

1° Est-il possible que cet auteur n’aperçoive pas qu’il déshonore un si grand éloge , et qu’il teint la mémoire du prélat qu’il veut louer, en lui imputant une opinion si insoutenable ? Ce qui a précédé , est-il donc l’unique garnnl qu’on nous offre pour la sûreté du dépôt de la foi et pour l’accomplissement des promesses à l’avenir? Quel nou’i et bizarre raisonnement ! Lntel tribunal ne s’est point trompé jusqu’ici dans ses jugemens : donc il est certain et infaillible d’une infaillibilité naturelle qu’il ne se trompera jamais. C’est conmie si disoit: Ln

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tel homme a conservé jusqu’ici l’innocence de vie et une probité sans tache : donc il est certain et infaillible d’une infaillibilité naturelle qu’il ne s’écarter jamais d’aucune règle de vertu. C’est comme si on disoit : Un tel voyageur n’a fait aucune chute depuis son départ du lieu où il est parti : donc il est certain et infaillible d’une infaillibilité naturelle qu’il ne tombera jamais dans aucun des voyages qu’il veut continuer de faire. C’est comme si on disoit d’un homme très-prudent : Il n’a pris depuis qu’il est dans les affaires aucun mauvais parti : donc il est certain et infaillible d’une infaillibilité naturelle qu’il n’en prendra jamais aucun. A-t-on oublié la fragilité et l’inconstance humaine? Celui qui étoit hier en garde contre certains préjugés , n’en peut-il pas être ébloui demain ? Celui qui se défie aujourd’hui d’un parti artificieux, ne peut-il pas se laisser entraîner demain par un embarquement inopiné jusqu’à prêter l’oreille aux flatteries et à la séduction de cette cabale? L’esprit de l’homme est-il le môme dans tous les temps ? Ne le voit-on jamais changé par de nouveaux intérêts, et par des liaisons nouvelles? Est-il insensible aux craintes et aux espérances? Les passions ne peuvent-elles jamais rien sur son cœur? Connoit-on l’homme , quand on conclut qu’il ne manquera jamais, à cause qu’il n’a point manqué jusqu’ici? Qu’y a-t-il de plus ordinaire et de plus attaché à la foiblesse de la nature corrompue, que l’inconstance de chique homme et de chaque société , qui n’est qu’un assemblage d’hommes fragiles? C’est une espèce de miracle , que de voir un homme soutenir jusqu’au bout de sa vie le même caractère, sans se démentir jamais en rien. Mettez à l’épreuve la plupart des bonnes que vous aviez crus les plus sages et les plus droits , vous ne les reconnoissez plus. Ils deviennent d’autres hommes. Tel est le fond de la nature corrompue. C’est ignorer la profonde plaie dn péché originel. C’est être pélagien, que d’oser dire : Cet homme n’est point tombé jusqu’ici : donc il ne tombera jamais. Est-ce donc en vain que l’Apôtre crie à tout homme, et à toute société d’hommes, qui n’a point de promesses de ne point tomber : Que celui qui parait debout , prenne garde de ne tomber pas ? Adam même, sortant des mains de Dieu avec une perfection singulière , avoit persévéré quelque temps dans cette perfection. Etoit-il permis de prendre ce qui avoit précédé pour garant de ce qui decoit suivre ? Api’ès avoir persévéré . il tomba , et fit voir combien ce raisonnement, qui conclut du passé pour l’avenir, est insoutenable. Que si cette conclusion eût été fausse même pour Adam innocent, parfait, comblé des dons de sagesse , de lumière et de vertu sublime , sans aucun mouvement prévenant , ni d’orgueil de l’esprit, ni de concupiscence de la chair; comment ose-t-on tirer cette conclusion insoutenable pour sa postérité foible et corrompue? Par exemple auroit-on pu dire du grand Osius : Il n’est jamais tombé : donc il ne tombera jamais? Après avoir été si long-temps une des colonnes de l’Eglise , ne la fit-il pas gémir par sa chute? Le concile entier de Rimini, composé de plus de quatre cents évèques, n’avoit-il pas d’abord soutenu le consubstantiel, et ne l’abandonna-t-il pas à la lin? Comment donc ose-t-on prendre ce qui a précédé , pour garant de ce qui doit suivre ?

2° Quoiqu’on puisse, par simple présomption , et par pure espérance , supposer que l’nomme qui ne s’est pas trompé jusqu’ici ne se trompera point dans la suite , il ne s’ensuit nullement qu’une présomption si incertaine et si fautive en elle-même , suffise quand il s’agit de la sûreté du dépôt delà foi et de l’accomplissement des promesses divines. Si l’Eglise venoit à se tromper sur les textes, elle arrachent à ses enfans le pain de vie , et leur donneroit le poison mortel. En ce cas, voilà les promesses qui seroient trompeuses , elles portes de l’enfer qui auroient prévalu. Veut-on ne fonder la conservation du dépôt, et la fidélité de Dieu dans ses promesses , que sur une présomption humaine , et sur une sûreté morale , que les hommes qui n’ont pas mal fait jusqu’ici, dans un certain point, feront toujours de même à l’avenir ? La lidélilé de Dieu dans ses promesses n’aura-t-elle pour l’avenir aucun jouant , que la simple expérience de la sagesse fragile et incertaine de ces mêmes hommes dans le passé? Comment peut-on se résoudre à dire sans preuve, qu’une opinion si foible , si téméraire, si indigne du moindre logicien , ètoil le sentiment du plus habile et du plus profond théologien de nos jours ?

3° Il est inutile de vouloir distinguer en ce point les assemblées d’hommes , d’aAec les hommes particuliers. Les assemblées n’ont rien de réel que par les bonnes particuliers qui les composent. Les assemblées d’hommes ne sont pas moins blessées par le péché originel , que les hommes particuliers. Les assemblées d’hommes ne sont réellement qu’une multitude d’enfans d’Adam , qui naissent et qui vivent contraires à eux-mêmes. Ils sont foibles , corrompus , vains , intéressés . ambitieux - timides , opiniâtres , et jaloux du faux point d’honneur, lors même qu’ils travaillent à réprimer en eux ce fonds dépravé. Si ces hommes s’entre -communiquent leu’ sagesse et leur science dans leurs assemblées , ils s’entre - communiquent aussi leurs préjugés , leurs passions, leurs jalousies, leur vanité, leur foiblesse et leur corruption. Les chefs, s’ils sont ou passionnés par ressentiment , ou subordonnés par ambition , entraînent la multitude foible et peu éclairée. La multitude, qui est d’ordinaire idolâtre de l’autorité , suit aveuglément ces chefs , en qui la faveur mondaine reluit. Eniîn les particuliers les plus éclairés ne soint pas toujours les plus fermes et les plus droits. Quand même on trouveroit en eux une intégrité à toute épreuve , qui est si rare , à peine seroient-ils écoutés. Voilà ce qu’on doit voir dans toute assemblée d’hommes, dès qu’on se permet de la considérer humainement hors de la promesse divine. Les plus sages conseils se trompent dans les affaires. Les plus savons tribunaux juges prononcent quelquefois contre la loi écrite , ou perdent de vue certains faits clairs et décisif. Les nations entières ont* de faux préjugés contre des vérités manifestes. Dira-t-onque parmi tant d’assemblées d’hommes qui se trompent, il n’y a que l’Eglise seule, qui sans promesse, el sans aucun secours spécial de Dieu, ne s’est jamais trompée, et ne se trompera jamais sur aucun des textes dont elle entreprendra de juger? Si on ne trouve point cette assurance entière et inébranlable dans la promesse divine, comment se flatte-t-on de la trouver dans la foiblesse , dans l’inconstance , et dans la corruption générale des hommes , qui se fait sentir si tristement dans toute autre assemblée humaine? Ne voit-on pas deux choses manifestes? L’une est que la subtilité des questions dogmatique sur la religion, et les explications artificieuses qu’on donne à chaque texte pour l’excuser ou pour le combattre, sont cause qu’il n’y a point de cas où les assemblées d’nommes puissent plus facilement se méprendre que dans ceux-là. L’autre est que la religion est ce qui cause les plus violens troubles parmi les hommes . quand elle est mal prise. Des novateurs qui ont formé un parti, et qui ont prévenu les puissances en leur faveur, remuent tous les ressorts les plus dangereux, excitent les passions les plus envenimées, et accablent tous les défenseurs de la vérité. N’en voit-on pas des exemples dans les Ariens, dans les Nestorius et dans toutes les autres sectes? Les meilleurs empereurs mêmes, tels que Constantin , ont servi , contre leur intention , à opprimer les Pères de l’Eglise. Dans un tel cas , que peut-on attendre de la seule inlaiUibililé naturelle d’une assemblée d’bonnes? Comptera-t-on aussi sur leur intrépidité . et sur leur incorruptibilité naturelle , sans laquelle leur prétendue infaillibilité naturelle ne servira de rien? Il faut donc l’avouer : Si les promesses ne soutenaient l’Eglise , il n’y auroit dans le monde aucune assemblée d’hommes qui fi^it plus exposée que les assemblées ecclésiastiques, à se laisser surprendre et entraîner. Plus les assemblées de l’Eglise soient nombreuses, plus elles donneront, par leur grande multitude, une prise inévitable aux artifices, aux flatteries, aux menaces, aux cabales et à toutes les passions les plus dangereuses. Une assemblée de trois cent dix-huit évèque décide bien à Nicée, parce qu’elle y est soutenue par le Saint-Esprit en vertu des promesses. Mais une assemblée de plus de quatre cents évèques décide mal à Rimini , dès qu’elle n’est point dans l’ordre auquel les promesses sont attachées. Le concile d’Ephèse décide bien quoiqu’il ne soit pas fort nombreux, avant l’union de Jean d’Antioche et de ses évèques. Mais le second concile d’Ephèse décide mal , et n’est qu’un brigandage, dès que les l>messes l’abandonnent à la fragilité humaine. Le second concile de Nicée décide bien pour le culte des images. Mais le faux concile de (^onstantinople, qui étoit plus nombreux qu’aucun concile légitime, avoit très-mal décidé contre ce culte , parce que la promesse ne le soutenait point. Ainsi le grand nondjre desévêques dans un concile ne nous répond de rien , dès ([u’on regarde ces assemblées avec toutes les circonstances de confusion , de précipitation , de cabale, d’entêtement, et d’autorité temporelle , qui altèrent si facilement un examen et une délibération. Qu’y a-t-il donc de moins sérieux , et de plus convaincu de fausseté grossière , que cette infaillibilité naturelle des assemblées d’évcques dans le discernement des textes? Ne voyons-nous pas les plus nombreuses assemblées qui ont mal décidé sui- les faits les plus viens? Par exemple le faux concile de Constantinople contre le culte des images, pouvoil-il ignorer son propre fait , tout récent et indubitable ? Ces quatre cent trente évèques ne savoient-ils pas qu’ils avoient sans cesse rendu aux images un vrai culte depuis leur enfance ? Ne savoient-ils pas , par la plus grande notoriété qu’on puisse désirer, que leurs pères l’avoient rendu de même? Ne savoient-ils pas que les Eglises voisines des leurs étoient daus le même usage? Ne voyoient-ils pas qu’un culte si ancien , si universel et si autorisé ne pouvoit pas être nue idolâtrie , et que l’Eglise ne seroit plus une Eglise, s’il falloit qu’elle se contredît elle-même dans un point si essentiel? Ils décidèrent néanmoins contre cette notoriété qui souloit aux yeux. A la vue de tels exemples, comment peut-on nous parler encore d’infaillibilité naturelle sur notre question ?

4° Nous avons vu que l’auteur de l’Eclaircissement veut que nous ayons dans la promesse une révélation « suftisante que l’Eglise ne se » trompera jamais dans l’approbation, ni dans » la condaumation d’aucun texte, dont elleen- » reprendra de juger. » Si cette doctrine est véritable, comme il veut nous le faire entendre, il doit avouer que le sentiment qu’il impute sans preuve, au prélat nommé par lui le plus hnhile et le plus profond théologien de nos jours, est pernicieux, puisqu’il nie une révélation suffisante, qui est contenue dans la promesse. Qu’y a-t-il de moins habile, de mo\n% profond et de plus téméraire , que de nier cette révélation suffisante ? Oseroit-on dire que Dieu , après l’avoir faite , a permis de la supprimer et de la contredire? Qu’y a-t-il de plus superliciel , de plus foible et de plus faux , que de conclure . contre toutes les règles de la logique, d’un fait pour un autre et du passé pour l’avenir en matière que l’Ecole nonmie contingente ?

o" Non-seulement la conséquence du passé au futur, en cette matière , est un paralogisme absurde, mais encore l’antécédent même est supposé sans preuve. Cet auteur fait dire sans preuve au prélat, que l’Eglise ne se prendra jamais sur aucun texte à l’avenir, parce qu’elle ne s’est jamais méprise sur aucun texte dans les temps passés. Mais ne voit-il pas que c’est sur les tem)s passés mêmes , qu’on ne manquera pas de l’arrêter tout court? Où trouvez-vous , lui dira-t-on, que l’Eglise ne s’ est jamais trompée sur aucun texte? De quel droit supposezvous d’abord ce qu’on vous conteste? On vous soutient que l’Eglise s’est trompée sur les textes de Théodoret, d’bas , d’Honorius, etc., et au lieu de prouver ou le fait ou le droit , c’est-àdire, ou qu’elle n’a pu s’y tromper, ou qu’au moins elle s’y est pas trompée, vous vous contentez de supposer par votre seule autorité, qu’elle ne s’y trompa jamais. Votre principe est aussi faux que votre consé(iuence en est mal tirée. Les défenseurs de Jansénius iront encore plus loin. Nous vous prenons au mot, dirontils à cet auteur. Le passé nous sert de garant

\ pour la question présente. Comme l’Eglise s’est méprise pour les textes de Théodoret , d’Bas et d’Honorius , elle s’est méprise pour celui de Jansénius , que nous soutenons. Voilà ce que lui diront tous ceux qui voudront soutenir quelque texte condamné, et il ne tinira jamais cette discussion a\ec eux. En attendant, ils jouiront delà liberté qu’il leur laisse. Ils se prévaudront de sou aveu , pour établir que l’Eglise n’a sur les textes aucune infaillibilité promise , et ils se défendront fortement contre lui sur les absurdités d’une infaillibilité purement naturelle , que tant d’expériences de conciles illégitimes convainquent de faux. De plus , tous les hérétiques que l’Eglise a condamnés diront à cet auteur qu’il est très-faux que l’Eglise ne se soit jamais méprise sur les textes. Chacun d’entre eux offrira de lui vérifier les mé|)rises dont il se plaint.

6° Les Catholiques mêmes les plus sincères et les plus zélés, s’ils admettent une fois le principe pernicieux qu’on impule sans preuve à feu M. de Meaux, ne sauront que croire sur le passé, non plus que sur l’avenir. Qui sait si l’Eglise, toujours actuellement faillible en chaque occasion, pendant dix-sept siècles, sur tous les textes qu’elle a examinés , ne s’est jamais méprise sur aucun sans exception? Supposé même que ce fait soit véritable en soi , on ne peut le croire raisonnablement, qu’après l’avoir vérifié dans le dernier détail. De ce que l’Eglise ne s’est point méprise sur cent textes, il ne s’ensuit nullement qu’elle ne se soit pas méprise sur le cent-et-unième. Quand on raisonne par principe sur la nature d’une espèce de choses, la conclusion qu’on tire, si elle est bien tirée, porte une pleine évidence sur tous les individus de cette espèce-là. Prouvez par exemple que l’homme est raisonnable , vous concluez sans péril d’erreur, que tout b.omme sans exception, a la raison en partage. Mais dites en Europe : Tous les hommes que j’ai vus sont blancs : donc tous les hommes du monde entier le sont. Aussitôt on vous transporte en Afrique, et on vous montre votre erreur, en vous présentant des hommes tout noirs. Si on suppose une infaillibilité promise à l’Eglise sur tous les textes , on a droit de conclure qu’elle ne s’est jamais méprise pour aucun. Ou bien si on suppose à cet égard une infaillibilité naturelle, qui soit absolument inséparable de toute assemblée d’hommes sensés, on peut en conclure encore, que l’Eglise , qui est composée d’évêques , ne s’est jamais méprise sur aucun texte. Mais si on se borne à une pure et simple induction, en parcourant tous les faits connus l’un après l’autre , on ne peut jamais en rien conclure de raisonnable pour les faits inconnus. Peut-être qu’après avoir trouvé six mille textes bien jugés, vous en trouverez un qui aura été jugé à contre-sens , comme vous trouvez des hommes noirs en arrivant en Afrique, après avoir vu pendant toute votre vie tant de millions d’hommes en Europe, qui étoient tous blancs sans aucune exception. Rien n’est donc plus faux et plus absurde que de dire : L’Eglise ne s’est jamais méprise sur les textes. Donc elle ne s’y mépjrendr a jamais On est en droit de prendre ce fjui a précédé pour garant de ce qui doit suivre. On pourroit dire bien mieux tout au contraire, dès qu’on nie l’infaillibilité promise à l’Eglise pour juger des textes dogmatique : On doit prendre ce qui a suivi pour garant de ce qui a précédé. Si l’Eglise se prend aujourd’hui, elle a donc pu se méprendre aussi autrefois, et peut-être qu’elle s’est méprise en plusieurs occasions , comme elle s’est certainement méprise en celle-ci.

CHAPITRE X.

Des règles que fen M. Bossuet évoque de Meaux a établies contre les Protestants sur la nature du serment, lesquelles démontrent que la signature du Formulaire suppose l’in- •faillibilité de l’Eglise sur les textes.

ToLT le monde connoît le livre de ce prélat, où il a rapporté sa conférence avec le ministre Claude. Il y employoit contre le ministre l’exemple du synode de Vitré , tiré de la discipline des Protestans de France. Ce synode « contient » la lettre d’envoi que font toutes les Eglises , » quand elles députer au synode nation. » En voici la formule : « Nous promettons devant » Dieu de nous soumettre à tout ce qui sera ré- » soin dans votre sainte assend^lée. » Ecoutons la réflexion de M. l’évêque Meaux : «Cette per- » fusion , disois-je , si elle est seulement fon- » dée sur une présomption humaine, ne peut » être la matière d’un serment si solennel , par » lequel on jure de se soumettre à une résolu- » lion qu’on ne sait pas encore ’. »

1 ° Remarquez qu’il s’agissoit du synode nation , qui est la suprême assemblée des pasteurs protestans , comme le concile œcuménique l’est chez les Catholiques. Ainsi \g3ilà le

1 Confor. avec M. Claude : OEuvres de Bossuet , t. xxiii , 1>. 265.

dernier tribunal, et la plus grande autorité d’assemblée qu’on puisse trouver dans cette société.

îl° Le prélat suppose qu’il y a le plus grand préjugé extérieur, et la plus forte de toutes les présomptions en faveur de cette grande assemblée de tant de pasteurs , les plus éclairés de toute la secte. Aucun particulier ne doit avoir l’orgueil de croire qu’il est aussi éclairé qu’eux. Au contraire . il doit se délier de ses pensées , si elles sont contraires aux leurs, et les cjoire incomparablement plus pénétra que lui.

3° Ce prélat assure néanmoins qu’une persuasion qui seroit seulement fondée sur cette présomption humaine . ne peut être la matière d’un serment si solennel. C’est-à-dire qu’on doit à la vérité être prévenu en fureur d’une si grande autorité , présumer qu’elle se trompe infiniment moins qu’un particulier, et être rempli d’une déférence et d’une vénération singulière pour tout ce qu’elle propose. Maisentin, malgré la force de ce grand préjugé , ce n’est qu’un simple préjugé extérieur, qui ne donne aucune certitude absolue, quand il est tout seul. Ce n’est qu’un signe faillible de vérité pour parler comme saint Thomas. Or il y a du dérèglement dans l’entendement humain , toutes les fois qu’il va jusqu’à croire certainement , et qu’il n’y est déterminé que par un signe faillible. U objet propre de V entendement , sur lequel il doit fonder ses conclusions absolues, est le vrai infailliblement vrai. Une présomption humaine qui prévient en faveur de la sagesse et de l’intégrité du plus respectable tribunal, n’est qu’un signe faillible. Donc elle ne permet pas de croire d’une croyance certaine , ni par conséquent de jurer que l’on croit ainsi. Voilà le prélat qui raisonne juste sur le principe de saint Thomas. Dans un tel cas on présume qu’une assemblée si digne de respect décidera bien. Mais présumer, n’est pas croire avec certitude , et il n’est point permis de jurer qu’on croit certainement , quand on ne fait que présumer, (’ette présomption, quoique vraie et indubitable dans le genre de sin^le présomption humaine, peut jeter néanmoins les hommes dans de grands comptes , si on la veut pousser au-delà de ses bornes. Comme le synode nation desProtestans peut , malgré cette présomption générale , se nié[)rendre , parce qu’il n’est pas infaillible, un parlement très-clair, une faculté de théologie très-savante , un concile provincial ou nation d’évêques, enfin l’Eglise entière , quoique très-respectable et très-supérieure en lumière à tous les particuliers, peut faillir dans les points où elle est faillible. Un présume , mais on ne croit pas certainement sur cette seule autorité , qui n’est qu’urt signe faillible, et il n’est pas permis de jurer qu’on croit certainement , quand on ne fait que présumer en faveur de sa décision. Que si on ne trouve du côté de l’Eglise qu’î/n signe faillible , et par conséquent incertain , et qu’on trouve du côté de l’objet en question . des preuves contraires à la décision de l’Eglise, lesquelles semblent évidenunent certaines, il est impossible qu’une simple présomption humaine en faveur d’?<« signe faillible et incertain, fasse le contre-poids d’une certitude qui paroît évidente à l’entendement. L’entendement qui n’est pas libre dans ses opérations, est nécessairement emporté alors comme une balance , et entraîné du côté où se trouve le plus grand poids.

A" On dira peut-être que dans le cas agité entre le prélat et le ministre, chaque Protestant s’engageait par son serment à croire une décision qu’il 7ie savoit pas encore , ce qui est ridicule : au lieu que dans la signature du Formulaire , les théologiens catholiques ne s’engagent qu’à croire une décision déjà faite qu’ils ont devant les yeux. Mais c’est précisément cette dill’rence , qui rend le serment des Proteslans plus excusable , que celui des théologiens du parti dans le Formulaire. En voici la preuve démonstrative.

Le Protestant, qui jure une absolue croyance de la décision future du synode, a au moins pour lui une présomption humaine, qu’aucune raison contraire ne contre-balance ni n’affoiblit. Il a sujet de présumer qu’une si nombreuse et si docte assemblée ne jugera que conformément à la pure parole de Dieu. Ce préjugé demeure pour lui dans toute sa force. Le protestant ne voit encore rien qui puisse lui faire soupçonner que l’assemblée décidera avec précipitation, ou par entêtement, ou par cabale , ou par quelque intérêt humain. Il voit seulement la plus grande autorité qui soit sur la terre dans la société des Prolestans, et quoiqu’il la croie faillible, il espère néanmoins et il présume qu’elle s’abstiendra de faillir.

Pour le défenseur de Jansénius , il est dans une situation bien différente. D’un côté, il croit l’Eglise calholiiiue aussi faillible sur les textes, que le Protestant croit la sienne faillible sur les dogmes, et il est persuadé que l’Eglise elle-même reconnaît ingénument sa propre faillibilité en ce point. D’un autre côté, il a des l’aisons de croire que l’Eglise a actuellement failli dans une décision déjà faite, que le Protestant ne peut pas avoir à l’égard d’une décision qui n’est encore que future. Il lui paroît évident que le texte de Jansénius est exactement conforme à celui de saint Augustin , et par conséquent la catholicité de ce texte lui semble évidemment certaine. L’un et l’autre respecte l’autorité de son Eglise. L’un et l’autre rend une sincère déférence à cette présomption humaine. Mais outre que dans cette occasion l’un et l’autre croit également son Eglise faillible, de plus le défenseur de Jansénius a au-dessus du Protestant une très -puissante raison de douter de la décision déjà faite, et même de la croire fausse ; car il a devant les veux et dans le cœur une preuve qui lui paroît évidente et certaine de sa fausseté , au lieu que le Protestant ne peut encore avoir aucune raison de croire fausse . une décision . qui n’est que future et qu’il ignore. Il y auroit dans le Protestant de la témérité à croire sans preuve, qu’une assemblée faillible à la xérité, mais néanmoins savante , va faillir. Mais il n’y a point de témérité dans le défenseur de Jansénius, quand il se borne à croire sur des raisons qui lui paroissent évidemment certaines . qu’une assemblée, qui de son propre aveu est capable de faillir touchant certains points, a failli actuellement sur un de ces points-là. Faut-il tant de mystères, pour conclure qu’un homme . qu’on sait être mortel , est mort , quand on croit l’avoir vu clairement de ses deux yeux expirer dans son lit? Est-on téméraire, quand on croit qu’un homme, qui, malgré sa grande sagesse, peut se méprendre quelquefois , s’est effectivement mépris, ’orsqu’on croit avoir en main la preuve, pour ainsi dire palpable, de sa méprise actuelle ? Il est donc incontestable que le défenseur de Jansénius peut encore beaucoup moins jurer qu’il croit une décision déjà faite , si elle lui paroît évidemment fausse, que le Protestant ne peut jurer qu’il croira la décision qu’il espère et présume devoir être véritable. Que si le Protestant ne peut en conscience jurer, à plus forte raison le défenseur de Jansénius ne doit pas le faire. C’est la faillibilité de l’Eglise également crue par ces deux hommes sur deux divers points, qui doit les empêcher tous deux de jurer. Mais l’un, pour s’abstenir du serment, ajoute à cette faillibilité, des raisons qui lui semblent f-videntes pour démontrer une faute actuelle , que l’autre ne peut alléguer. Que peut-on faire pour mettre ces deux hommes en droit et en obligation de jurer ? Il faut nécessairement ou leur prouver l’évidence de la chose, ou leur montrer une autorité qui ne puisse , ni se tromper, ni être mise en comparaison avec aucune prétendue évidence, une autorité supérieure à leur raison même , en un mot, une autorité qui ne puisse jamais les exposer à jurer contre la vérité. C’est ce qu’on appelle une autorité infaillible. Ainsi il est constant qu’il n’y a qu’une autorité infaillible, et sûre de sa propre infaillibilité , qui puisse exiger le serment sur ces décisions. 11 s’ensuit de ce principe de M. l’évêque de Meaux, que le Formulaire, que l’Eglise fait signer à ses ministres sur l’hérélicité du texte de Jansénius , seroit un acte impie et tyrannique . par lequel elle contraindroit ses ministres à jurer témérairement et faussement contre leur conscience , à moins qu’elle ne soit assurée de son infaillibilité en ce point.

r*" En vain alléguer-t-on l’évidence d’un objet qui donne à l’Eglise une infaillibilité morale. 1" C’est cette évidence même dont on dispute. Dès que vous sortez de la voie d’autorité, et que vous recourez à l’évidence de l’objet, il n’y a que ceux auxquels il paroît évident qui puissent jurer. Chacun dispute de cette évidence prétendue, comme de toutes les autres questions de pure philosophie, qui sont abandonnées à la liberté des différentes opinions. L’un appelle fausse lueur, et preuve imaginaire, ce que l’autre nomme évidence certaine et démonstration. Pendant que la dispute dure, chacun peut bien jurer qu’il croit ce qu’il croit en ellét, supposé qu’il soit bien assuré de ne se tromper pas, et de ne hasarder pas un serment téméraire. Mais quiconque n’aperçoit pas cette évidence prétendue, ne sauroit la croire, faute delà voir, et ne la croyant pas. il ne peut point jurer qu’il la croit. Une évidence qu’un homme ne connoît point par son propre examen , n’est pas une évidence à son égard. Elle n’est tout au plus qu’une évidence présumée, ou, pour parler plus exactement , qu’une présomption d’évidence. Or une présomption humaine, selon la règle du prélat, ne /eut être la matière d’un serment si solennel. :2° Qui dit une infaillibilité morale, dit une faillibilité véritable dans la rigueur des termes. Tous les hommes sensés sont moralement infaillibles à l’égard des objets qui ont une évidence proportionnée à leur esprit. Tous ces hommes ne passent pourtant pas pour avoir une autorité infaillible, sur laquelle on puisse jurer la croyance de leurs décisions. Leur autorité , quoique nommée moralement infaillible . dans le cas d’une pleine évidence , n’est pourtant qu’wn signe faillible de vérit^; car étant faillibles ils peuvent prendre une évidence imaginaire pour une évidence véritable.

SUR LE r 15 DE coysciEycE.

Or il n’est point permis de croire absolument , et encore moins de jurer sur la seule aut(M’ilc dun signe faillible. 3" Il ne s’agit point d’une évidence qui ne soit que de la part de l’objet , ou de la part de l’Eglise qui prétend avoir cette évidence. Si ce n’est point sur une autorité d’en-haut que l’Eglise décide, et si elle ne fonde sa décision que sur une évidence humaine , chaque particulier est en droit et en obligation de ne jurer la croyance de la chose , qu’autant que l’évidence de l’Eglise devient aussi la sienne. Chaque particulier peut dire alors : Jurez, vous qui croyez être bien assuré de votre évidence. Mais pour moi il ne m’est pas permis de jurer pendant que je ne l’ai point. Donnez-moi, et je jurer comme vous. Mais il m’est défendu de jurer, n’ayant contre des preuves qui me semblent évidentes du contraire, qu’une simple présomption humaine en votre faveur , qui n’est ^\un signe faillible et incertain.

Le ministre Claude disoit au prélat, en parlant du simple fidèle qui s’engage par serment à croire la décision future du synode nation, que ce particulier pouvoit le croire d’une foi humaine, 7nais non pas d’une foi divine ’.

Voici la réponse de M. de Meaux. «Or la foi » humaine, repris-je, est toujours fautive et » douteuse. Il doute donc, etc. » En effet, faillible et fautive sont deux termes synonymes. L’esprit des bonnes ne peut jamais rien croire que d’une croyance conforme au motif ou raison de croire , qui le détermine. Si l’autorité est le seul motif ou la seule raison de croire une chose, la croyance ne sauroit être plus certaine que l’autorité , qui est son unique motif ou fondement. Or il est évident qu’une autorité faillible ou fautive est incertaine et douteuse ; car dès le moment qu’on dit qu’elle est actuellement faillible, on suppose qu’il est actuellement incertain de sa part si elle se trompe ou ne se trompe pas dans le point en question. Il est donc évident qu’une autorité <jui est on soi faillible ou faut\c, c’est-à-dire douteuse et incertaine, ne peut jamais, quand elle est toute seule, donner une entière certitude, telle qu’il la faut pour jurer la croyance d’une proposition. Si on croit sur cette seule autorité, c’est d’une croyance douteuse et incertaine, comme l’autorité elle-même l’est. L’édilice ne peut jamais être plus assuré que son fondement. C’est tout au plus un fort préjugé, une probabilité trèsgrande qui demeure dans le genre de probabilité simple. Mais l’Eglise ne peut point faire jurer sur de simples probalités. Il est vrai que c’est une apparence à laquelle on défère sincèrement , mais on le fait avec crainte qu’elle ne se trouve fausse, puisqu’on suppose qu’elle peut l’être, et qu’elle l’est peut-être actuellement. Ainsi dans ce cas non-seulement la religion défend de jurer , mais encore la prudence oblige à suspendre son jugement , et à demeurer dans le doute, de peur de s’exposer à croire témérairement ce qui est peut-être faux. Mais écoutons ce que ce prélat ajoute contre le ministre.

0 Et moi. disoit-il ’, je soutiens qu’il doute, i) et que celui qui ne se connoit point en dia- » mans, doute si celui qu’on lui présente est » bon ou mauvais, et que le disciple doute avec » raison de tout ce que lui dit son maître de » philosophie, jusqu’à ce qu’il y voie clair ,

» PARCE qu’il ne CROrr PAS SON MAÎTRE INFAILLIBLE,

» et que par la même raison, celui qui ne croit » PAS l’Eglise infaillible, doute de la vérité de

» LA PAROLE DE DiEU Qu’eLLE LUI PROPOSE. » En eflet , tout homme qui ne croit que sur une autorité faillible , et par conséquent incertaine et douteuse, ne peut croire que d’une croyance douteuse et incertaine : en un mot, il doute. C’est encore bien pis , si n’ayant d’un côté qu’une autorité douteuse, qui ne forme qu’un doute, il a de l’autre côté des raisons qui lui semblent former une certitude évidente de la proposition contradictoire. Alors son doute même disparaît en présence de cette intime conviction, comme une ombre s’évanouit aux avons du soleil.

M. de Meaux posuit ainsi sa preuve : « Ce » qu’il y a de plus pressant dans ces actes, c’est » qu’au seul synode nation , à l’exclusion des » consistoire , colloques et synodes provi- » ciaux, est attribuée la dernière et finale rése- » lution par la parole de Dieu. Mais parce que » c’est la dernière et finale résolution , les » Eglises et les provinces, en députant à ce sy- » mode . jurent solcnnidlcmciit de se soumettre )) à tout ce ([ui sera conclu dans cette assemblée,

1 Confor. OEuvr. f. xxiii, p. 310.

1 Con/ér. iibi sup. p. 3H.

» persuadées que Dieu y présidera par son » Saint-Esprit et par sa parole. Ainsi parce I) qu’on croit devoir une soumission entière à » cette sentence suprême, quand elle sera pro- » nonce, on jure de sy soumettre, avant » même qu’elle l’ait été. C’est agir conséquent- » ment. Mais si après une promesse confirmée » par un serment si solennel , on prétend se » laisser encore la liberté examiner, j’avoue » que je ne sais plus ce que les paroles signi- » tient, et il n’y eut jamais dévasion mentale » si pleine d’illusion et d’équivoque ^»

Remarquez que si la certitude de la chose en question, et l’infaillibilité morale de l’autorité qui la décide, suffisent pour fonder le serment, les Protestans auroient pu jurer une entière soumission aux consistoire, aux colloques et aux synodes provinciaux ; car ces assemblées peuvent avoir, aussi bien que le synode nation , une certitude évidente de la chose en question, avec l’infaillibilité morale, qui est une suite inséparable de cette certitude. Mais comme ces assemblées faillibles peuvent s’imaginer qu’elles ont cette certitude sans l’avoir réellement, et qu’en ce cas l’infaillibilité morale seroit aussi imaginaire que la certitude de la chose même en question, il n’est pas permis de jurer une absolue croyance sur leur seule autorité.

D’où vient donc que les Protestans ont cru pouvoir jurer une entière croyance sur la seule autorité du synode nation ? C’est qu’ils ont supposé chez eux par nécessité , dans la pratique, la même infaillibilité qu’ils avoient contestée à l’Eglise catholique, pour en secouer le joug. Ils n’ont pu , selon M. de Meaux. promettre par serment la soumission entière au synode nation , sans être persuadés que Dieu y présidera, par son Saint-Esprit. Voilà donc l’infaillibilité promise à l’Eglise, qui est, selon ce prélat, le seul fondement sur lequel il soit permis de jurer une croyance entière de ses décisions, lorsque d’ailleurs on n’en est pas convaincu par son propre examen. Croire cette infaillibilité, et jurer l’entière soumission, c’est, selon M. de Meaux, agir conséquemment. Mais si l’on croit l’Eglise faillible, par exemple sur l’héréticité du texte de Jansénius, et si l’on jure néanmoins sur la seule parole de cette Eglise , supposée faillible en ce point , que ce texte est hérétique, ce n’est point agir conséquemment. Au contraire, c’est démentir par son serment le doute qu’on a sur cette décision peut-être fausse, c’est jurer en vain et avec témérité , c’est jurer au hasard de savoir si la chose incertaine, dont on jure, est véritable ou non. C’est même jurer d’une chose notoirement fausse ; car le particulier jure dans le Formulaire qu’il croit avec certitude l’héréticité du texte de Jansénius, et il croit néanmoins actuellement que cette même héréticité peut n’être pas véritable, puisqu’il n’en a qu’un signe qu’il croit faillible. Ainsi il jure à faux, puisqu’il jure une croyance certaine, pendant qu’il doute actuellement.

.Si quelqu’un jure d’un côté qu’il croit avec certitude, sur la seule parole de l’Eglise, l’héréticité du texte de Jansénius, et si d’un autre côté il ne laisse pas de croire que l’Eglise est actuellement faillible en ce point . et par conséquent que cette héréticité décidée est peutêtre fausse, M. de Meaux se écrie avec indignation : « J’avoue que je ne sais plus ce que » les paroles signifient, et qu’il n’y eut jamais » d’évasion mentale si pleine d’illusion et d’é- » quoque. « Voilà F évasion mentale et l’équivoque dans le serment du Formulaire , si on croit l’Eglise faillible dans le point sur lequel tombe le serment.

Ce prélat répète encore ^ «qu’une présompn tion humaine ne peut être la matière et

» le fondement d’un serment. » En effet , ce préjugé extérieur d’une autorité douteuse et incertaine . qui peut décider le vrai ou le faux, et tromper ou ne tromper pas, n’est (\Une présomption humaine , sur laquelle seule on ne pourroit hasarder un serment, sans s’exposer à jurer d’une chose fausse.

Ne nous lassons point d’écouter ce prélat. Voici le sens précis, auquel il assure qu’il faut nécessairement réduire le serment des Eglises protestant . pour le justifier, a Nous sommes i) SI PERSUADÉS QUE VOUS JUGEREZ BIEN , QUE NOUS n JURONS ET PROMETTONS DE SUIVRE VOS DECISIONS ,

» auquel cas, dit ce prélat, le serment est faux, )) si on n’est pas entièrement assuré que l’asy semble à qui on le fait ne peut mal juger. n Les prétendus Réformés n’ont maintenant » qu’à choisir entre ces deux sens, dont l’un » est une illusion manifeste, et l’autre, qui » paroît aussi le seul naturel, suppose claire- » ment l’infaillibilité de l’Eglise ^ » Il ne nous reste qu’à échanger seulement les noms, et qu’à appliquer simplement ces mêmes paroles aiyc

’ Pièjlex. SUT un écrit , elc. t. xxii’, p. 33*.

Footnotes

1. Averim. p. 6. — ^ P;igc 16. — ’ Pages IG cl 17 — * Page .’i90. — 5 Page /i9l. — 6 Pages 49« ol 499. ↩