Traité du ministère des pasteurs, partie 4

Il faudroit demander à M. Jurieu en quel endroit de Ecriture il trouve celte règle qu’il propose si affirmativement. De plus, quand une cérémonie est d’institution divine , quand elle est un sacrement comme le baptême , quand elle renferme la grâce du ministère, comme Calvin le reconnoit sur les paroles de l’apôtre, quand elle imprime un caractère ineffable, et qui ne peut être réitéré , comme saint Augustin assure (]ue personne dans l’Kylise n’en doute, elle ne peut plus passer pour une simple cérémonie.

Déplus, je vais montrer que toute l’antiquité chrétienne a regardé l’ordination comme ce qui est essentiel pour la formation des pasteurs. S’il étoit vrai , comme M. Jurieu le prétend , que les anciens Pères eussent cru que les clefs appartiennent au peuple pour les confier à qui il lui plaît , et que le peuple peut , ou imposer les mains, ou faire des pasteurs sans cette cérémonie , de quel front saint Cyprien , saint Jérôme et saint Augustin auraient-ils écrit comme ils ont fait contre les schismatiques? Ces Pères regardent comme des monstres, comme des hommes nés d’eux-mêmes, sans génération spirituelle , comme de nouveaux Coré , Dathan et Abiron , les faux pasteurs qui élevoient autel contre autel. Cependant Novatien , les Lucifériens et les Donatistes avoient reçu l’imposition des mains des évèques : mais comme ils

Quand on a une fois reconnu que l’ordination > 5^5/. pag. 584.

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TRAm^ soient élever leurs chaires hors de l’unité , el diviser le troupeau en deux bergeries, l’Eglise ne pouvoit les regarder qu’avec horreur, ni les nommer sans exécration. Ainsi . quoique les schismatiques eussent un peuple qui les sui- Toit, et que l’imposition des mains leur eût été faite par des évéque, saint Cyprien ne laisse pas de s’écrier qu’ils sont de faux prophètes, puisque sis aucune commission dicine ils s’vient en pasteurs des âmes. Il dit , après Tertullien, qu’il n’est pas question d’examiner ce qu’ils enseignent , puisqu’ils enseignent hors de l’Eglise. Que diroient maintenant ces grands docteurs’? que penseroit toute cette sainte antiquité, si on lui opposûit, non plus les Novatiens, les Lucifériens el les Donatistes ordonnés par des évêques , mais les pasteurs proteslans , qui prétendent que l’ordination même n’est pas nécessaire , el qui l’ont livrée aux laïques? M. Jurieu peut dire, tant qu’il lui plaira, que saint Cyprien el saint Augustin étoient outré sur l’unité. Quand est-ce que Dieu lui ouvrira les yeux pour reconnaître ses propres excès . au lieu d’en imputer sans fondement à ces saints docteurs".’ Saint Cyprien s’est trompé, il est vrai, sur la validité des sacremens qui sont administrés hors de l’unité , mais non pas sur le fond de l’unité même. C’est ce que j’offre de démontrer. Pour saint Augustin, c’est lui qui a réprimé tous les excès, bien loin de les suivre ; et ce qui déplait à M. Jurieu , c’est qu’il a par avance réfuté les siens. Mais enfin toute l’Eglise de son temps a parlé par la bouche de saint Augustin contre les Donatistes. Jamais il n’a été contredit par aucun catholique pendant tant de siècles. Il parle sur l’unité et sur l’ordination comme saint Cyprien, excepté qu’il croit l’ordination valide, quoiqu’elle soil faite dans le schisme ; et l’Eglise a cru par cette doctrine remporter une pleine victoire sur les schismatiques. Il faut que M. Jurieu soutienne que c’est aux schismatiques que la victoire est demeurée. Voici comment. Selon lui , le ministère appartient au peuple par un droit naturel. Chaque société peut choisir ses pasteurs comme ses DUigistrats. Le schisme n’est, selon lui , qu’un ;><’tA<’’ véniel. Encore même , à proprement [jarler, le schisme sans erreur fondamentale n’est pas un péché, car il n’y a point d’autre schisme que l’erreur sur les points fondamentaux. I.e» assemblées ne sont (jue des confédérations arbitraires. L’unité d’une Eglise n’est qu’une simple police. Comme le peuple d’une grande ville pourroit se partager en plusieurs quartiers, dont chacun seroit libre d’avoir à part ses magistrats qu’il choisirait à son gré; de même chaque portion du peuple (idèle. en faisant cesser sa confédération avec le reste du peuple, peut dresser un nouveau ministère, et avoir ses pasteurs à part. Toute société qui croit les points fondamentaux , et qui se fait des pasteurs, ne peut être accusée de schisme. Tout ce que les Pères ont dit, tout ce que l’Eglise entière a prononcé par leur bouche contre les Novatiens, les Donatistes et les Lucifériens, ne renferme que de violentes , absurdes et calomnieuses déclamations. Après tout, ces gens-là avoient droit, selon M. Jurieu, de finir leurs anciennes confédérations avec le gros du peuple. Ces confédérations étant libres, ils étoient libres de les (inir. Ce n’est point un lien indissoluble et éternel de sa nature. .M. Jurieu ne sauroit trouver aucun endroit de l’Ecriture qui marque que le peuple ne peut reprendre les clefs quand il les a confiées à des pasteurs, à moins que ces pasteurs ne poussent leurs erreurs jusqu’à un certain point. Ainsi les clefs appartenant de droit au peuple, les chrétiens de chaque province , de chaque ville , de chaque quartier, de chaque famille, peuvent sans restriction user de leur droit, c’est-à-diie continuer ou révoquer le ministère , selon qu’il convient à leur édification ou à leur commodité. En confiant les clefs à un homme , ils n’ont pas perdu leur liberté et leur droit naturel. Les schismatiques dont nous parlons étoient dans cet état. Donc ils pouvoient, sans aucun mal, finir leurs anciennes confédérations , et en former de nouvelles avec une partie moins nombreuse du peu|de. En cela il n’y avoit ni scandale ni défaut de charité. 11 n’y avoit point de défaut de charité, puisque, selon M. Jurieu, on ne laisse pas encore de composer le corps de Jésus-Christ avec les chrétiens, quoiqu’ilssoient dans d’autres confédérations. Passer d’une confédération à une autre, ou en former une nouvelle, est une chose aussi innocente et aussi conforme à la charité, qu’il est permis parmi nous de sortir d’une communauté ecclésiastique pour entrer dans une autre, ou d’établir soi-même une nouvelle communauté. Les iNovatiens , les Donatistes et les Lucifériens ont donc usé paisiblement d’un droit naturel et inviolable. Ils ont fait de nouvelles confédérations pour conserver une discipline plus pure et plus exacte. Ils ont confié les clefs à des ministres que des évéque avoient ordonnés. Bien loin d’avoir trop fait en cela , ils sont demeurés beaucoup au-deçà de ce qu’ils étoient en droit do faire. Le ministère appartenant au peuple , le peuple auroit pu , ou imposer les mains h des pasteurs nouveaux, ou les faire pasteurs sans imposition des mains pour leur confédération nouvelle. On ne peut que louer la uiudération et la modestie de ces sociétés. Ou ne peul i|ue délester l’emportement et la fureur tyranniiiue de toute l’Eglise et de tous les Pères qui ont voulu les opprimer, et leur arracher ce droit naturel , confirmé par Jésus-Christ , qui a donné en la personne de saint Pierre lesclefsà tout le peuple. Voilà sans exagération ce qu’il faut penser et ce qu’il faut dire de honne foi , dès qu’on raisonne selon toute l’étendue du principe de M. Jurieu. Il n’est plus question des prétendus excès de Tertullien , de saint Cyprien et de saint Augustin sur l’unité: il s’agit de l’Glise entière , qui abhorre avec tous les Pères le ministère schismatique des Novatiens , des Donatistes et des Lucifériens. M. Jurieu ne sauroil montrer aucun auteur, hors de ces sectes , qui les ait défendues. Cependant tous ceux qui auroient cru que les clefs appartiennent au peuple, et que les sociétés chrétiennes ne sont que des confédérations libres, auront dû nécessairement regarder ces sectes comme de simples confédérations qui usoient régulièrement de leur droit, et toute l’Eglise catholique comme la plus tyrannique et la plus calomnies des sociétés. Que M. Jurieu trouve un seul homme dans l’antiquité catholique, qui ait paru dans cessenlimens. Il seroit inutile à M. Jurieu d’alléguer contre nous les Novatiens , les Donatistes et les Lucifériens mêmes. 11 sait trop bien que ces sociétés se sont évanouies , et que la doctrine contraire à celle de leurs schismes a universellement prévalu. Quoi(iu’on trouve encore des restes de Donatistes du temps de saint Grégoire ’, il faut néanmoins convenir qu’on ne les trouve plus dans la suite. Il est donc vrai qu’après leur anéantissement, tous les chrétiens , sans exception , ont cru que les confédérations nouvelles ne sont ])as permises. De plus, ces schismatiques eux-mêmes n’ont jamais enseigné dans leurs plus horribles excès que le peuple fit le droit de transporter les clefs et de faire de nouveaux pasteurs. Ils avoient tous la succession do l’ancien ministère, à remonter jusqu’à l’origine. Il est constant que tous les pasteurs avoient été ordonnés par des évêques. Ils n’ont jamais paru soupçonner seulement qu’un homme pijt devenir pasteur sans être ordonné, ou ne l’élaut que par des laïques. Ce ne peut donc pas être par leur autorité que

M. Jurieu s’opposera à la tradition universelle qui rejette comme un monstre un ministère (Iressé par une nouvelle confédération de laïques.

Si M. Jurieu demande une preuve de ce que j’avance, en voici une tirée de saint Jérôme, dans son Dialogue contre les Lucifériens. « Hi- » laire, dit-il’, s’étant retiré de l’Eglise avec n le diaconat , et croyant faire lui seul la foule » du monde entier, ne peut ni faire l’eurha- /) ristie, n’ayant ni évêques ni prêtres, ni donner » le baptême sans eucharistie. Et comme cet » homme est déjà mort, avec l’homme est pa- » reillement éteinte sa secte, puisque , n’étant » que diacre, il n’a pu ordonner aucun clerc » après lui. Or l’Eglise qui n’a point de pontife, » n’est point église. Mais, excepté un petit » nombre d’hommes peu considérables qui » sont laïques, et qui sont eux-mêmes leurs M propres évêques , etc. » Remarquez qu’il s’agit du cas extrême où les Protestans veulent que le peuple doit faire des pasteurs; car il s’agit ici d’une .secte qui se croit la vraie Eglise, et qui périt néanmoins toute entière faute de pasteurs ordonnés par d’autres pasteurs. Pour en éviter l’extinction, un diacre ne peut ordonner; il ne peut l’aire l’eucharistie, et toute la secte demeure sans cène. Le baptême solennel, qui ne s’administrait alors qu’avec l’eucharistie, n’est point administré avec cette solennité, parce que l’eucharistie manque , et qu’il n’y a aucun pasteur ordonné pour la consacrer. Le diacre lui-même meurt sans pouvoir laisser aucun pasteur ordonné pour le gouvernement du troupeau. Ce qui reste de laïques est réduit à se conduire soi-même et à se tenir lieu d’évêque, sans sortir néanmoins de cet état laïque, et sans avoir ni pasteurs ni sacremens. Voilà le fait que saint Jérôme atteste. Si ces Lucifériens eussent jugé du ministère comme M. Jurieu , ils se seroient tacitement tirés d’un grand embarras en faisant de nouveaux pasteurs.

Pour toutes les autres sociétés chrétiennes , comme les Ariens, les Nestorius, les Eutychiens, qui ont fait chacune un corps en Orient, elles avoient la succession du ministère épiscopal. On n’en trouvera aucune qui ait jamais enseigné que les clefs appartiennent au peuple , qu’il peut faire de nouveaux pasteurs, et se partager en diverses confédérations. Ces sociétés croyoient toutes qu’il ne pouvoit y avoir de vraie église que dans une seule société qui avoit la succession du ministère, el chacune f’iiisl. lib. IV, Ep. xxjLV, el al.

I Adv. Lucifer, loin, iv, p. 309.

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Trahi:

d’elles prétendait être cette société unique. Voilà donc toute l’Eglise catholique qui soutient unanimement qu’il ne peut y avoir de vrai ministère s;ui> la succession , et par conséquent que le peuple n’a aucun droit de transporter les clct’i ailleurs. Voilà toutes les anciennes sociétés hérétiques de l’Orient qui croyoient la même chose. Voilà les Novatiens, les Donatistes et les Lncifériens. que M. Jurieu ne peut pas avoir la triste consolation d’appeler à son secours. Ces schismatiques si ardens , si excessifs, si téméraires , lors même qu’on les a le plus vivement pressés, n’ont jamais osé dire que les clefs appartiennent au peuple , et qu’il peut les transporter en formant de nouvelles confédérations. • jette réponse si facile et si naturelle, selon >1. Jurieu, auroit confondu à jamais toute l’Eglise catholique. Saint Augustin , qui , selon M. Jurieu , enseignoit que les clefs sont au peuple , auroitété tout d’un coup accablé sans ressource par celte réponse si simple et tirée de sa doctrine môme. Cependant jamais ni Farménien , ni Cresconius, ni Pétition, n’ont osé parler ainsi. Nous voyons même une de ces sectes qui se laisse éteindre plulôl que de faire consacrer eucharistie , et de faire ordonner des pasteurs par un diacre. En cette extrémité , ces schismatiques n’osent penser ce que les Protestans soutiennent. Ce prodige d’erreur étoit réservé à la lin des siècles. Mais enfin , d’où vient donc nette indignation de toute l’Eglise ancienne contre les confédérations nouvelles qui nérigeoient pas même un nouveau ministère, et qui se contentent de perpétuer, par l’imposition des mains de leurs évêques, l’ancien ministère dans leurs sociétés’.’ D’où vient ce profond et universel silence, cet aveu tacite de toutes ces sociétés schismatiques qui n’avaient (|u’nn seul mot à dire pour mcltre en poudre toute l’autorité de l’Eglise catholique , s’il eût été vrai , comme M. Jurieu le prétend , que le peuple dans les élections exerçoit actuellement le droit naturel par lequel les clefs lui appartiennent, et qu’il pût se partager en diverses confédérations ?

Ici M. Jurieu ne peut avoir pour lui un seul témoin de toute celle sainte antiquité: et les sociétés môme schismatiques, qui auroient eu nn si pressant intérêt de parler comme lui , l’abandonnent par leur silence. Cette tradition de l’antiquité est décisive contre lui , selon ses principes. Les voici tirés de ses paroles : o Je w regarde, dit-il’, cette maxime comme si cer-

1. taine, que si le papisme avoit bien prouvé » (jue depuis les apôtres, constamment jusques » à nous, toutes les communions ont cru et en- )i signé la transsubstantiation , je ne crois pas )) que nous fussions ou droit d’y rien opposer. » Il parle encore plus fortement dans un autre endroit. Il est , dit-il ’, « obligé de le croire, » non -seulement à cause que l’Ecriture est » claire et évidente là-dessus, mais aussi à cause » du consentement unanime de tous les chré- » tiens à recevoirces vérités foudainontales : car, » après l’Ecriture, ce consentement unanime M est la plus forte preuve qu’un dogme est cri- » table, et qu’il est fondamental. » Ces paroles marquent clairement qu’une tradition , quand elle est uni\selle, non-seulement doit être crue comme une doctrine de loi , mais encore doit être regardée comme un point fondamental. Si donc l’ordination a été regardée dans toute l’Eglise callioli(]ue comme un sacrement qui ne peut être réitéré, non plus (pie le baptême, à cause du caractère ineiïaçable qu’elle imprime , en sorte que personne n’en doutait , comme saint .\ugustin l’assure; s’il est vrai que l’Eglise a abhorré ceux qui ont voulu transporter le ministère des clefs dans des conlédérations nouvelles ; si aucune société schismatique n’a jamais ose dire , dans ses plus horribles excès , que les clefs appartiennent au peuple , et qu’il peut , selon qu’il le juge utile à sa police , les transporter en d’autres mains, et se partager en diverses confédérations; que faudra-t-il croire de cet amas de dogmes inouis aux schismati(]ucs même les plus audacieux de toute rauli(]uilé’.’ Ce consentement unanime de tonte l’Eglise, ce silence unanime de tons ses ennemis pendant tous les siècles qui ont précédé ces derniers lemps ,n’est-it pas , pour me servir des termes de M. Jurieu, la plus /’ojVe p7-eiwe que notre dogme sur les clefs, sur la succession du ministère et sur l’imposition des mains , est véritable , et qu’il est fondamental ’t

Héponsp a une objcclicm tirée de Tertullien.

Il s’agit d’un passage du livre AdJEviiortotion à la Chasteté \Vo\iT en bien juger, il faut savoir tout le dessein de cet ouvrage, et l’étal oii étoit Tertullien quand il l’a composé. Monlan condamnait les secondes noces; et Tertullien, tombé dans ses erreurs , e.\honte un fidèle

5y<(. pag. 230.

I Sytl. pag. 293.

ni! INSTIT.F. DF.S PASTF.rUS. CH.\P. X.

à ne se remarier pas. Il avoue que saint Paul a permis les sccoiulos noces : mais il soutint (|ut’ saint Paul les a permises /j«/’ un senliwimt liuviain, au lieu i|M’en même temps il a conseille’ par l’esprit de Dieu de les éviter. Il dit encore que l’apùlre, sentant l’e.xcès de cette permission liumaine {lu’il venoit d’accorder, se douiic aussitôt ttii frein et se rai/iel/e tui-mère. Vous croiriez peut-être qu’il veut seulement conclure que les secondes noces, permises par saint Paul, ne sont pas un étal aussi parfait que l’entière continence conseillée par cet apôtre ? Non : il décide que c’est une espèce d’adultère. Celle décision étonne; mais la raison sur laquelle il la fonde est encore plus étonnante. « Celui , » dil-il, qui regarde une femme pour la désirer » est déjà adultère dans son creu. l’n homme, » ajoute-l-il, qui épouse une femme, ne le fail » qu’après l’avoir désirée et l’avoir regardée » pour la désirer, à moins (|u’on épouse une » femme sans l’avoir ni vue ni désirée. » ’l’erlullien, ayant raisonné ainsi , s’aperçoit d’abord que son raisonnement condamne autant les premières noces que les secondes. « Vous me )) direz, poursuit-il , que par là je détruis les » premières noces. Et ce n’est pas sans raison; » car elles consistent dans la même action qui » fait l’adultère. » Il conclut que si la virginité seule est exemple d’une souillure qui approche tant de l’adultère , et si les premières noces mêmes n’évitent point cette tache, à plus forte raison il faut rejeter les secondes. 11 ajoute que l’oraison continuelle est commandée , et par conséquent la continence aussi. L’oraison , dit-il, vient de la conscience. Si la conscience est honteuse , l’oraison l’est de même. Enlin , dit-il, si vous êtes marié , vous avez deu.x ou plusieurs femmes devant le Seigneur quand vous le priez, une en esprit, à qui vous réservez vos plus fidèles all’actions, l’autre dans la chair. Voilà les raisons absurdes de Tertullien dans cet ouvrage : on n’y voit que raisonneincns outré , qu’expressions forcées, qu’égarement d’esprit. Il y a même vers la fin de ce traité im endroit où un très-ancien exemplaire contient une citation que TertuUien fait de l’èvanf/ile de la sainte proplivtesse Prisi/ue ’. .\insi je crois qu’il ne nous reste rien à désirer pour nous convaincre que TertuUien étoit alors au comble du fanatisme. Quelle est donc l’autorité de ce passage tant vanté ? .M. Claude , qui le cite , n’ose citer l’endroit d’où il le tire, sentant bien que les paroles d’un visionnaire qui court après un nouveau Sainl-Espril sonl nn triste secours pour sa réforme. Ne laissons pas de rap|)orler le passage entier, puisque la charité, quand il s’agit de détromper nos frères, ne dédaigne pas d’examiner les objections même les moins dignes d’être examinées. « Il est établi » parmi nous , dit TertuUien ’, que ceux qu’on » choisit pour l’ordre sacerdotal ne doivent » avoir été mariés qu’une fois : en sorte que je » me souviens d’avoir vu des bigames qu’on a » rejetés de leur ordre. Mais vous direz : Il est » donc permis aux autres que celle loi ne re- » garde point, de se remarier. Nous nous trom- 11 pcrons beaucoup, si nous croyons que ce qui » n’est pas permis aux prêtres le soit aux laï- » ques. Est-ce qu’étant même laïques, nous ne » sommes pas prêtres? Il est écrit : Il nous a » faits rois et prêtres à L>ieu son père. Ce qui » établit la diilérence entre le clergé et le » peuple, c’est l’autorité del’Eglise et l’honneur » consacré de Dieu pour la séance du clergé. » Là où il n’y a poinl de séance de l’ordre » ecclésiasti(]uc, là vous offrez et vous bap- » lisez . et vous y êtes prêtre pour vous-même. » .Mais où sont trois , là est l’Eglise , quoiqu’ils 11 soient laïques : car chacun vil de sa foi , et Il il n’y a poinl d’acception de personne en Dieu, I) parce que, selon l’apôtre, ceux qui écoutent I) la loi ne seront pas justifiés, mais seulement 1) ceux qui l’accomplissent. Donc, si vous avez » le droit de prêtre pour vous-même dans la I) nécessité , il faut que vous gardiez aussi la Il discipline sacerdotale avec le droit sacerdotal. » Vous baptisez étant bigame; vous offrez étant 1) bigame : combien est-il plus criminel à un Il laïque bigame de faire la fonction de prêtre , 1) puisqu’on ôte au prêtre même bigame sa fon- » tion sacerdotale! Mais on pardonne, dies- » vous, à la nécessité. Il n’y a point de néces- II site pour une chose qu’on peut éviter. Ne » soyez point bigame , et vous ne vous exposer » point à la nécessité d’exercer une fonction Il défendue aux bigames. Dieu nous veut Ions » tellement disposés, que nous puissions par- » tout être propres aux fonctions de ses sacre- » mens. Si les laïques n’observent point ces » choses sur lesquelles on doit élire les prêtres. Il comment pourra-ton faire prêtres ceux qu’on 11 choisit d’entre les laïques? »

Vous voyez que TertuUien est engagé par ses erreurs à soutenir que le laïque est prêtre en quelque manière, pour conclure que les secondes noces sont défendues aux laïques aussi

’ Sot. Rig. in lap. w, p. -Vi.l. SELON. TOM I.

1 De Exliort. Ciistil. ’«(i. vu.

3« bien qu’aux prêtres. Il cite d’abord l’Ecriture, qui dit : // nous a faits tous rois et prêtres à Dieu. Je crois que les Protestans ne vouloient pas prendre ce passage à la lettre, puisqu’il établirai autant la ro\aut que le sacerdoce de chaque particulier. Dès-lors chaque homme, et même chaque femme, auroit, sans attendre le cas de nécessité, que l’Ecriture ne marque point, la puissance des rois et celle des pasteurs ensemble pour son propre gouvernement.

Continuons. Ce qui établit la différence entre le clergé et le peuple , c’est l’autorité de l’Eglise et l’honne consacré de Dieu pour la séance du clergé. Il marque deux choses qui établissent les ministres au-dessus du peuple; l’autorité, c’est-à-dire l’élection du corps de l’Eglise par laquelle on commence, et ensuite l’honneur consacré de Dieu, c’est-à-dire la consécration ou ordination di\nement instituée, qui établit la séance ou prééminence des prêtres. Là uh il n’y a point de séance , c’est-à-dire d’assemblée solennelle , de ordre ecclésiastique , là vous y offrez et vous baptisez, et vous y êtes prêtre jour vous-même. 11 est certain que le laïque n’est représenté là comme prêtre pour lui-même, qu’en trois manières : premièrement, parce qu’il offre; secondement, parce qu’il baptise; troisièmement , parce que chacun vit de sa foi. Pour la foi dont chacun se nourrit, elle ne peut faire ici aucune difl’icullé. puisque nous convenons tous également que le fidèle privé de pasteurs doit vivre de sa foi , et se nourrir de la doctrine qu’il a reçue dans la vraie Eglise. I.e baptême ne peut aussi nous arrêter, puisque l’Eglise catholique a toujours cru que les laïques peuvent baptiser. Toute la question lornhe donc sur cet unique mot, vous offrez. Les Protestans soutiennent qu’il s’agit là de ce que nous appelons la messe ou la consécration du pain, et nous soutenons qu’il n’en est pas question. Voyons de quel cité est la vraisemblance.

Tertullien parle-t-il de certains cas extrêmes qui n’arrivent presque jamais, et dans lesquels seulement les Protestans soutiennent que les Iniques ont le droit du sitcerdocc? Kst-il question d’un peuple jeté par un naufrage dans une ile déserte, sans aucun pasteur, ou de l’Eglise i^ni’ire tombée en ruine et en désolation, qui ne peut être relevée que par des laïques extraordinairement suscités? .Non : cet auteur parle, à la vérité, d’un cas de nécessité, mais d’un (.is qui arrive journellement. /,’/ oii il n’i/ a point, dit-il, une sànnce de l’ordre ecclésiastique , vous offrez et vous baptisez , et vous y êtes prêtre pour vous-même . O’a sont trois, là est l’Eglise, quoiqu’ils soient laïques. Les Protcstans voudroient-ils qu’on crût que dès qu’il n’y a point de clergé séant en un lieu, les laïques peuvent y baptiser, y distribuer la cène, et se servir de pasteurs à eux-mêmes"? voudroient-ils dire que partout où il y a trois laïques, là il y a une église dressée, propre à administrer les sacremens? Us sont autant intéressés que nous à rejeter cette licence. Quand ils l’admettroient par esprit de contradiction contre nous, ils ne feroient que donner gain de cause aux Indépendans.aux Sociniens et aux .Vnabaptistes, qui emploient ce raisonnement pour renverser la subordination de la Réforme. Selon les Protestans, il n’y a jamais de nécessite extrême de baptiser ni de communier. Ce seroit donc sans aucune nécessité extrême, que des laïques auraient baptisé et donné la cène du temps de Tertullien. Il n’y auroit eu qu’à alteuilre, si les prêtres étoient absens. .Près tont , en ces lemps tous les prêtres n’avaient point abandonné les provinces de l’Empire : lors même que la persécution les écartoit , ils ne s’éloignent guère de leurs églises, ils y revenaient souvent, ils y étoient presque toujours cachés, ils y mouroient enfin presque tous. Ce n’étoit donc point par une entière privation de pasteurs, que les laïques offroiont , mais c’est parce que les pasleurs lient (luelquefuis absens aux jours d’assemblées. En voilà plus que les docteurs protestans n’en veulent; et ce plus doit bien les embarrasser. Voilà ce que les .Xnabaplisles prétendent, s’il est vrai que la simple absence des pasteurs suffise pour donner aux laïques tout le droit et toute la fonction du prêtre, sans avoir besoin de l’attendre.

Mais observons encore les paroles de Tertullien. Vous baptise: étant bigame; vous offrez étant bigame…. Dieu nous vettt tous tellement disposés , que nous puissions partout être propres aux fonctions de ses sacremens. 11 ne s’agit point d’un cas rare et extrême ; il s’agit d’une pratique actuelle et d’une coutume ; vous offrez , etc. Il s’agit de ce qui pouvoit arriver tous les jours el en tous lieux : que nous puissions partout être propres, etc. ,\ussi Gratis, dans sa dissertation sur ces paroles de Tertullien, remarque qu’il ne s’agit pas d’une opinion particulière de cet auteur, mais d’une coutume des chrétiens de son temps. Vous baptisez, vous offrez, dit-il , c’est-êi-dire vous avez coutume de le faire. S’il n’étoit question que d’imputer à Tertullien ."\lontanislc une opinion singulière et absurde , nous donnerions volontiers les mains; mais il s’agit d’une pratique de l’Eglise , dont on prênu tend qu’il csl tôrnoin. Rn vérité y a-t-il quclfjiie apparoir (|iie l’Kgiisc, en l’absence des j)rélrcs, fit réiéliror souvent les mystères par des bigames, elle qui les exchioil rmîme à jamais de l’ordination, et qui rabaissoit an rang des laïques ceux qui avoieut été ordonnés contre celle règle? N’y auroit-il point eu d’autres laïques à préférer à ces bigames pour la fonction sacerdotale? Faut-il croire des clioses si incroyables, plutôt que d’expliquer Tertullien par son propre langage , comme nous le ferons dans la suite?

Remarquons enfin combien celle nécessité de faire consacrer l’eucharistie par des laïiiues est cliiméri(iue. I.cs lidèlos l’enqjorloieul ebez eux pour la manger tous les [ualins. C’est Tertullien même qui nous l’apprend, écrivant à sa femme. Dans les temps de |)ersécutions, où les assemblées éloicut quelquefois difliciles, on rmportoil le pain sacré dans les maisons , ii pleines oreilles, pour communier souvent. Saint Basile’, rapportant la coutume qu’on avoit prise pendant les persécutions, d’emporler chacun chez soi l’eucharistie, la jiistilie en remarquant qu’on la Miclloit dans les mains des lidèlcs pour la metlie e\i-mèmcs dans leurs bouches. Qu’on en donne, dit-il, à chaque lidèie une seule parcelle pour la communion qui se fait dans l’assemblée , ou plusieurs parcelles pour les conununions domestiques; c’est la même chose. Ainsi il n’y avoit point de nécessité de consacrer sans atlendre la présence de quelque prêtre. Le pain sacré pouvoil se conserver entièrement sec pendant plusieurs années sans nul danger de corruption. (Chacun le pouvoit faire durer aussi long-temps qu’il le voulait; car on pouvoit en prendre chaque fois aussi peu qu’on le jugeait à propos. .Supposé même qu’on eût eu besoin de le renouveler sans pouvoir ftiire une grande assemblée , on iviit que les pasteurs célébraient souvent les mystères pendant la nuit dans des lieux souterrains, ou dans certaines maisons sûres, et quelquefois même dans les prisons, avec peu de gens.

Saint Cyprien recommande comme une pralir|ue commune, ([ue pour n’augmenter pas la pei’sécution , chaque prêtre aille célébrer les mystères pour les confesseurs, ne menant avec soi qu’un diacre -. Voilà la consécration qui se faisoit sans assemblée par les prêtres mêmes. Ijnel est donc ce cas de nécessité imaginaire où tous les prêtres manquent? D’un lieu écarté ou souterrain on eût pu facilement envoyer l’eucharistie à tous les absens (jui avaient consumé celle (ju’ils avoieut reine. In clerc , un simple laïc|ue, nu enfant même , suffisoit |)()iirla porter, selon la discipline deces temps-là. L’exemple de Sérapion le montre évidemment. AL de la Roue convient qu’on envoyoit l’eucharistie en signe de connnunion , et saint Irénée nous apprend qu’on l’envoya de Rome juscju’en Asie. Le pain est une chose si commune et si nécessaire, que le transport eu doit être toujours libre. Pourquoi donc s’imaginer qu’il étoit assez souvent nécessaire de faire consacrer le pain par unlaï(ineel par un laï(|ne bigame? Pour le baptême , il est vrai (]ne les anciens le croyant nécessaire, conunc nous le croyons, il pouvoil souvent arriver qu’il n’y avoit qu’un bigame qui pût le donner à un enfant prêt à expirer. Voilà ce que ’rertullien,(iaiis ses exagérations, ap[iellc vire prrirc , c’est-à-dire l’aire une fonction qui n’est i)oint absolument réservée au prêtre, mais qui lui est déféré pour conserver l’ordre, autant que les occasions le permettent. En un mol, la fonction de baptiser, quoi(]UC réservée au pasteur dans le cours ordinaire, ne tire pourtant point le laïque (jui l’exerce quelquefois, de l’étal purement laïque, (y’est ainsi que Tertullien le fait entendre dans son livre du [inptème. N’est-il pas naturel de croire que la fonction d’offrir, que Tertullien met avec celle de baptiser , étoit aussi , comme celle de baptiser sans solennité, une fonction convenable au sim|)le laïque , et qui étoit réservée au prêtre pour les cas de solennité quand on étoit libre de faire des assemblées? Enten Tertullien même, sur lequel nous disputes, décide clairement pour nous , lorsque , racontant sans passion la vraie discipline de l’Eglise, il montre qu’elle étoit précisément contraire à la coutume qu’on veut qu’il rapporte dans le passage contesté. Voici ses paroles : » Pour le sacrement de l’eucharis- » lie ordonné à tous , c’est-à-dire institué pour » tous par le .Seigneur, cl au temps du repas, » et même dans nos assemblées de nuit, nous » ne le prenons de la main d’aucun autre que » de nos présidens ou pasteurs ’. »

Si le laïque eût eu la puissance de consacrer, comme celle de baptiser , il n’eût point été nécessaire de distribuer le pain sacré avec tant de précaution pour prévenir les cas de nécessité. Le cas de nécessité auroit été lui-même un titre à chaque particulier pour consacrer l’eucharistie. Ce cas seroit arrivé souvent pendant les

’ F.pis. xciii, h. cclxxmx. ’"’ Cirsiir. luiii. lU.— ’ F.p. v. f(/. lUiluz. i\ , raij. 9.

I Du Ctuixi , <af . 3.

fréquentes absences des pasteurs causées par les persécutions. Les laïques, dans les prisons, auroient usé de leur droit, plutôt que d’exposer inutilement la vie des pasteurs, qui venaient célébrer pour eux les mystères avec tant d’obstacles et de dangers. Toute l’antiquité auroit parlé souvent et clairement de cette puissance du laïque pour la consécration comme pour le baptême. Ce fait, que Cirotius suppo.;e, savoir, que partout où il n’y avoit point de séance de clergé, un laïque consacrait , est donc manifestement faux et impossible. Peut-on s’imaginer que TerluUien l’ait cru, lui qui voyoit nécessairement tous les jours le contraire? Peut-on penser qu’il l’ait soutenu en écrivant à des chrétiens, comme si c’eût été leur pratique ordinaire, quoiqu’ils ne le pratiquassent jamais? Ici nous parlons sans aucun intérêt; car l’autorité de TerluUien .Monlanisie , bien loin d’appuyer une cause . ne pourroit (]ue la déshonorer : mais c’est que dans le fond il est impossible qu’il ait pensé ce qu’on lui impute sur un fait de notoriété publique. Que faut-il donc croire de ce passage de TerluUien, puisque le sens des Prolestans est impossible? Voici ce qu’il y a, ce me semble, de plus apparent. Il est vrai que le mot à’offrir , dans le langage de ces premiers siècles, signifie souvent la célébration de l’eucharistie : mais il a aussi un autre sens. Tertullien , dans son traité de la Monogamie, parle d’une femme (jui offroit fous li-s ans le jour fie la mort de son mari ’. Tous les savons conviennent que c’étaient des offrandes qu’elle présentait. Mais sans sortir du traité où est le passage que nous examinons, Tertullien n’y dit-il pas à un homme marié deux fois, \ous oiïnre?. pour deux femmes? Et il s’explique aussi<M après. ]’ous en ferez faire mention par le prêtre. Il est donc manifeste, par les endroits que nous venons de rapporter . (\n offrir, dans le langage de Tertullien , signifie souvent, non-seulement célébrer les mystères, mais encore faire des ofirandes, qui étaient présentées par le seul prêtre, et dont il faisait mention à l’autel. Ce qu’on présentait «’toit du miel, du lait, des oiseaux, d’autres animaux , et des légumes. I.e troisième canon .ipostolique défend cet usage, et permet seulement l’offrande des épis nouveaux, de l’huile et de l’encens. Voilà donc le terme à’offrir qui est très-équivoque. Qui décidera pour le cas dont il est question ? ce doit être la vraisemblance tirée des circonstances du passage.

Ne sait-on pas que Tertullien, depuis ses égaremens , supposoit du ton le plus aftirmalif les choses les plus excessives. C’est ainsi qu’il maintient contre le pape Zéphyrin, dans son traité de la Ptidicitc, qu’on observoit alors î’i Home une rigueur contre les pénitens, qui est clairement démentie par d’autres endroits de Tertullien même. C’est ainsi que dans son traité de la Monogamie il assure, contre la vérité certaine, que l’usage de l’Eglise avoit toujours été de condamner les secondes noces. Comment donc pourroit-on douter qu’un tel homme n’eût tourné les faits à son avantage? Le moins qu’on en peut croire, c’est qu’il a donné de grands noms aux faits dont il avoit besoin de se servir pour favoriser ses excès. Ce qu’il appelle donc offrir, et se servir de prêtre ù soi-même , c’est foire soi-même ses offrandes en l’absence des prêtres. En l’expliquant ainsi , nous ne le devons pas. Nous l’expliquons naturellement lui-même par lui-même , puisqu’il a usé du terme à’offrir en des endroits clairs pour signifier faire des offrandes. Comme la fonction de présenter des offrandes et de les bénir solennellement appartenoit au pasteur qui en faisait mention à l’autel, il n’en falloit pas davantage à un esprit aussi ardent et aussi excessif que Tertullien, pour conclure que les laïques destinés à faire quelquefois certaines fonctions qui étoient ordinairement réservées aux prêtres, telles que le baptême , et la présentation des offrandes , dévoient être exempts, comme les prêtres, de la souillure des secondes noces. Peut-être même comprenoit-il en général, dans cette expression, l’usage que les fidèles avoient alors, à cause des persécutions, de distribuer entre eux la communion domestique. En ce sens ils étoient prêtres pour eux-mêmes. Les fidèles qui offrent conjointement avec le prêtre dans la célébration solennelle de l’eucharistie, doivent sans doute continuer d’offrir lorsqu’ils communieni : car Jésus-Christ n’est jamais dans le sacrement que pour nous y servir de victime. Comme cette communion domestique étoit donc sans doute une offrande , il pouvoit encore se faire que dans une famille le père ou le plus Agé distribuait le pain sacré aux autres, comme le père Peau l’insinue. Le père faisoit en ce cas la fonction de diacre, qui étoit, selon le langage de saint Cyprien, offrir: car ce saint docteur parle ainsi : » La solennité étant ache- » \ée, comme le diacre commença à offrir le » calice à ceux qui étoient présens ’. » Mais le

’ Ve yonotjam, cap. x.

’ Dr Laptit, pag. 189.

mot de sacrifier ou de consacrer, qui rcpréseiileroit ce que nous appelons messe, ne se trouve ici en aucun endroit. Cependant les mots mêmes de sacrifier cl de consacrer, qui seroient bien plus décisif que celui A’o/fuir, ne siguilienl pas toujours raclioti réservée au prêtre. Saint Cyprien se sert du terme de sacrifice pour marquer les ollVandes du peuple. « Vous venez, » dit-il ’, sans sacrifice à la tète du Seigneur. » Saint Ambroise -, tais;int parler saint Laurent diacre à saint Si.vle, le l’ait parler comme ayant consacré avec ce saint Pape. Il est manifeste ’ néanmoins que celte expression se réduit à dire qu’il Avoit servi dans la célébration des mystères. A combien plus forte raison peut-on croire que Tertullien , bien plus exagérant que saint Oypricii et saint .\mbroise, aura usé d’une manière équivoque du terme d’o//rir, qui est beaucoup moins fort que ceux de sacrifice et de consacrer.

On nous dira encore peut-être que ces deu.\ termes, baptiser et offrir, étant mis ensemble, ont une force particulière; qu’il est vrai qu offrir, étant seul, est é(invoque, mais que, joint k baptiser, il signifie toujours la consécration. Il suffit de répond’c que Tertullien, ayant besoin d’éblouir le lecteur par les termes les plus outré, a mis tout exprès le terme d’offrir qui est équivoque, et ([ui dans le fait particulier ne siguifioit point la conséciation , avec celui de baptiser, pour donner en gros , par ces deux termes joints, l’idée des principales fonctions des prêtres qu’ils signifient ordinairement. Cet excès d’expression est bien plus facile à croire d’un homme si excessif, que le fait impossible et incroyable que les Protestans veulent qu’il ait supposé comme manifeste.

Enfin nos frères seraient-ils opposer Tertullien , qui, dans les endroits obscurs, ne dit rien pour eux , si on se donne la patience de l’examiner de près, à Tertullien qui, dans les endroits clairs et dans des ouvrages entiers, a pour but de décider en notre faveur? Oserontils opposer Tertullien Montanislo à Tertullien défenseur de l’Eglise dans son livre des Prescriptions? Que nous dit-il dans ce livre révéré de tout le christianisme, où son glaive, comme saint Augustin le dit de saint Cyprien,a tracé par avance les hérésies de tous les siècles ? Il nous assure que c’est le propre des héréliciues de vouloir exciter la curiosité des fidèles, et de dire sans cesse ; Cherchez dans tes Eci lires, et vous trouverez. « Nous devons croire, dit-il’, véri- " table et enseigné par le Seigneur ce qui est » de l’ancienne tradition… Si quelque hérésie » se vante d’être apostolique, nous lui disons » qu’elle aille clicrdier son origine, qu’elle » examine l’ordre et la succession de ses évê- » ques qui descendent de la source; qu’ils nous » montrent des évê(|ues établis par les apôtres » dans l’épiscopal , et qui aient conservé chez 1) eux celle semence apostolique. » Voilà la succession du ministère par laquelle Tertullien décide. Combien étoit-il éloigné de dire qu’il n’étoit pas question d’examiner la mission et la succession du ministère, puisque deux ou trois faisoient une cijlise , et que chacun était prêtre pour soi-nnhne .’ Mais écoutons encore sa vraie doctrine. « Suivant la règle que l’Eglise a reçue » des apôtres, les apôtres de Jésus-Christ, et Jé- » sus-Christ de Dieu , il ne faut point admettre )i les hérétiques à dis[)ter contre nous sur les » Ecritures, puisqu’ils n’ont point d’Ecritures,

» cl qu’elles ne leur appartiennent pas Ils

» n’ont aucun droit de se les approprier. Nous » leur disons : Qui êles-vous? quand et d’où » êles-vous venus? que faites-vous dans noire » bien , vous qui n’êtes pas des nôtres? L’Cri- » ture est mon bien; j’en suis de temps immé- » morial en possession ; je la possède le premier; » j’ai une origine assurée; je suis héritier des » apôtres*. » C’est ce qui a fait dire à M. Jurieu que saint Cyprien tenoit de Tertullien son opinion cruelle sur l’unité de l’Eglise. Voilà donc, de son propre aveu, Tertullien, qui bien loin de donner les clefs aux laïques pour se conduire eux-mêmes dans les besoins, ne veut pas même écouter, sur la doctrine des Ecritures, quiconque n’est pas dans la parfaite unité de foi sous le ministère successif qui vient des apôtres sans interruption.

Enfin, quand même Tertullien auroit dit ce <iue les Proteslans lui font dire, ils n’auront pour eux que Tertullien, contraire à lui-même, et tombé de sa première sagesse jusqu’aux plus monstrueuse visions; ils n’auront point la consolation d’avoir pour eux un homme (|ui lit dans la communion de toutes les anciennes églises du christianisme : ainsi ils n’en auroient pas moins contre eux la tradition universelle. ."Mais cet avantage même, si misérable et si indigne de leur être envié, ne leur reste pas, comme nous venons de le voir.

’ Ue Opère et Eleem. paj. Jli. — ’ De Officiis .Vin. lib. i , ’De Prœscripl.

iHf, XLi, u. i\ : lui. 11. x:i^vM, cai). XXI , xxi. — ’ l)i: Prascript. caj),

JM rr.MTi’

CIIÂPITHE XI.

De> eudi-oits où saint Augustin a parle des clefs ilounves au peuple,

M. Junii prétend trouver tiaiis suint Augustin , que les ciel appartiennent au peuple , el il cite divers endroits de ce Père qu’il croit décisif. Nous alloDs voir qu’il n’en peut rien conclure.

Saint Augustin , dans son Irait l sur suint Jeun, parle ainsi de saint l’ierrc et de Judas ’ : « L’n méchant représente le corps des niécbans, » comme Pierre le corps des bons : car si la » ligure de l’Eglise n’éloit pas dans la per- » sonne de l’ierre, le Seigneur ne lui diroit I) pas : Je te donnerai les ciel’s, etc.. car lorsque » l’Eglise excommunie , l’excommunié est lié » dans le ciel…. Si donc cela se fait dans l’E- » glise , Pierre , quand il a reçu les clefs , a re- » présenté la sainte Eglise. Si dans la personne » de Pierre les bons qui sont dans l’Eglise ont » été représentés, les médians qui sont dans » l’Eglise ont été représentés en la personne de » Judas. »

Le but de saint .\ugustin esl de montrer que 4|and Jésus-Christ dit : Vous ne m’aurez pas /jours, il parle à tous les médians en la personne de Judas, comme il parle à tous les bons en la personne de saint Pierre , quand il dit : Je le donnerai /es clefs, etc. .Mnsi saint Augustin suppose , dans sa comparaison, que les cld’s ont été données, non -seulement à saint Pierre, mais encore à toute l’Eglise, et dans l’Eglise au corps des bons représentés par cet apôtre. Il parle encore dans le même sens sur le Psaume i;vn! , oij il dit que ce qui a élé dit à Pierre : H Je te donnerai, etc. a élé dit à toute l’Eglise 1) qu’il représentait , comme ce qui est dit dans D un Psaume à Judas est dit à loute la société n des médians ’. » C’est toujours la même comparaison. M. Jurieu nous cite encore le traité cxxiv de ce l’ère sur saint Jean où il dit : « L’Eglise qui est fondée en Jésus-Christ a reçu n en l’ierre les clefs du royaume du ciel, c’est- I) à-dire la puissance de lier et de délier les pé- » chés*. » Enfin .M. Jurieu rapporte que saint .\ugustin, dans le sepliérnc livre du /Ja/jtênie , a dil (pje u ri--glise, (|ui est la maison de Dieu, » a reçu les clefs el la puissance de lier et de i> délier; et que c’est d’elle qu’il est dit : Si » quelqu’un ne l’écoute lorsqu’elle reprend et I) <|u’elle corrige, qu’il soit estimé comme un

’ Jn Jo/niii. F.v. Iracl. i, , n. ii: liim. m, pari. 2 — ’ liimr. in Pi. viii, II. I ; luiii. iv. — ’ /« Jour, Ev. Ir cxv, n. »,

M païen et un péager ’. » 11 y a qucKiucs autres passages de saint Augustin où, parlant de l’I-’.- glise, qui esl la colombe, il dit que lieu accorde toutes les grAces qui soutiennent le corps de l’Eglise , à la voix de la colombe, c’est-à-dire au gémissement secret des bonnes âmes.