Réponse à la Déclaration de MM. de Paris, de Meaux et de Chartres, partie 6

J’ai ajouté « qu’excepté l’intérêt » propre tout le reste y est encore plus» abondamment que dans le commun des» justes. »

J’y conserve expressément la distinction spécifique des vertus 4. La reconnoissance ou gratitude en est une sans doute : elle y est donc comprise. Mon principe est évident. Si on entend par reconnoissance un amour de pure complaisance pour Dieu magnifique dans ses dons envers nous, la charité la plus parfaite peut faire de tels actes. Si on entend par reconnoissance un amour de Dieu à cause qu’il nous a aimés le premier, cet amour est fondé sur celui que nous nous devons à nous-mêmes dans l’ordre delà charité. J’ai établi cet amour de nous-mêmes dans les pages 32, 73, et dans l’Article xu, depuis la page 106 jusqu’à la page 115. Mais on n’a pas besoin de s’aimer d’un amour naturel et imparfait pour avoir une Arl. xxxm, p. 173 cl 174.

2 Object. mamiscr. de M. de Meaux.

3 InsVr. sur les Etats d’Oris. liv. vin, n. 30 el suiv. p. 329 cl suiv. Édit. de 1845 en 12 vol. t. ix. *Arl. xu, p 110.

2 Arl. xxxu, p. 121.

8 Arl. XLV, p. 268.

4 Pajje 210, p. 271 el ailleurs Irès-souvent.

REPOS reconnoissance surnaturelle des grâces déjà reçues, non plus que pour désirer celles qui restent à recevoir. La reconnoissance est évidemment conservée aussi bien que l’espérance surnaturelle.

LIX. DÉCLAR. Nous ne sommes pas moins étonnés de ce que le livre après avoir cité le décret du concile de Trente, qui déclare que l’espérance est bonne en elle-même et convenable aux justes, ne parle pas néanmoins de ce qui est dans le même décret, que les plus saints et les plus parfaits tels que David et Moïse se sont servis de ce motif. Par là il paroît combien l’auteur s’est éloigné de la doctrine du concile, qui enseigne qu’il faut proposer la vie éternelle en tant que récompense à tous ceux qui persévèrent jusqu’à la fin dans les bonnes oeuvres, et qui espèrent en Dieu, et par conséquent aux plus saints et aux plus parfaits. Par ce motif ils ne deviennent point intéressés, mais des enfans que la charité rend affectionnés pour l’héritage.

RÉP. On veut trouver un mystère dans ma conduite, parce qu’après avoir cité un passage du concile de Trente qui déclare qu’il est bon d’espérer la béatitude, je n’ai pas cité toute la suite du même passage, pour montrer que David et Moïse ont espéré. Qu’portoit - il de citer tout ce passage, puisque je dis sans cesse dans mon livre que l’espérance de la béatitude, en tant que nôtre, est essentielle à tout état de perfection sur la ferre, et que, selon moi, l’intérêt propre, pris pour une affection naturelle, n’entre point dans les actes surnaturels de l’espérancevertu théologale? En ce sens, l’espérance surnaturelle est toujours désintéressée, quoiqu’elle soit intéressée dans le sens où on prend l’intérêt pour un objet avantageux, comme je l’ai expliqué dans ma Lettre pastorale i.

Je dois seulement faire remarquer ici, que, suivant les trois prélats, le motif de la béatitude essentiel à l’espérance ne rend point les âmes intéressées mercenaires. S’il ne les rend point intéressées ou mercenaires, pourquoi trouve-t-on mauvais que j’en aie exclu l’intérêt propre ou affection mercenaire ? Quand on agit par le motif intéressé ou mercenaire, n’est-on pas intéressé ou mercenaire? Et quand on n’est point intéressé, n’est-il pas vrai qu’on n’est point déterminé par ce motif de propre intérêt ou de mercenarité? On me fait un crime d’ôter l’intérêt propre ou mercenarité de l’espérance, pendant que les trois prélats l’en ôtent euxmêmes ; et un autre crime de la laisser dans les hommes imparfaits qui espèrent, quoique je la laisse non dans leurs actes surnaturels d’espérance, mais dans leur état, qui est tel que les actes de l’amour naturel y précèdent ou y accompagnent souvent les actes surnaturels d’espérance, sans faire jamais partie de ces actes, comme je l’ai dit souvent.

LX. DÉCLAR. De plus, les dogmes de ce livré tendent ( quoique malgré l’auteur ) à accorder ensemble le vice et la vertu opposée par le moyen des actes dires -; en sorte que l’ame, qui par un amour déréglé de la justice divine acquiesce à toutes les volontés cachées de Dieu, consent, sans y penser, à sa pleine et absolue réprobation. Ainsi on nous conduit, contre la règle de l’Apôtre, à des subtilités qui ne consistent qu’en des paroles vaines.

RÉP. Je n’accorde point les vices avec les vertus ; mais je crois ce que personne ne peut nier, qui est que la même ame pratique les vertus par les actes dires, et voit avec horreur, par les actes réfléchis, les apparences du vice qui sont dans son imagination troublée. En donnant à ma doctrine le nom de subtilia vaniloquia, les prélats croient me faire grâce ; et quand ils disent, invite lict auctore, cet adoucissement’ est qu’en apparence.Cestermes ne conviennentpoint avec la mauvaise foi qu’Os m’ont imputée par ces paroles : Universi libri stylus ita tortuosus ac lubricus est, plerisque in locis nonnisi summo quidem doctrine labore certus sensus excipi et eliquari possit; quoi, quidem doctrine sibi mal cohoerentis, neque lam temperamenta quà effugia quoerentk indicium est.

LXI. DÉCLAR. Enfin ce livre étouffe les gémissemens dé l’Eglise, qui dans le pèlerinage soupire après la patrie. Il met au rang des mercenaires saint Paul et les autres, qui dans le martyre attendent leur bienheureuse espé^ rance, et qui demandent cette récompense. RÉP. Je mets au rang des âmes mercenaires, non saint Paul et les autres parfaits qui ont désiré le ciel sans affection naturelle et mercenaire ; mais les justes imparfaits, dont les actes d’espérance surnaturelle sont souvent accompagnés des actes d’un amour naturel et déli^ béré d’eux-mêmes, qui font la mercenarité ou intérêt propre. En parlant ainsi, je ne fais que suivre une tradition claire et constante ’. Enfin la règle fondamentales trois prélats, 1 Ci-dessus, p. 288 et suiv.

1 Voyez ma Lettre past, ci-dessus, p. 301 et suiv.

379en attaquant mon livre, est d’anéantir tous les correctifs dont il est rempli, en les appelant des contradictions. Que sententiarum ac verhorum ioM aperta contradictio, non erroris excusatio, sed probatio est.

Il est impossible de dire toutes choses en chaque endroit. Il est impossible de parler d’une chose qui n’ait quelque rapport essentiel à toutes les autres. Il est impossible, dans une matière si abstrait et si étendue, de prévoir toutes les subtilités qu’on fera sur quelque terme détaché, pour le rendre équivoque. Jamais correctifs n’ont été si difficiles à mettre que ceux qu’il faut dans un tel ouvrage. J’ose ajouter que peu ou point de livres en cette matière n’ont eu jusqu’ici tant de correctifs que le mien, sans décider s’il en a assez : mais tous ces correctifs tant de fois répétés, et qui sont manifestement l’ame de tout le système, sont inutiles, puisqu’on les élude tous, en les prenant, non, comme je les donne, pour des correctifs, mais pour de grossières contradictions, et pour des détours artificieux. Il faut seulement remarquer qu’il n’y a rien de moins subtil et de moins plein de détours, que des contradictions grossières dans la même ligne. Enfin, il n’y a qu’à prendre un auteur dans un ses impie tout contraire au sien, et qu’à dire que tous les endroits formellement contraires à l’impiété qu’on lui impute, ne sont que des contradictions, et point des correctifs : avec une telle règle pour juger des livres, il n’y en aura plus aucun qui puisse échapper aux plus rigoureuses censures;

Mais pour trouver ces contradictions aussi clairement que les prélats le prétendent, il falloit au moins rapporter mes propres paroles sans altération : certis, disent-ils i, clarisque ac ipsissirnis verbis dissona asseverat. Loin d’avoir rapporté exactement mes paroles, nous venons de voir qu’As me font dire sans cesse }e contraire de ce que j’ai dit, et qu’ils opposent des propositions claires et cent fois répétées, des conséquencesforcéesqu’ils netirentqu’enprenantmes paroles dans un sens tout contraire à celui qu’Us ont donné à d’autres auteurs en les approuvant. Je prends la liberté de dire de moi, comme si je parlois d’un autre, que, supposé que mon livre fût tel. que les trois prélats lé dépeignent, ils auraient dû faire tout autrement’ils n’ont fait ; supposé que mon livre renfermât les plus grossières contradictions dans la même page , ils dévoient souhaiter que j’expliquasse la contradictoire impie par la contradictoire catholique et pieuse, et m’engager à dire que la dernière étoit un correcte de l’autre. Ils dévoient me faciliter cette rétractation déguisée sous le nom d’explication, et l’autoriser dans le public, pour éviter le scandale. Tout au contraire, je leur ai montré que le système de mon Livre roule sur les termes d’intéressé et d’intérêt propre, et que je n’ai entendu par intérêt propre que l’attachement naturel de l’homme pour lui-même, comme les Pères et tous les saints Mystiques l’ont entendu avant moi, et comme les prélats l’ont entendu euxmêmes dans les livres qu’ils ont approuvés ; par là je devois toutes leurs difficultés ; par là je faisois évanouir toutes ces montrueuses et incroyables contradictions qu’on m’impute de page en page et de ligne en ligne. Par là je montrais un système simple, suivi, et qui conserve la par7 faite distinction des vertus surnaturelles : ils ne pouvoient pas nier qu’intéressé et mercenaire ne fût la même chose; car ils ont toujours traduit, dans leur Déclaration, intéressé par le terme de mercenarius. Ils ne pouvoient pas nier que la mercenarité, dans le langage des saints anciens et nouveaux, ne fût un attachement imparfait à nous-mêmes. Ils ne pouvoient pas nier que les Pères n’eussent exclu cette mercenarité de l’état des enfans parfaits. Ils ne pouvoient pas nier que toutes leurs prin^ cipales difficultés ne fussent levées dès qu’on voudrait entendre l’intérêt propre en ce sens-là. Mais en le recevant il falloit laisser entendre qu’on s’étoit trop hâté de me condamner, et qu’on avoit causé un grand scandale. On a mieux aimé user d’autorité et rejeter mes explications les plus naturelles, pour tâcher de me réduire à me rétracter.

LXH. DÉCLAR. Pour nous, gardant la forme des paroles saines, et marchant sur les traces des saints, nous n’avons garde de mesurer la piété et la perfection chrétienne par des choses impossibles et absurdes. Nous ne jugeons pas qu’il faille prendre pour règle et tourner en état de vie des sentimens extraordinaires qu’un petit nombre de saints ont eus peu souvent, et d’une façon passagère. Nous appelons, suivant l’usage de l’Ecole, de telles volontés consentemens pour des choses impossibles, non des volontés, ou consentemens véritables, mais des velléités. Voilà ce que nous avons reçu comme vrai de nos prédécesseurs : voilà ce que nous croyons : voilà de quoi nous rendons témoig’nage à tout le monde.

1 Déclar, OEuvr. de Boss. I. xxviu, p. 254. Édit. de 1845 eu 12 vol. I. ix.

RÉPONSE RÉP. Il ne faut pas toujours mesurer la perfection de chaque ame par les seules suppositions impossibles qu’elle fait. Mais saint François de Sales, de l’aveu de M. de Meaux, «est » tout plein de ces suppositions impossibles ’.» M. de Meaux lui-même les autorise par saint Clément « dès l’origine du christianisme, et » par l’école de saint Chrysostôme 2. »Il ajoute : « Ces suppositions impossibles sont» célèbres dans toute l’Ecole ; on n’a pas besoin» de rapporter les Mystiques où elles sont fré-» quentes 3. »

M. de Meaux ne veut pas même que de savons hommes se donnent la liberté« de les mépriser comme de pieuses extra- » gances, comme de foibles dévotions où » les modernes ont dégénéré de la gravité des» premiers siècles 4; » et il assure qu’on ne peut les « rejeter sans en même temps con-» damner ce qu’il y a de plus grand et de plus » saint dans l’Eglise 5. » Pourquoi donc les traite-t -il d’absurdes? Pourquoi donc les nomme-t -il dans saint Paul et dans Moïse même de pieux excès 6? Les saints n’y ont eu recours si souvent que pour découvrir la véritable situation des coeurs.

• Quand saint Augustin interrogeait son peuple sur le cas impossible d’une béatitude ici-bas qui serait éternelle sans voir Dieu, et que ce peuple faisoit entendre, par ses gémissemens, qu’il vouloit voir la face du Père céleste, ce grand docteur de l’amour s’écrit : « La crainte chaste qui demeure au v siècle des siècles a déjà pris naissance en » vous7.,» Alors il se servoit très-utilement des suppositions impossibles pour mesurer la perfection des fidèles, et en cela il n’y avoit rien d’absurde. Quand il faisoit de semblables suppositions pour découvrir si un pécheur se repentoit de son péchépar crainte de la peine, ou par amour de la justice, tomboit-il encore dans des absurdités? N’est-il pas naturel de supposer le retranchement d’une chose pour sonder son propre coeur, et pour découvrir si on y est trop attaché. Le Chrétien qui est riche, et qui veut être pauvre d’esprit, ne se représente-t -il pas quelquefois ses richesses perdues pour éprouver son propre coeur sur le détachement? Un fidèle qui jouit de la paix de l’Eglise, ne se représente-t-il pas le martyre pour savoir s’il rendrait témoignage à Jésus- Christ par l’effusion de son sang dans les plus hoiTibles supplices? Tout de même une ame éprise du plus saint amour, ne pourra-t -elle point se représenter le cas, où Dieu-, qui ne lui doit point en rigueur la gloire céleste, et qui la lui promet gratuitement, n’aurait pas voulu la lui donner, afin de sonder son propre coeur, et de découvrir si elle ne cherche le paradis de l’époux que pour l’époux même par un amour épure grâce, ou bien si elle cherche aussi le paradis de l’époux pour y contenter en même temps l’amour naturel d’ellemême ?

Cette épreuve de notre coeur ne doit, il est vrai, se faire que quand l’amour, suivant l’expression du Cantique rapportée par M. de Meaux 1, est déjà fort dans l’ame comme la mort, et que sa jalousie est dure comme l’enfer. Mais enfin ees suppositions, loin d’être absurdes, sont très-fréquentes dans les.saints, comme M. de Meaux l’avoue dans son livre, quoiqu’il veuille faire entendre le contraire dans la Déclaration, en disant instit’os affectus, par ce transeunterque. Les saints ne font pas même ces suppositions dans des transports rapides. C’est dans un état tranquille, en instruisant les lecteurs, et pour marquer une disposition ordinaire qu’ils sont jaloux de conserver sans altération. Us inspirent aux autres cette disposition où ils veulent demeurer euxmêmes.

M. de Meaux, qui appelle, dans son livre, ces volontés, des sacrifices et une terrible résolution, veut ensuite ne les donner que pour des velléités’-.

Mais il faut examiner près ce qu’on entend par velléité. Si on entend par là une demi-volonté, une volonté foible et incertaine d’un homme qui n’est pas d’accord avec luimême, et qui est impuissant pour se déterminer, rien n’est si indécent et si indigne d’un Moïse et d’un saint Paul que de leur attribuer de ces sortes de volontés, foibles, vaines et stériles, qui sont de véritables irrésolutions. Si au contraire n’ entend parvelléité qu’ mie disposition pleine et constante de la volonté pour s’attacher à un objet, et non à un autre, qui est exprimée par la supposition d’un cas qui est impossible; alors la velléité est une volonté très-délibérée, très-pleine, et très-parfaite. Il est vrai que le cas n’arrive jamais. Il est vrai qu’on ne veut point ce cas , qu’on sait impossible; mais la disposition de la volonté, qui est exprimée à l’occasion du cas impossible, est 1 Instr. sur les Etats d’Orals. liv. ix, n. 2, p. 348. 2 Ibid. liv. xi, n. 3, p. 340, 351.

3 Ibid. p.’

4 Ibid. p. 349.

s Ibid. n. 4, p. 357.

» Ibid. liv. x, u 22, p. 437. Edit. de 1845 en 12 vol. I. îx. —’ ’S. AIKJ.

Serm. in Psal. CXXVII, n. 9, t. iv, p. 1441 1 Instr. sur les Etats d’Omis, liv. x, n. 19 , p. 426.— 2 Ibid. liv. ix, il. 4, p. 359. Édit. de 1845, clc.

réelle et actuelle. Pour le détachement qu’on exprime, on ne dit pas : Je veux; on dit seulement : Je voudrais : mais ce Je voudrois emporte évidemment un véritable et parfait Je veux. Par exemple, un pécheur endurci qui est usé parla vieillesse dit : Si je pouvois rajeunir, je voudrois me livrer encore à la volupté. Le cas est impossible, aussi n’est-il pas le véritable objet de la volonté. Le cas n’est que le moyen d’exprimer ce qu’on veut. La disposition criminelle de ce pécheur pour le péché, est actuellement réelle et de pleine volonté. La foiblesse n’est que dans le corps. La volonté n’est que trop forte pour le vice. Le pécheur, en disant : Je voudrois, ne dit pas moins que s’il disoit : Je veux le péché. En effet, il veut le mal, et il le veut pleinement, quoiqu’il ne puisse s’y abandonner. Cet exemple affreux du vice doit faire entendre l’extrémité opposée de la vertu. Celui qui dit, pour aimer Dieu sans intérêt : Je vouéois, etc. ne veut pas le cas impossible d’un amour éternel sans béatitude, mais il exprime par là un véritable et parfait Je veux. Il ne sera point privé de la béatitude ; mais il veut actuellement aimer indépendamment ce motif, comme si la béatiude ne lui étoit pas promise. Le terme de velléité n’est donc qu’un adoucissement apparent qui ne fait rien à la question.

Pour les termes par lesquels les trois prélats finissent leur Déclaration, il est aisé de voir qu’ils renferment une censure indirecte, pariaquelle ils se sont hâtés de prévenir le jugement du Pape : mais j’espère que Sa Sainteté aura égard aux souffrances d’un évêque dont on attaque la foi par tant d’imputations contre la vérité du texte de son livre. A qui innocence en matière de foi peut-elle désormais avoir recours sinon à l’Eglise romaine, asile assuré depuis tant de siècles des évêques opprimés? Je me jette entre ses bras avec une soumission et une docilité sans réserve.

Sur quelques différences qui se trouvent entre les éditions de cette réponse

On remarque entre les diverses éditions de cette Réponse quelques différences, dont il est bon de noter les principales.

On pourroit croire, au premier abord, que la première édition, donnée à Lyon vers la fin de l’année 1697, renferme un article de moins que les autres, puisqu’elle n’en contient que LÏI, tandis que les suivantes en ont LXH : mais la différence sur ce point n’est qu’apparente, et vient uniquement de. ce que, dans la première édition, le n° xiv est répété deux fois, sans doute par l’inadvertance de l’imprimeur ou du copiste.

Il y a une différence plus importante entre cette première édition et les suivantes, relativement aux articles vu et LVI.

1° Aux trois chefs d’accusation dont il est parlé dans le vu" article de la seconde édition, la première en ajoutait uu quatrième, conçu en ces termes :

M. de Chartres me fit proposer après mou retour à Cambrai de faire une Lettre pastorale, pour me justifier en attendant une nouvelle édition de mon livre. Je dressai la Lettre pastorale qui est maintenant imprimée, et j’y fis proposer à ce prélat que nous suppliassions de concert le Pape de faire régler par ses théologiens à Rome cette nouvelle édition du livre, en sorte qu’il ne nous restât qu’à laisser faire ces théologiens, qui ont assez de zèle et de lumière pour ne favoriser en rien le quiétisme ; qu’ainsi en attendant ce qu’on feroit à Rome nous pourrions vivre parfaitement unis. Je demandois une réponse prompte; au lieu d’une réponse je reçus la Déclaration imprimée contre moi. J’ai envoyé à Rome la Lettre qui me fut écrite de la part de M. de Chartres, et ma réponse.

La suppression de ce passage dans la seconde édition de la Réponse fut regardée par Bossuet comme une rétractation du fait avancé dans la première édition. Mais Fénelon répondit qu’en retranchant ce passage, il n’avoit pas prétendu rétracter le fait en question, mais seulement « supprimer par discrétion des contestations personnelles, » qui ne faisoient rien k l’éclaircissement de la doctrine, » et qui ne servoient qu’à mal édifier le peuple -. » 2° L’article XLVI de la première édition (intitulé par erreur XLV) étoit conçu en ces termes.: Je n’ai jamais dit que les actes du désir de la béatitude, où l’on ne la cherche que comme uu simple moyen subordonné à la fin dernière qui est la gloire de Dieu, fussent intéressés. Au contraire, c’est de tels actes du désir du salut que j’ai nommés très-souvent désintéressés. Quand j’ai parlé d’un amour intéressé, je n’ai jamais dit qu’il cherchoit labéatitudeseulement comme un moyen par rapport à la fin dernière ; seulement, tant’um est une de ces nations exclusive, qui, selon les trois prélats, changent entièrement les propositions, et qu’ils ne dévoient pas ajouter en rapportant ma doctrine. De plus, ils prennent toujours l’état pour l’acte, et 1 Relation sur le Quiétisme, i" sed. a. 1, OEuvr. deBoss. 1. xxix, p. 522. Édit. de 1845 en 12 vol. I. IX. —2 Réponse à la Relation, n. 79.

RÉPONSE A L’OUVRAGE INTITULÉ veulent que j’aie dit d’un acte surnaturel d’espérance, ce qu’il est manifeste que je n’ai jamais dit que d’un état habituel d’amour, où les âmes sont justes et établies dans la charité. Le quatrième amour de mon livre est celui des justes imparfaits qui ont l’amour de préférence. Leurs actes d’espérance, où le désir de la béatitude est subordonné à la fin dernière qui est la gloire de Dieu, sont très-bons. Il y a beaucoup de graves théologiens qui soutiennent pourtant que ces actes sont intéressés, à moins qu’ils ne soient commandés par la charité, et qu’ils ne sont plus intéressésquand la charité en les commandant expressément les élève et les perfectionne. Mais les trois prélats veulent-ils que les actes par lesquels un juste désire sa propre béatitude soient désintéressés? S’ils le veulent, j’ai donc eu raison de dire qu’on peut exercer une véritable espérance sans intérêt propre : s’ils ne le veulent pas, pourquoi me font-ils un crime d’appeler de tels désirs intéressés? Pour moi, sans rentrer dans cette question de l’intérêt que j’ai déjà traitée, je ne crois point qu’il y ait de l’intérêt propre ou mercenarité dans les actes surnaturels d’espérance; car je ne mets l’intérêt propre que dans les actes de l’amour naturel de nous-mêmes, lequel n’entre jamais dans les actes surnaturels. Mais je dis que l’état d’amour dans ces âmes imparfaites est intéressé ou mercenaire. En parlant ainsi, loin de blesser la maxime de saint Augustin de n’introduire point des expressions régulières, je n’ai fait que suivre l’exemple la plupart des Pères et des saints, qui ont appelé serviteurs et mercenaires tous les justes de leur premier et de leur second degré ; parce qu’ils ont encore ce reste d’amour naturel d’eux-mêmes, qui fait l’intérêt propre que les parfaits enfans n’ont plus 1.

Dans la seconde édition de sa Réponse, Fénelon changea entièrement la rédaction de cet article, parce qu’il y avait supposé, par inadvertance, que les trois prélats avoient mal traduit un passage du livre des Maximes. On peut voir à ce sujet les passages de sa correspondance que nous avons indiqués dans l’Histoire littéraire ; i"? part. art. Ie?, sert, m. § iTM. n° 15.

1 Voyez nia. Lettre pastor. ci-dessus, p. 30) el suiv. RÉPONSE