Réponse aux difficultés de l’archevêque de Paris (conférence du 18 juillet 1697)

RÉPONSE AUX DIFFICULTÉS DE M. L’ARCHEVÊQUE DE PARIS.

Meaux rapporte comme louables : Hâtez-vous : et’puisqu’une fois vous m’avez abandonnée, achevez, et plongez-moi dans cet abîme. Quand saint François de Sales portait dans son coeur une impression de réprobation commune réponse de mort assurée, il fallut enfin dans les dernières presses d’un si rude tourment en venir à cette terrible ’résolution, que puisqu’en l’autre vie il devoit être privé pour jamais de voir et d’aimer un Dieu si digne d’être aimé, il vouloit au moins pendant qu’il vivoit sur la terre faire tout son possible pour l’aimer, etc. Ces actes, que M. F évêque de Meaux nomme si désintéressés, n’étoient-ils faits qu’à cause que ces saintes âmes sentaient qu’elles assurent leur intérêt en s’abandonnant; ou bien ces actes si désintéressésétoient-ils effectivement et sincèrement plus désintéressés que les actes ordinaires du commun des justes ? Ce plus ou moins de désintéressement des actes, en quoi précisément consiste-t -il ?

•4° N’y a-t -il jamais aucun milieu entre la cupidité vicieuse et la charité. Ne peut-on point s’aimer, et aimer son prochain d’un amour naturel et délibéré, qui n’est ni la charité ni la cupidité vicieuse? Toute imperfection ou moindre perfection est-elle péché? N’y a-t-il aucune affection et aucun intérêt qui soit permis sans être commandé ?

Cette question est la plus importante, et j’y demande une réponse bien précise. J’avoue que tout mon système est renversé, s’il n’y a aucun milieu entre la charité et la cupidité vicieuse : mais s’il y a entre ces deux extrémités un amour naturel et délibéré de nous-mêmes, qui ne soit ni la perfection ni le péché, il explique lui seul tout le système de mon livre. Cet amour libre et naturel fait l’intérêt propre; il fait les justes nommés mercenaires, et propriétaires, ou intéressés. Quand la charité croissant ne laisse plus cet amour produire d’ordinaire des actes délibérés, la charité agit seule, le juste devient parfait enfant, c’est l’état habituel du pur amour. Alors l’ame ne cherche plus ordinairement les dons de Dieu que par un amour de charité pour elle-même, el par conséquent sans intérêt propre. REPOS DE M. L’ARCHEVÊQUE DE CAMRRAI AUX niEFlCCLTÉS r-HOPOSËES PAR M. L’ARCHEVÊQUE DE PARIS dans ta conférence du 18 juillet 1697. DIFFICULTÉ. Silence sur les Quiétistes et sur les censures des évêques.

RÉPONSE. M. de Meaux avoit dit qu’il ne vouloit point nommer dans son livre tas Quiétistes. J’ai suivi cette vue.

Ce silence est-il dans mon livre une hérésie, ou une erreur ? J’ai écrit au Pape, mon supérieur, ce que je pense là-dessus; j’ai rendu ma lettre publique : il n’a pas tenu à moi qu’elle ne fût imprimée dans une nouvelle édition de mon livre, avec lés noms dés livres censurés à la marge. Mes confrères sont-ils en droit d’attaquer mon livre là-dessus? D. Espérance. Erreur dans le fait.

R. Saint François de Sales a cru, il est vrai, que l’amour de Dieu surnageoit sur le nôtre dans l’espérance. Mais, selon lui, c’est un amour plus affectif qu’effectif, et par-là insuffisant pour le salut. Il ne met point dans l’espérance un amour effectif de préférence, et c’est la seule chose que je n’admet pas : ainsi, il n’y a point d’erreur dans le fait. De plus, l’erreur de fait sur un passage de saint François de Sales ne serait point une erreur de doctrine qui dût faire condamner un livre, à moins qu’elle ne renfermât Une erreur de droit. D. Erreur dans le droit : ce n’est qu’une concupiscence.

R. J’ai fait deux divers degrés de P amour de pure concupiscence et de l’amour d’espérance; et j’en ai donné des définitions trèsdifférentes. L’amoUr de pure concupiscence ne cherche Dieu que pour le rapporter comme un moyen à soi comme à la fin : au contraire, l’amour d’espérance même informe dans un pécheur est vraiment surnaturel; l’acte d’espérance tend à Dieu comme à notre souverain bien. Mais il faut distinguer l’abstrait et le concret, l’acte et l’état de la personne qui le fait. L’acte préfère Dieu à tout autre objet : la personne n’est pas encore dans l’amour de préférence de Dieu à soi.

D. Amour pur, quatrième vertu théologale,

Réponse aux difficultés

plus différente de l’amour intéressé, que celuici de l’amour d’espérance.

R. Je n’ai jamais marqué qu’une seule sorte de charité, commune à mon quatrième et à mon cinquième état : dans ces deux états les actes de charité sont de même espèce et sans mélange; mais le quatrième état est mélangé. Voici comment : dans ce quatrième état, les actes d’affection naturelle et mercenaire précèdent d’ordinaire les actes surnaturels des vertus. Par là ils affaiblissent la volonté, et diminuent la perfection des actes des vertus qu’elle produit. Dans le cinquième état, c’est d’ordinaire la charité qui prévient toutes les autres vertus, et qui les unit en elle, pour les rapporter à sa fin désintéressée.

D. Il exclut l’espérance avec son motifIntéressé.

R. Le motif propre de l’espérance est le bonum mihi, dont la sainte Vierge étoit touchée en espérant, sans être intéressée ou mercenaire : donc ce motif n’est pas essentiellement intéressé. Voudroit-on dire que les actes d’espérance commandés et animés par la charité sont intéressés ou mercenaires ? ce serait confondre le bonum mihi, qui ne rendoit point les actes de la sainte Vierge mercenaires, avec une affection mercenaire, qui selon les Pères se trouve dans les justes mercenaires ou moins parfaits, et qui d’ordinaire n’agit plus dans les parfaits enfans de Dieu.

D. Charité ou cupidité.

R. Je l’entends comme saint Augustin, qui appelle charité tout amour de l’ordre, et cupidité tout amour de soi-même. Mon système est fondé sur un amour naturel de nous-mêmes, qui est la propriété ou l’intérêt propre, qui est une imperfection sans être péché, et qui diminue à mesure que les justes mercenaires deviennent parfaits enfans. Ce système ne peut jamais souffrir qu’on donne le sens condamné dans Baïus aux paroles de saint Augustin que je n’ai fait que citer.

D. Amour de concupiscence prépare à la justice.

R. J’ai ajouté en ce qu’il fait le con-e -poids des passions : ce n’est donc qu’en ce qu’il ôte des empêchemens, et d’une manière négative. J’ai dit qu’elle nous rendprudens, etc. C’est la traduction des paroles de saint Bernard.de dilig. Deo.

D. Amour pur : état passif: donc tous y sont appelés.

R. Tous sont appelés à la perfection en général, mais chacun particulièrement selon son degré. La plupart n’arrivent jamais à l’état le plus parfait, quoique tous y soient appelés. Il ne faut, dans la pratique, l’exiger que de ceux qui en ont un commencement. Pour les autres, il est vrai de dire : Nonpotestisportare modo : il leur faut du lait. Si la passive étoit une extase, il ne faudrait y faire tendre personne ; mais si elle n’est que le pur amour, il faut y disposer peu à peu et de loin les âmes, en se proportionnant toujours à leur lumière et à leur attrait.

D. Acquiescement simple : sacrifice absolu. R. Ce sacrifice ne peut tomber sur le salut. Ce qu’on désire et qu’on attend actuellement, n’est jamais ce qu’on sacrifie; or est-il que j’ai dit sans cesse dans mon dixième Article vrai et faux, et partout ailleurs 1, qu’il faut toujours désirer et attendre le salut et tous les autres dons de Dieu qui conduisent à celui-là, et qu’il faut les désirer en s’aimant soi-même pour Die’u. Donc, il est évident que le sacrifice ne tombe point sur le salut, qui est le bonum mihi; mais sur l’affection naturelle et mercenaire qui fait l’intérêt propre. L’acquiescement n’est que le sacrifice -, et le sacrifice ne regarde que la joie et le plaisir que l’amour mercenaire cherche dans l’attente d’un bien éternel.

D. Indiffé’ence étendue jusqu’à la vertu et au salut.

R. J’ai dit que l’indifférence veut tout, et ne veut rien, comme parle le cardinal Bo’aa : tout, par amour de charité pour soi; rien d’ordinaire, par des désirs proprés, c’est-à -dire naturels et mercenaires. L’indifférence est l’amour désintéressé, qui ne peut jamais exclure que les désirs mercenaires, qui forme tous les désirs désintéressés; enfin qui ne peut jamais nous laisser différens, c’est-à -dire sans désir, ni pour le salut, ni pour les autres dons qui y conduisent 3. On ne veut point les vertus pour contenter cet amour naturel et mercenaire par l’intérêt propre sur la perfection, sur le mérite, et sur la récompense ; mais on veut dans les vertus leur beauté ou conformité à l’ordre, ’ leur perfection, leur mérite et leur récompense par zèle pour Dieu, et par amour de charité pour soi-même 4.

D. Elle ne les aime que par le seul amour de Dieu : articles exclusive.

R. J’ai vérifié dans mon éclaircissement, 1 Page H, 12, 44, 46, 52, B3, 84, 57, 59, 61, 107, 109,

2 Page 72, 73, 75, 81, 83, 90, 91, 92, 93. 3 Page 49, 50, 52, 53, 54, 5b, 57, 59, 00, 61, 62, 63.— 4 Paee13, 52, 59, 61, 62, etc.

DE M. L’ARCHEVÊQUE DE PARIS.

que les Pères aussi bien que les saints des derniers siècles ont fréquemment employé ces sortes de articles pour exprimer un état d’amour désintéressé, où l’épouse est jalouse pour l’époux de ne le chercher par aucune affection mercenaire. J’ai dit souvent que cet état n’est qu’habituel, et point invariable; c’est-à-dire que pour l’ordinaire les actes des vertus n’y sont point précédés par l’amour mercenaire ou intérêt propre, et que la charité qui prévient ces actes, les commande et les anime, pour tas rapporter à sa fin désintéressée.

D. Indifférence sur volonté de bon plaisir, non sur volonté signifiée.

M. Je conviens de la différence de ces deux volontés. On ne peut jamais être indifférent sur la volonté signifiée : je l’ai dit (po.g. 61); mais la volonté de bon plaisir devient signifiée, quand les évènemens arrivent; alors la distinction de ces deux volontés devient inutile. Il ne faut pas vouloir avec moins de désintéressement la volonté de Dieu sur notre salut, qui est signifiée dans les Ecritures, que la volonté de Dieu sur les évènemens de la vie signifiée par la Providence. La nécessité indispensable du désir du salut ne nous oblige pas à rendre ce désir intéressé. Ne convient-il pas de désirer plus parfaitement, et par conséquent d’une manière plus désintéressée, les biens les plus parfaits ? Je ne veux que ce désintéressement de la charité, qui prévienne les actes des vertus, et qui suspende d’ordinaire les désirs mercenaires.

D. Passages durs de saint François de Sales. R. Après les avoir rapportés, j’ai dit que je ne le faisois que pour montrer qu’ils se réduisent au désintéressement de l’amour, par lequel on désire d’ordinaire le salut et les autres dons de Dieu pour soi, et sans affection mercenaire: ainsi, je les ai expliqués et tempéré. M. de Meaux en a cité beaucoup de ce saint et de plusieurs autres, qui sont plus forts que les miens, et qu’il n’a point expliqués, particulièrement dans son dixième livre.

D. Désir général de toutes les volontés de Dieu.

R. Nous connoissons les volontés de Dieu signifiées, et principalement celle de notre salut: il ne peut donc pas être question ici d’une volonté inconnue de notre réprobation, à laquelle une ame se conformerait. Peut-on attribuer à mon livre cette folle impiété ? Les volontés inconnues ne peuvent regarder que la volonté de bon plaisir sur les évènemens de la vie présente.

D. Attendre, ne prévenir la grâce, n’est-ce pas ’négliger les efforts du libre arbitre, pour coopérer a. la grâce ?

R. Je n’ai retranché que l’activité ou excitation inquiète et empressée, que l’Article xm d’Issy retranche. J’ai dit qu’il faut toujours supposer le secours de la grâce présent, sans attendre un attrait sensible. J’ai ajouté que si on entend par excitation une coopération de toutes les forces de la volonté en chaque moment, pour remplir toute sa grâce, et pour se préparer par là à la grâce des temps suivans, il est de foi qu’on doit toujours s’exciter. (P. 101). D. Séparation de la partie supérieure d’avec l’inférieure : actes dires et réfléchis. R. Cette séparation est marquée dans tous les auteurs. On s’est imaginé que je voulois mettre les actes réfléchis dans la partie inférieure, et tas dires dans la supérieure. Si j’avois cette pensée, je serais insensé. La-partie inférieure est l’imagination, qui ne réfléchit point. Je dis seulement que la partie inférieure, par son trouble, empêche l’entendement de voir par réflexion les bons actes de la volonté. Je veux que la partie inférieure, quoique troublée, soit soumise à la supérieure qui en est responsable pour toutes les actions qui sont censées volontaires dans le cours ordinaire de la vie. C’est prévenir tout prétexte d’illusion, et rendre inexcusable toute personne qui dans ce trouble feroit quelque action déréglée. D. Sans méthode, (pag. 127. )

R. M. Nicole l’a dit comme moi 1. Il ne s’agit que de n’assujettir pas tas âmes les plus avancées à certaines pratiques méthodiques de mortifications, comme les commençans, pourvu qu’on voie que toute leur vie soit pleine de mortification dans des choses très-elles. D. La volonté positive et écrite est la seuls ’règle invariable de toutes nos volontés. R. C’est contre l’illusion que j’ai parlé. La volonté de bon plaisir et l’attrait de la grâce sont bien des règles; mais ces règles peuvent varier. Les évènemens changent; l’attrait de la grâce change aussi suivant les divers degrés où nous sommes : ce qui ne change point, et dont il n’est jamais permis, sous aucun prétexte d’attrait intérieur de s’écarter, c’est la volonté de Dieu, signifiée et écrite. Celui qui m’aime, dit Jésus-Christ, gardera nues paroles.

D. Pur amour, qu’il ne faut proposer a. tous. R. J’ai dit qu’il faut préparer les âmes au pur amour, mais non pas les y porter au-delà 1 Traité de la prière.

LETTRES DE M. DE CAMBRAI de leur attrait présent : nondum enim poteratis. Adhuc carnales estis. Il faut mener patiemment les âmes, en se proportionnant à leur fbiblesse, et non pas leur proposer une perfection disproportionnée à leurs fores présentes: ce qui les rebutent, ou les dégoûterait de l’état inférieur où elles sont encore.

D. Quand elle ’ne tire plus de nourriture. Quand elle ne peut ’plus tirer de nourriture. (Pag. 171.)

R, Il faudrait que j’eusseperdul’esprit, pour vouloir dire qu’il faut faire passer une ame à la contemplation, dès qu’elle cesse, par sa faute, de tirer de la méditation quelque nourriture. L’imperfection et l’infidélité ne sont pas des raisons pour mériter d’être introduit dans les exercices les plus parfaits. J’ai parlé d’une ame très^fidèle qui se dessèche, qui languit, qui s’épuise en voulant méditer : ne me fera-t -on jamais justice sur des choses si claires ? D. Ames qui disent du bien d’elles-mêmes. R, Je n’ai fait cette remarque que sur les exemples de saint François d’Assise, de la B. Angèle de Foligni, de sainte Catherine de Gênes, et de sainte Thérèse même. Je dis que ces âmes ne parlent d’elles en bien que dans le cas de nécessité, par pure obéissance, avec une humble joie de ce que le bien qui est en elles vient de Dieu seul. Je laisse à juger de ces précautions.

D. Mépris des vertus. (Pag. 224.)

R. J’ai dit souvent qu’il est essentiel de les demander, désirer, exercer par des actes distincts et dans leurs propres espèces. J’ai dit qu’il falloit les vouloir en tant qu’elles sont conformes à l’ordre, qui est la volonté de Dieu et la règle suprême qui perfectionne les vertus. Je n’ai exclu, à l’égard des âmes parfaites, que la propriété, qui est l’intérêt propre. C’est ce que saint François de Sales et beaucoup d’autres saints ont dit plus fortement que moi1. D. Passages pour tout état trop appliqués à l’état passif, Mortui estis, etc. Vivo ego, etc. R. Les Pères et les saints des derniers siècles ont souvent fait de même. Ils ont appliqué principalement à l’état le plus parfait les choses qui sont vraies dans les imparfaits mêmes, mais qui y sont moins proprement et moins parfaitement accomplies. On ne prétend pas en exclure les imparfaits, mais cpmme ces choses conviennent encore plus proprement aux parfaits, il est naturel de les leur attribuer d’une manière plus spéciale. Ce langage, si ordinaire auxsaints, est-il hérétique erroné dans mon livre?

LETTRES