Lettres à M. l’évêque de Meaux en réponse aux divers écrits ou mémoires sur le livre des Maximes, partie 6

Iiie passage

IV. « La pureté de l’amour consiste à ne» rien vouloir pour soi, à n’envisager que le» bon plaisir de Dieu, pour lequel on seroit » prêt à préférer les peines éternelles à la» gloire ’. »

J’ai déclaré, dès le commencement, à tout le monde que ces paroles et quelques autres avoient été mises eu mon absence en lettres italiques comme des passages du saint auteur. Mais si elles n’y sont pas en termes formels, du moins on les y trouve par un grand nombre d’équivalens manifestes. Ces paroles renferment trois membres. Examinons-les, Monseigneur, l’un après l’autre.

1° Quand je dis : La pureté de l’amour consiste à ne vouloir rien pour soi, personnelle peut équitablement m’accuser de retrancher les désirs des dons de Dieu pour nous ; car dans les lignes immédiatement précédentes, j’assure, par les paroles du saint, que vouloir Dieu pour soi, est une sainte affection de l’Epouse. Je ne veux donc retrancher que le désir de Dieupour l’amour de soi, que le saint a retranché avant moi. Cette expression se réduit à dire qu’onne cherche son salut que par conformité au bon plaisir divin qui nous le promet gratuitement, sans nous le devoir en rigueur. C’est la propriété que je retranche après le saint, et dans le même sens que saint Bernard quand il assure jue l’ame parfaite ne désire rien comme sien,ni béatitude, ni gloire 4.

2° Quand je dis : A n’envisager que le bon loisir de Dieu, ce bon plaisir qu’on envisage seul, loin d’exclure le salut, le renferme toujours évidemment. Ce n’est que dans ce bon plaisir que le salut se trouve, puisqu’il n’est fondé que sur le bon plaisir ou volonté gratuite de Dieu pour nous le donner, sans nous le devoir en rigueur.

3° Quand j’ajoute : Pour lequel on seroit prêt de préférer les ’peines éternelles à la gloire,je ne fais dire au saint que ce qu’il dit bien plus fortement lui-même. Ecoutons-le 2 : «La rése-» nation préfère la volonté de Dieu à toutes» choses : mais elle ne laisse pas "d’aimer» beaucoup d’autres choses outre la volonté de » Dieu. Or l’indifférence est au-dessus de la» résignation, car elle n’aime rien sinon pour» l’amour de la volonté de Dieu…. Il n’y a » que la volonté de Dieu qui puisse donner le» contre-poids à leurs coeurs. Le paradis n’est» point plus aimable que les misères de ce» monde, si le bon plaisir divin est également» là et ici. Les travaux leur sont un paradis,» si la volonté de Dieu se trouve en iceux ; » et le paradis un travail, si la volonté de» Dieu n’y est pas… Le coeur indifférent est » comme une boule de cire entre les mains de » son Dieu, pour recevoir semblablement » toutes les impressions du bon plaisir éternel. » Un coeur sans choix également disposé à tout » sans aucun autre objet de sa volonté que la » volonté de son Dieu, ne met point son amour » es choses que Dieu veut, oins en la volonté » de Dieu qui le veut En somme, le bon» plaisir de Dieu est le souverain objet de l’ame» indifférente. Partout où elle le voit, elle » court à l’odeur de ses parfums, et cherche» toujours l’endroit où il y en a le plus, sans» considération d’aucune autre chose. Il est» conduit par "sa divine volonté, comme par » un lien très-aimable, et partout où elle va, » il la suit. Il aimerait mieux l’enfer, avec» la volonté de Dieu que le paradis sans la» volonté de Dieu. Oui même il y prêfêreroit» l’enfer au paradis, s’il savait qu’en celui-là,» il y eût un peu plus du bon plaisir divin» qu’en celui-ci; en sorte que si, par imagina-» tion de chose impossible, il savoit que sa» damnation fût un peu plus agréable à Dieu » que sa salvation, il quittent sa salvation et» courrait à sa damnation.

1 Explic. des Max. p. 12.

’Serai. FlIIdediv, jam c.

Am.de Dieu, liv. ix, ch.iv,

Vous voyez, Monseigneur, que c’est dans le seul bon plaisir ou volonté gratuite de Dieu qu’il faut envisager le salut ; que c’est ce bon plaisir seul qui donne le contre-poids aux coeurs différens. Un peu plus du bon plaisir divin nous ferait préférer Tenfer au paradis, c’est-à - dire la privation de la gloire céleste à la possession de cette gloire. En cet endroit le saint entend par le paradis la béatitude surnaturelle, qui ne nous étoit pas due en rigueur indépendamment de la promesse. Il regarde celte béatitude comme quelque chose qui dit plus que l’amour de Dieu. Si Dieu ne nous avoit - point accordé gratuitement cette béatitude, nous aurions dû l’aimer sans le voir intuitivement, et sans être dans : le transport éternel -a c c ompagné de tous les dons du corps et de l’ame. Le saint a donc raison de distinguer, sous le nom de paradis-, -Ta béatitude surnaturelle, qui ne nous étoit pas due, d’avec l’amour que nous devons nécessairement en tout état à Dieu. On ne peut avoir la béatitude formelle, sans avoir l’amour.", qui en fait partie’; mais on peut avoir l’amour sans avoir cette béatitude, qui dit beaucoup plus que l’amour -s eul. L’expression du saint signifie qu’on aime-. roit Dieu, quand même on seroit privé de la vision intuitive et de tous les autres dons surnaturels qui sont joints à l’amour pour composer cette béatitude. C’est dans le même sens qu’il a dit ailleurs ’, que « si l’Epoux n’avoit point» de paradis à donner, il n’en seroit ni moins» aimable ni moins aimé par cette courageuse » amante, etc. »

Selon vous , Monseigneur, tout au contraire, si Dieu n’avoit pas voulu librement, et sans y être obligé,-se rendre béatifiant pour nous, il ne nous seroit pas la raison d’aimer. Y\ n’aurait.été en ce cas, qui étoit possible avant les promesses gratuites, ni aimé ni aimable. Dire qu’il eût été aimable, c’est selon vous tomber dans de pieux excès contre l’essence de l’amour ; c’est s’amuser à d’amoureuses extravagances ; c’est une dévotion…. trop alambiquée ;…. c’est la mettredans desphrases et dosas des pointillés -. Votre unique retranchement, Monseigneur, est de dire que ces désirs sur des suppositions impossibles sont que des velléités. Mais quand on n’a point d’autre ressource pour expliquer saint Paul, Moïse, et tant de saints de tous les siècles, il faudroit au moins expliquer avec évi-. dence la nature de ces velléités. Loin de le pouvoir faire, vous avez dit tout ce qu’il faut pour anéantir tout ce que ces velléités pourraient avoir de sérieux. Ce ne sont point de vrais désirs ni des commencemens d’aucun désir réel ; •car on ne peut en aucun sens, comme je l’ai remarqué, ni désirer, ni désirer même de former aucun désir contre la raison de désirer et d’aimer. •Un amour contre la raison d’aimer, un désir contre la raison de désirer, n’a rien ni de vol on-< taire ni d’intelligible. C’est donc, s’il est permis de parler ainsi, un néant absolu de tout désir. C’est une manière de parler vide de tout sens et de toute vérité. C’est une pure contradiction de termes, comme quand je profère ces mots : Je -veux ce que je ne veux pas; ou bien : Je vois une montagne sans vallée. Un tel acte n’est, selon vous-même, qu’une amoureuse extravagance qu’une chose trop alambiquée…. que - des ’phrases et des pointillés. Vous concluez ainsi i : «Qu’ajoute à la perfection d’un tel acte» l’expression d’une chose impossible ? Rien » qui puisse être réel. rien par conséquent qui» donne l’idée d’une plus haute et plus effective » perfection.

Vos velléités, il est vrai, tombant sur une chose qu’il est même impossible de désirer et de concevoir, elles n’ajoutent rien de réel aux actes ordinaires, qui, selon vous , ont tous la béatitude pour motif; et il s’ensuite que ces velléités ne sont pas des actes, ou qu’elles recherchent autant la béatitude que tous les autres. Elles ne contiennent donc aucun commencement de désir pour se priver de la béatitude. Elles ne sont donc des velléités qu’en paroles fausses et trompeuses. C’est par une si étrange explication, Monseigneur, que -vous éludez ce qu’il y a déplus grand et de plus saint, dans l’Eglise -.

C’est par ces velléités, qui n’ont nisens ni réalité, que vous expliquez ce que vous nommez vous-même le sérieux des actes de saint Paul et de Moïse. Voilà ce que vous soutenez, plutôt que de suivre toute l’Ecole sur la nature de la charité, et que d’avouer que ces grands saints, qui ne voûtaient les dons promis gratuitement, qu’à cause que Dieu, qui ne nous les devoit pas, a bien voulu nous les promettre, auraient voulu véritablement l’aimer , quand même il les auroit privés de ces dons distingués de son amour. Je vous laisse le soin de concilier ces velléités imaginaires, et qui ne méritent en rien le nom de velléités, avec notre xxxni Article d’Issy, où nous avons parlé non de velléités contre la raison d’aimer, mais 1 Amour de Dieu, liv. x, ch. v.

s Etats d’oris. liv.

x, n. 29, l. xxvil, p. 452.

1 Etats d’oris. liv. x, n. 19, p. 425.— 2 Instrucl. sur les Etats d’oi’ais. liv. ix, n. 4, p. 357.

CINQUIÈME LETTRE d’une « soumission et consentement à la vor- » lonté de Dieu, quand même, par une très^- » fausse supposition, au lieu des biens éleiv- » nel qu’il a prorois aux âmes justes, il les» tiendrait par son bon plaisir dans les tour- » mens éternels, sans néanmoins qu’elles soient » privées de sa grâce et de son amour. » Alors, Monseigneur, vous distingue la béatitude formelle ou le paradis, d’avec l’amour de Dieu ; car vous faisiez accepter à une ame la privation des biens éternels, et la souffrance des maux éternels, sans être privée de la grâce et de l’amour. Cette théologie, qui distingue la béatitude d’avec l’amour, ne vous paroissoitpas encore sauvage 1. Mais ce qui. est de plus étonnant, c’est que vous réduise à des velléités, et à des velléités qui n’ont rien de la nature des velléités mêmes, ce que nous avons reconnu comme une volontépleinement délibérée. Ecoutez-vous vous-même de grâce, Monseigneur ; « Ce qui est un acte d’abandon parfait et d’un » amour pur pratiqué par des saints, et qui le » peut être avec une grâce particulière de Dieu » par les âmes vraiment parfaites2-.» Cet acte si parfait, si méritoire, et réservé aux plus grands saints, n’est-il qu’une velléité imaginaire qui n’a rien de volontaire ni d’intelligible, et qui se réduit à une pure contradiction de termes, contre la nature des velléités véritables? Pensez-y, Monseigneur, vous n’êtes pas moins contraire à vous-même qu’à notre saint, et vous ne pouvez expliquer sérieusement vos propres paroles, qu’en prenant les siennes à la lettre. Remarquez encore que saint François de Sales ne forme point ses désirs indépendans de la récompense dans des transports momentanés. Ce sont des maximes qu’il enseigne tranquillement, et qu’il propose aux saintes âmes comme les pratiques intérieures de la plus haute perfection. Ce sont des maximes fondées sur un dogme constant, qui est que Dieu n’en seroit pas moins aimable, quand même il n’aurait pas voulu nous donner le paradis ou béatitude surnaturelle qu’il ne nous devoit pas. •Ce dogme est dans notre saint Comme dans le Catéchisme du concile de Trente. Le catéchisme dit 3 que » Dieu a montré principalement » sa Clémence et les richesses de sa bonté, en » coque, pouvant nous assujettir à servir à » sa gloire sans aucune récompense, il a néan- » moins mieux aimé joindre notre utilité à sa » gloire.

Notre saint dit de même : « Il » pouvoit, s’il lui eût plu, exiger très-justement » de nous notre obéissance et service sans nous » proposer aucun loyer ni salaire 1, » Ainsi ces sentimens d’amour indépendans de la béatitude, loin d’être des velléités imaginaires et en paroles, contre la raison essentielle d’aimer, dont le seul transport peut excuser l’excès, sont au contraire, selon le principe du Catér chisme et de notre saint, des actes réels et sé-r lieux, fondés sur un dogme inébranlable. Ce sont des actes parfaits par lesquels on rend à Dieu ce qu’on lui doit, et qu’on lui devrait, quand même il ne nous auroit pas promis gratuitement ce qu’il ne devoit point à ses créatures. C’est ainsi qu’il faut entendre à la lettre notre saint, qui dit : « Il préférerait l’enfer au» paradis, s’il savoit qu’en celui-là il y eût » un peu plus du bon plaisir divin qu’en celui- »ci.»

Ce sentiment, Monseigneur, n’est ni impie ni barbare. C’est dans ce même esprit que notre saint parle encore ainsi ; « Le para- » dis seroit parmi tontes les peines d’enfer, si» l’amour de Dieu y pouvoit être ; et -si le feu» d’enfer étoit un feu d’amour, il me semble » que ces tourmens seraient désirables -,»

Vous avez avoué s, Monseigneur, que.saint évêque est tout plein de ces suppositionsqui expriment un amour indépendantde la récompense. Il en est tout ’plein non-seulementpour lui, mais encore pour les âmes qu’il conduit, et auxquelles il inspire cet amour tranquillement, et sans aucun transport. Vos velléités ne font donc qu’éluder la doctrine de notre saint ; et pendant que vous lui laissez une ombre d’autorité, vous traitez de quiétisme ses maximes de perfection. Il est vrai qu’il veut qu’on ne cesse jamais d’espérer son salut. Mais qui peut en douter sans impiété et sans folie ? Mais ajoutez qu’il veut qu’en espérant par conformité bon plaisir divin, on aime Dieu indépendamment du motif de l’espérance, en sorte qu’on voudrait l’aimer de même, quand il n’y auroit point de paradis à espérer, voilà le véritable esprit de ses livres, et c’est précisément ce que vous voulez qu’on regarde comme la source de .l’illusion et du désespoir.

Ive passage

« La sainte résignation a encore des ,dé- » sirs propres, mais soumis ’>, On mit en mon absence en lettres italiques ces paroles, "t Préf. sur l’Instrucl. past. n. 221, I. xxvm, p. 741. Edit. de 1;84S-en 12 vol.l. ,ix.

— "-Art. XXXIII d’Issu.

3 Part. III, Proem. in Decal. m, 17. 1 Amour de Dieu,V)V. xi, ch. vi.

2 Epi. 1. il, p. 616.

s Etats d’oris. liv. ix, il. 2, p. 348.— *• Explic. des Max. p. 22.

qui ne sont pas formellement du saint, mais qui sont sa pure doctrine. Ecoutons-le .«La» résignation se pratique par manière d’effort » et de soumission. On voudrait bien vivre en lieu de mourir. Néanmoins, puisque c’est le» bon plaisir de Dieu qu’on meure, on ac-» quiesce. On voudrait vivre, s’il plaisoit à» Dieu. Et de plus on voudrait qu’il plût à» Dieu de faire vivre— La résignation préfère» la volonté de Dieu à toutes choses; mais elle » ne laisse pas d’aimer beaucoup d’autres» choses outre la volonté de Dieu. Or l’indiffé- » rence est au-dessus de la résignation, car» elle n’aime rien sinon pour l’amour de la» volonté de Dieu.

J’ai deux choses à prouver ; 1° qu’il y a dans l’état de résignation des désirs propres; 2° que ces désirs sont soumis. Notre saint dit que dans l’indifférence il n’y a de désirs que pour l’amour de h volonté de Dieu. De tels désirs sont des désirs surnaturels, et que la grâce inspire. Au contraire, la résignation est moins parfaite en ce qu’elle a encore des désirs pour beaucoup d’autres choses outre la volonté de Dieu. L’ame en cet état voudrait que Dieu voulût ce qui lui - convient. Voilà sans doute des désirs propres , c’est-à -dire qui viennent de la propre volonté et de la nature. Ils sont très-différens de ceux du coeur indifférent, auquel la seule volonté de Dieu donne le contre-poids. Voilà donc des désirs propres. J’ajoute qu’ils sont soumis, parce que l’ame résignée qui a encore ces désirs préfère la volonté de Dieu à toutes choses, et même à celle qu’elle aime outre la volonté de Dieu. La résignation à l’égard de ces choses, se pratique par manière d’effort et de soumission. Voilà des désirs propres, mais soumis. J’ai répétéies mêmes paroles, page 40. Quand un auteur n’a manqué d’exactitude que pour la lettre italique, et non sur la doctrine du saint qu’il suit fidèlement, faut-il le traiter de falsificateur?

Ve passage

VI. J’ai dit, sans citer aucune parole*, que saint François de Sales « a exclu si formel! e- » ment et avec tant de répétitions tout motif in- » téressé de toutes les vertus des âmes par- » faites 1.

Il ne s’agit que de savoir ce que j’entends par motifintéressé. Ne sait-on pas ce que veut dire dans notre langue un homme intéressé, ou des vues intéressées, ou un motif intéressé qui fait agir quelqu’un? Ne dit-on pas d’un autre côté d’un homme généreux, qu’il trouve son intérêt dans les choses mêmes qu’il ne fait point par un motif et par un esprit intéressé? Ce qui est certain, c’est que cette exclusion de l’intérêt n’exclut point le désir de notre bien en tant qu’il est notre bien : je l’ai dit souvent. Il ne s’agit que d’un reste d’espritmercenaire, comme je l’ai déclaré-. Une s’agit que delàpropriété, et de l’activité, qui, comme je l’ai démontré, sont dans mon livre les mouvemens de l’amour naturel de nous-mêmes. J’ai dit, dans les lignes qui précèdent immédiatement le passage que j’examine, que ce désintéressement des vertus consiste en ce que la charité est, selon la doctrine de saint Augustin et de samt Thomas,« la forme de toutes les » vertus, parce qu’elle les exerce, et les rap- » porte toutes à sa fin, qui est la gloire de » Dieu 3.

Ainsi je n’exclus l’intérêt propre, qu’en établissant dans la vie parfaite les actes de toutes les vertus avec leurs objets propres qui les spécifier, et qui sont commandés par la charité. C’est pourquoi j’assure que ce n’est« ni déchoir de la perfection du désintéres- » sèment, ni revenir à un motif d’intérêt propre » que de dire : Dieu veut que je veuille Dieu » en tant qu’il est mon bien, mon bonheur et » ma récompense. Je le veux formellement sous » cette précision, etc. »

Voici, Monseigneur, un endroit où vous éludez manifestement la doctrine de notre saint, faute de vouloir distinguer avec l’Ecole les actes commandés et les actes non commandés. Quand même on voudrait traduire le terme de commodum par celui d’intérêt, et qu’on irait en ce sens jusqu’à dire que les actes propres de l’espérance sont intéressés; ce qui est contraire à votre langage aussi bien qu’au mien, il faudrait toujours avouer que les actes d’espérance commandés formellement par la charité pour être rapportés à sa fin, n’auraient point l’imperfection qui est dans les actes d’espérance non commandés, et qui n’ont qu’un rapport habituel à la fin de la charité, quoiqu’ils soient bons et surnaturels. Pour les actes commandés, saint Thomas assure qu’ils prennent l’espèce de la 1 Amour de Dieu, liv. ix, eh. m.

J’ai mis mal à propos cet endroit au ran(! des passades. Le lecteur pourra croire que j’ai cité des paroles du saint, et qu’elles sont rapportées dans mon livre en lettres italiques. Cependant «et endroit n’csl pas une citation du lexlc, mais une simple aliénation de la doctrine du sainl auteur, sans aucun caractère italique. J’en ai parlé dans cette leltre, pour montrer que je n’ai imputé au saint que la donne qu il enseigne, et non pour me justifier sur la italien d’un passe. (Celte note est tirée de l’errata mis par Fénélon a la lin de sa lettre). Edit. de Fers.

1 Explic. des Max.f.’tO.

2 IJî’cZ. p. 23.— 3ilî’d.p.40,

CINQUIÈME LETTRE vertu supérieure qui les commande, et qu’ils y entrent : assit speciem, etc. transit in speciem, etc. i. C’est ce que saint François de Sales suit 2, en voulant que « nous parfumions tous» les autres motifs de l’odeur et sainte suavité» de l’amour, puisque nous ne les suivons pas » en qualité de motifs simplement vertueux,» mais en qualité de motifs voulus, agréé, ai-» mes et chéris de Dieu. » Il va jusqu’à dire que la charité exerce toutes les vertus, comme Évêque fait les fonctions des ministres inférieurs 3-.

On doit seulement entendre par là que la charité croit, espère, etc. en ce qu’elle commande ces actes pour les rapporter à soi. Il ne faut point, selon notre saint, regarder cette distinction des vertus commandées et non commandées comme une subtilité de pure spéculation.

« Le souverain motif de nos actions, dit-» il 4, qui est celui du céleste amour, a cette» souveraine propriété, qu’étant plus pur il » rend l’action qui en provient plus pure ; » et il recommande, dans le titre du chapitre, qu’on y réduise toute la pratique des vertus. C’est ce que nous avons suivi dans le xme Article d’Issy, en disant : « Dans la vie et dans » l’oraison la plus parfaite, tous ces actes sont» réunis dans la seule charité, en tant qu’elle » anime toutes les vertus, et en commande» l’exercice.

Voilà les actes commandés qui sont ordinaires dans la vie la plus parfaite ; au lieu que les actes non commandés se trouvent souvent dans l’état imparfait. Vous demanderez peut-être, Monseigneur, quel rapport il y a entre cette explication du désintéressement, marquée dans ma lettre au Pape, et celle que je trouve dans le retranchement de l’amour naturel. Le voici : 1° Qui retranche de la vie la plus parfaite les actes non commandés des vertus qui sont surnaturelles, en retranche à plus forte raison les actes naturels d’amour de soi-même. Ainsi cette première explication est la plus forte, et renferme la seconde; 2° c’est l’amour naturel et délibéré de nous-mêmes qui affoiblit l’aine, qui l’attache à sa propre consolation, qui indispose la puissance, qui l’empêche de s’élever fréquemment au motif sublime de la charité, et qui fait que la charité étant encore foible elle ne peut prévenir toutes les vertus inférieures, pour en commander formellement l’exercice par rapport à sa très-haute fin. Ainsi cet amour naturel est un obstacle dans l’ame pour les fréquens actes commandés, et fait qu’elle se borne souvent aux actes non commandés. Faute de distinguer, avectoute l’Ecole, ces deux sortes d’actes surnaturels, et les deux rapports formel et habituel des actes, vous laissez entendre, Monseigneur, que tous les actes d’espérance qui ne sont pas vicieux sont commandés par la charité. Vous voulez que saint François de Sales, quand il a parlé des états d’indifférence et de simplicité pour les âmes parfaites, ait voulu seulementles avertir de ne mettre pas leur fin dernière dans la béatitude formelle.

« C’est la fin dernière, dites-vous •, » et il ne peut y en avoir d’autre Entendez» prétention finale Il suffit, pour justifier » ce que dit le saint, qu’on l’exclu comme fin» dernière.

Quoi, saint François de Sales ne recommande-l-il aux âmes les plus éminentes, que d’éviter, en espérant, de mettre leur fin dernière dans un objet créé ?’ Y mettre sa fin dernière, c’est, selon notre saint, un extrême sacrilège et une impiété nompareille^. Ne leur recommande-t -il pour la perfection de l’amour, qu’il nomme de zèle et extatique, que de n’être ni impies ni sacrilèges ? Tous les justes les plus imparfaits ne doivent-ils pas rapporter formellement ou habituellement leurs vertus à la fin dernière ? Leur est-il permis de mettre leur fin dernière ailleurs qu’en Dieu seul ? Ne déchiraient-ils pas de la justice, s’ils renversent l’ordre en changeant la dernière fin? Etrange clef pour entendre la doctrine de saint François de Sales sur F indifférence, qui est au-dessus de la résignation, et sur la simplicité, qui est audessus d’un état où il y a encore quelque mélange du propre intérêt 3 ! Si le juste parfait est celui qui ne met point sa fin dernière hors de Dieu, le juste imparfait, qui n’a pas encore atteint cette perfection, sera-t -il un impie et un sacrilège?

Voilà, Monseigneur, à quoi se borne votre explication sur la doctrine du saint, que vous donnez du ton le plus décisif. Pour moi, je conclus que saint François de Sales a exclu de la vie la plus parfaite les motifs intéressés : 1° parce qu’il a exclu les motifs de l’amour naturel et imparfait pour nous-mêmes ; 2° parce qu’il a même exclu les motifs des vertus inférieures, qui ne seraient point relevés et parfumés par le motif supérieur de la charité. Alors on n’est plus excité par les motifs simplement vertueux, mais ils nous excitent en qualité de 1 2.2. Qua?sl. CLIV, arl. x; Part. III, qmesl. LXXXV, arl. n,adi.

2 Am. de Dieu, liv. ix, ch. xiv.

3 Ibid. liv.

xi, ch. vin.

’•Ibid. liv. xi, ch. xm. Voyez encore ch. iv, v, vi, vin, ix du même livre.

1 Préf. n. 128, t. xxvm, p. 686, 687. Édit. de 1845 en 12 vol. t. ix.

2 Am. de Dieu, liv. n, ch. xvn.

xii?

Entre!. de la simple.

motifs voulus, agréé, aimés et chéris de Dieu. C’est ainsi qu’il faut entendre notre saint, lorsqu’il dit 1 que « la simplicité regarde» droit à Dieu, sans que jamais elle puisse» souffrir aucun mélange du propre intérêt :….» qu’elle ne veut point d’autre motif, pour ac-» quérir ou être incitée à la recherche de cet » amour, que sa fin même; qu’autrement elle » ne seroit pas parfaitement simple, car elle ne » peut souffrir autre regard, pour parfait qu’il» puisse être, que le pur amour de Dieu qui est » sa seule prétention.

I) n’exclut pas les motifs inférieurs, mais il ne les admet qu’en tant qu’ils sont renfermés dans le bon plaisir de Dieu pour sa gloire, c’est-à -dire qu’en tant qu’ils sont relevés par le motif de la vertu supérieure. Ainsi les actes de toutes les vertus inférieures passent et entrent, pour parler comme saint Thomas, dans l’espèce de la charité, qui les réunit en elle en les commandant. Quand on prend les paroles de notre saint selon ces principes. toutes ses expressions se trouvent correctes.

Vie passage

VIL « S’il y avoit un peu plus du bon plai-» sir de Dieu en enfer, les saints quitteraient le» paradis pour y aller 2.

Voici les paroles de l’auteur 3 : « Les saints qui sont au ciel out » une telle union avec la volonté de Dieu, que» s’il y avoit un peu plus de son bon plaisir en.» enfer, ils quitteraient le paradis pour y al-» 1er.

Il est vrai. Monseigneur, que je n’ai pas rapporté ces mots, qui sont an ciel. Mais je n’en ai point supprimé le sens ; car en disant, ils quitteraient le paradis, je suppose visiblement que les saints dont je parle y sont. On ne peut le quitter que quand on y est. J’ai donc rapporté fidèlement toute la substance du passage. Vous pouvez seulement m’objecter que les saints du ciel sont dans une disposition parfaite, dont il ne faut tirer aucune conséquence •pour ceux de la terre. Mais souvenez-vous, s’il vous plaît, que notre charité est désintéressée ici-bas, comme elle l’est au ciel; que , selon vous-même", » nous n’aurions pas un autre » amour, quand nous serions bienheureux;…. » et qu’en un certain sens, au moment de la y> mort, notre amour , sans y rien ajouter, de- » vient jouissant et béatifiant.

C’est suivant ces principes que notre auteur dit des saints du ciel, que « s’il y avoit un peu plus du bon plai-» sir de Dieu en enfer, ils quitteraient le para-» dis pour y aller ; » et des saints de la terre, qu’ils « préféreraient l’enfer au paradis, s’ils » savoie qu’en celui-là il y eût un peu plus» du bon plaisir divin qu’en celui-ci ’. » VIIe r.tSSAGE.

VIII.

« Le désir de la vie éternelle est bon ; » mais il ne faut désirer que la volonté de» Dieu-.» Ce passage est exactement tiré du recueil fait l’an 1628 3, six ans après la mort du saint, dans le lieu où il est mort, et où il avoit fait plusieurs de ces entretiens spirituels. Ce recueil fut dédié à M. l’évêque de Belley, ami intime de l’auteur, très-instruit de ses véritables maximes, et très-zélé pour sa doctrine. Il fut approuvé par deux docteurs, et par le grand vicaire de Valence. Il est vrai que les tilles de la Visitation d’Annecy ont donné une édition des Entretiens comme la vraie, se plaignant qu’une autre qu’ellesnenommentpas est défectueuse. Mais ce plus ou moins d’exactitude, quand même il regarderait l’édition de Lyon, ne prouverait pas que cette édition contrit des erreurs contre la doctrine du saint. Après tout ces Entretiens sont du même esprit et du même style que les aulres choses qui nous viennent de ce saint. On y voit ses tours naïfs et aimables, ses images vives, ses comparaisons sensibles, ses précision, ses délicatesses, et son onction. Pour la doctrine, c’est manifestement la même qui règne dans tous les ouvrages du saint que vous ne pouvez contester. C’est toujours le bon plaisir divin qui attire l’ame. «Elle» cherche toujours l’endroit où i) y ena le plus, » sans considération d’aucune outre chose.» C’est toujours « un coeur sans choix, sans » aucun autre objet de sa volonté que la vo-» lonté de son Dieu ; qui ne met point son » amour es choses que Dieu veut, ains en la» volonté de Dieu qui les veut— Il n’y a que » cette volonté qui puisse donner le contre-poids » aux coeurs. »

Enfin « \m peu plus du bonplai-» sir divin ferait préférer l’enfer au paradis.» Quand on est accoutumé à ces expressions, et qu’on sait qu’elles n’excluent jamais le désir du salut, mais qu’elles signifient seulementque les âmes parfaites ne veulent le salut qu’en tant qu’il est le bon -plaisir de Dieu, quelle peine reste—t —il à admettre ces paroles si semblables ? Le désir de la vie éternelle est bon; mais il ne faut désirer que la volonté de Dieu. C’est dans 1 XII’ Enlre. de la simple.

Explic. des max. p. 54.

3 II’ Entret.

i F’ Ecrit, ». 12, 1. xxvm, p. 515.

Edit. de 1845 en 12 vol. I. îx., FÉKEL0K. TOME II.

1 Am. de Dieu, liv. ix, ch. iv.

Explic. des Max, p.

3 XIII’ Entre!, p. 424, édit. de Lyon.

CINQUIÈME LETTRE cette volonté même qu’on trouve le plus parfait et le plus efficace désir du salut. Alors le motif de l’espérance est parfumé et relevé par le motif supérieur de la charité. Alors ce n’est plus un motif simplement vertueux, mais un motif voulu, agréé, aimé et chéri de Dieu. Si le désir de la vie éternelle n’est qu’un acte naturel d’amour de soi-même pour la béatitude formelle, il peut être bon et innocent, pourvu qu’il ne mette point la fin dernière dans la créature. Si le désir de la vie éternelle est un acte surnaturel de l’espérance vertu théologale, il est alors d’un ordre très-supérieur, quoiqu’il ne soit pas expressément commandé par la charité, et formellement rapporté à elle. Mais ce qu’il y a de plus parfait c’est de ne faire que des actes d’espérance commandés expressément par la charité pour la gloire de Dieu. Alors, sans désirer le salut par des actes qui ne tendent formellement qu’au salut, on ne laisse pas de le désirer par des actes où l’on regarde le salut comme volonté de Dieu sur nous pour sa gloire. Cette doctrine n’est-elle pas bien simple, bien pure, bien conforme aux principes les plus solides de l’École ? Falloit-il la rejeter comme une erreur capitale 4 ! Falloit-il m’accuser d’abord de falsification sur ce passage, qui est si conforme aux autres du saint ? Falloit-il ensuite s’inscrire en faux contre cette ancienne édition dédiée à un saint évêque ami intime de l’auteur, et qui reconnoissoit si bien ses "maximes et son langage? Vous ne me pardonnez point de n’avoir pas fait une critique rigoureuse de toutes les éditions ; mais j’ai cité de bonne foi celles que j’ai trouvées sous ma main, et je n’hésiter jamais à le faire, quand il ne s’agira que de ces expressions si familières au saint auteur, où il veut qu’on ne regarde le salut que comme une volonté de Dieu pour sa gloire.

Le désir du salut ainsi modifié, loin d’être une erreur capitale, est au contraire le vrai préservatif contre l’erreur de ceux qui diraient que le salut est essentiellement juste, et que la béatitude surnaturelle est une dette et non une grâce. Le désir du salut ainsi restreint à la volonté gratuite de Dieu vous choque, Monseigneur , parce que la béatitude est, selon vous, la raison d’aimer, qui ne s’explique pas d’une autre sorte, et que, sans cette raison d’aimer, Dieu ne seroit pas aimable pour nous. Voilà ce qui vous anime tant contre l’édition de Lyon, et contre le passage que j’en ai cité. Mais quand cette édition ne servirait qu’à vous ôter tout prétexte de dire que le saint est pour vous, lorsque vous assurez que si Dieu ne nous donnoit point la béatitude, il ne nous seroit pas là raison d’aimer, en vérité, elle mériterait’être approuvée et conservée pour un si bon usage. J’ai rapporté ce passage à peu près dans les mêmes termes dans la page 226, et en cet endroit je ne l’emploie que pour montrer qu’il faut désirer l’amour de Dieu pour sa gloire, et non pour le plaisir qu’il y a en la beauté de son amour. C’est une doctrine que vous admettez autant que moi.

Viiie passage

IX.

« Si nous pouvions servir Dieu sans mé-» rite, nous devrions désirer de le faire *.» Ces paroles sont tirées de cette édition de Lyon. Qu’y a-t -il d’incroyable dans ce passage? Qu’y voyez-vous de contre ni au dogme de l’Église, ni aux maximes de notre saint? L’amourpropre ne peut-il pas chercher le mérite pour y goûter une consolation humaine, puisqu’il y cherche même souvent une complaisancequi va jusqu’à l’orgueil? Quelle différence mettezvous, Monseigneur, entre le mérite et la perfection? et si, selon notre saint, il y a une manière imparfaite de désirer la perfection même,. pourquoi vous étonner qu’il craigne qu’on ne cherche humainement le mérite dans les ver^. tus ? Ecoutez-le donc lui-même dans un passage qui est de toutes les éditions : « S’il étoit» possible que nous pussions être autant agréa-» blés à Dieu étant imparfaits, comme étant » parfaits, nous devrions désirer d’être sans» perfection, afin de nourrir en nous par ce » moyen la très-sainte humilité 2.

Ne reconnoissez-vous pas le même esprit et le même langage dans ces deux passages,,!’un sur le mérite, et l’autre sur la perfection ?

Ixe passage

X. «L’indifférence est au-dessus de la rése- » nation, etc. »

Nous l’avons déjà rapporté tout du long.

Xe passage

« Us voient le paradis ouvert pour eux, ils » voient mille travaux en terre. L’un et l’autre» leur est indifférent au choix, et il n’y a que » la volonté de Dieu qui puisse donner le con- » tre-poids à leurs coeurs 3.

Ce passage n’exr 1 Préf. n. 209, p. 735.

1 Explic. des.Max. p. 55. XFI’ Entret, p. 369.— 2 Entr.

XIII, p. 156, édit. de Paris, Léonard.— 3 Expl. des Max.

p. 56. Am, de Dieu, liv. ix, ch. iv.

61S dut qu’un désir inquiet et impatient pour la béatiude.

Xie passage

«S’il savoit que sa damnation fût un peu» plus agréable à Dieu, etc. »

Nous l’avons déjà rapporté tout du long.

Xiie passage

XI. « Il n’est pas seulement requis de nous » reposer en la divine providence pour ce qui» regardes choses temporelles, ains beaucoup» plus pour ce qui appartient à notre vie spiri-» tuelle et à notre perfection ’.

En effet, si nous devons désirer tranquillement et avec un désir parfait les choses même imparfaites de cette vie, à combien plus forte raison devonsnous désirer sans empressement humain, sans inquiétude et parfaitement les choses parfaites, telles que la perfection et la béatitude ? XIIIe PASSAGE.

XII.

« Soit pour ce qui regarde l’ultérieur,» soit pour ce qui regarde l’extérieur, ne veuil-» lez rien que ce que Dieu voudrapour vous2.» Quand le saint dit : Ne veuillez rien que ce que Dieu voudrapour.vous, il est visible qu’il n’entend pas que l’ame demeure vide de tout désir dans une molle oisiveté, supposant qu’il suffit que Dieu Veuille pour elle et sans elle, ni qu’elle doive demeurer dans cette inaction en attendant que Dieu veuille en elle, c’est-à-dire lui inspire quelque désir par une motion extraordinaire. Il ne parle que de l’inspiration commune de la grâce, et il oppose aux désirs inspirés par la grâce ces désirs naturels et non inspirés que nous formerions pour notre perfection intérieure, et qu’il est bon de retrancher. Voilà l’avarice et l’ambition spirituelle qu’il exclut seulement, comme le bienheureux Jean de la Croix.

Xive passage

XIII.

« Je n’ai presque point de désirs ; mais» si j’étais à renaître, je n’en aurais point du » tout. Si Dieu venoit à moi, j’irais aussi à lui.» S’il ne vouloit pas venir à moi, je me tien-» drois là, et n’irois pas à lui 3. »

Ce passage a été trouvé dur, parce que le lecteur n’a point observé ce que nous venons de dire si souvent, qui est qu’il y a une manière imparfaite de désirer la perfection. C’est un désir naturel, empressé, inquiet. Quand saint François de Sales dit : Je me tiendrais là, et n’irois pas à lui,»il veut seulement dire qu’il demeurerait en paix et fidèle à Dieu, quoique Dieu ne lui donnât aucune grâce sensible, et qu’il n’irait point audevant par un empressement humain. Ce sens est manifeste dans son langage. Il ne retranche que cet empressement nommé par les mystiques activité, qui vient de la propriété ou principe de l’intérêt propre.

Vous vous écrie, Monseigneur, que je cite en cet endroit le saint de mauvaise foi, parce qu’il parle dans cet Entretien des choses temporelles, et qu’eu retranchant le désir de ces choses, il assure qu’il faut toujours néanmoins désirer les vertus. Mais il est évident que je n’ai employé ce passage, avec tous les autres auxquels je l’ai joint, que pour retrancher les empressées qui viennent de F intérêt propre, sans retrancher jamais ni le désir ni le motif propre d’aucune vertu. Ces passages mêmes sont rapportés tous ensemble dans mon livre, non pour faire une preuve contre ceux qui combattent les mystiques, mais au contraire pour réprimer les mystiques indiscrets, et pour les convaincre que ces passages , qui paroissent si forts, ne prouvent que le retranchement des désirs naturels qui viennent d’un intérêt propre et humain, pour n’agir que par grâce. Ma conclusion est qu’il faut exclure ce principe naturel et imparfait dans la recherche du mérite, de la perfection- et de la béatitude éternelle 1. La bonne foi ne permet donc pas de dire que j’aie voulu exclure par cette citation les vertus, que le saint excepte, puisque je les excepte toujours comme lui, Voilà déjà, Monseigneur, bien des passages exactement cités, et employés pour réprimer les excès de ceux qui voudraient abuser de l’autorité de notre samt en faveur de l’illusion. Pourquoi dites-vous donc que dans mon livre je « n’en marque aucun qui ne soit tronqué, ou» pris manifestement à contre-sens, ou même» entièrement supposé - ?

Xve passage

XIV. «Il faut que l’amour soit bien puissant,» puisqu’il se soutient lui seul, sans être ap-» puy d’aucun plaisir, ni d’aucune préten-» tion 3.

Ce passage n’est ni tronqué ni sup- 1 Explic. des Max. p. 56. 111’ Enlre.de la Fermeté, p. 1791, grande édit. deParis.

2/6zd. FI’ Entrai, de l’Esp.

p. 1823, grande édit. de Paris.

3 Explic. des Max. p, 57.

Entre. XXI, de ne rien demander ni refuser. 1 Explic. des Max. p. 57.

2 III’ Ecrit, p. 433.

3 Explic. des Max. p. 167 et 168. Amour de Dieu. liv. ix, chap. xi.

CINQUIÈME LETTRE .posé.. Je l’ai employé par rapport à la contemplation pure et passive, laquelle, selon vousmême 1, supprime les actes discursifs et les actes sensibles. Une telle oraison demande un amour bien plus épuré et plus courageux que la méditation, où l’ame trouve l’appui et la consolation des actes explicite, méthodiques, sensibles .et affectueux.

XVIe PASSAGE 2.

XV.

« L’ame désintéressée n’aime plus, .» comme saint François de Sales l’a remarqué, :» les vertus, ni parce qu’elles sont belles et .» pures, ni parce qu’elles sont dignes d’être» aimées, ni parce qu’elles embellissent e1 per-» fectionnent ceux qui les pratiquent, ni parce» qu’elles sont méritoires, ni parce qu’elles» préparent récompense éternelle, maisseule- .» ment parce qu’elles sont la volonté de Dieu.» L’ame désintéressée, comme ce grand saint» disoit de la Mère de Chantai, ne se lave pas» de ses fautes pour être belle, mais pour plaire» à son époux, auquel si sa laideur eût été J> aussi agréable, elle l’eût autant aimée que la» beauté.

Ces paroles ne contiennent que la substance de celles de notre saint que voici 3 : » Les » amantes spirituelles épouses du Roi céleste se » mirent voirement de temps en temps,—se » mettaient, purifieut et ornent le mieux qu’ elles :» peuvent, non pour être parfaites, non pour ». se satisfaire, non pour le désir de leur progrès .» au bien, mais pour obéira l’Epoux…. N’esl- » ce pas un amour bien pur, bien net et bien » simple, puisqu’elles ne se purifient pas pour» être pures, elles ne se parent pas pour être» belles, mais seulement pour plaire à leur » amant, auquel si la laideur étoit aussi agréa-» ble, elles l’aimeront autant que la beauté ? » Sans doute ce passage est pour le moins aussi fort que le précis qui en est dans mon livre ; car il semble d’abord exclure le désir de la pureté et de la beauté des vertus. Quant à la Mère de Chantai, voici ce que l’auteur de sa vie nous assure que saint François de Sales connoissoit d’elle. «L’homme de Dieu ne fit point de diffi-» culte de lui permettre de faire ce voeu, con- » naissant, comme il a dit depuis, l’éminenle » perfection et pureté de cette chaste épouse, » laquelle ne se lavoit pas de ses fautes pour » être pure, et ne se paroit pas des vertus pour » être belle, mais pour plaire à son époux, au-» quel si la laideur eût été aussi agréable, elle» l’eût autant aimée que la beauté *.

Pour entendre, cette doctrine, qui pourrait scandaliser beaucoup de lecteurs, il faut considérer deux choses, ou plutôt une seule chose par rapport à deux divers effets qu’elle peut produire. Il y a dans les vertus une conformité avec la justice éternelle et avec l’ordre immuable, qu’-on ne peut jamais se dispenser de désirer. C’est la sainteté de Dieu même, pour ainsi dire, qui reluit dans ses dons. Refuser d’aimer la beauté et la pureté des vertus, ce seroit refuser de se conformer à Dieu, et rejeter l’ordre. Les vertus sont bien plus nécessaires à désirer que la béatitude surnaturelle. Pour la béatitude surnaturelle, Dieu pouvoit ne. nous la donner point, et le don qu’il nous en fait est libre et gratuit. Mais pour les vertus, il ne peut jamais en dispenser la créature intelligente. Il se doit à soi-même de vouloir que sa créature soit juste, droite, pure et conforme à sa parfaite sainteté. En ce sens, il y auroit une impiété horrible à ne désirer pas toujours la beauté et la pureté des vertus. Cette beauté est l’essence de la vertu même, comme la laideur du vice est l’essence du vice, c’est-à-dire l’opposition à l’ordre et à la justice immuable de Dieu. Mais les vertus ont dans leur beauté même de quoi contenter l’amour naturel que nous avons pour nous. Si l’orgueil même se nourrit, comme les Pères l’ont souvent remarqué, des vertus les plus pures et les plus parfaites qui le flattent, il ne faut pas s’étonner qu’un amour naturel de notre propre avantage nous les fasse aussi rechercher, pour s’en nourrir. C’est cette beauté des vertus, entant qu’elle contente notre attachement naturel à nousmêmes, que saint François de Sales auroit voulu pouvoir séparer de la conformité que les vertus ont avec Dieu règle suprême et immuable, pour inspirer aux âmes parfaites de ne chercher dans la pratique de la perfection que la gloire de Dieu, sans y chercher aussi cette consolation de la nature.

Que les âmes sans expérience et sans attention aux délicatesses de l’amour divin, trouvent ces distinctions chimériques, il ne faut pas s’en étonner. Mais pour nous, Monseigneur, qui sommes obligés d’entrer dans les maximes des saints sur les écueils à craindre dans la voie de Ta perfection, nous devons révérer, et faire révérer aux fidèles, ce que notre saint dit, avec tant d’autres excellens auteurs, sur les vertus, et’ l-Etats-d’oris. liv. vin, n. 31, t. xxvn, p. 332. —%Exp.

des Max. p. 224 et 225.

s XII’ Entre.

Fie de la M. de Chantai,-purMaupas, IIe partie, j. 181.

qui est très-important dans la pratique. Il faut donc toujours se souvenir que saint François de Sales veut seulement, que les âmes parfaites ne s’attachent ni aux pratiques, c’est-à-dire, comme je l’ai remarqué dans mon livre l, à certains arrangemens de formules sur les vertus, ni à la beauté des vertus mêmes, en tant qu’elle contente notre amour naturel pour nous-mêmes. Vous direz que c’est à l’inquiétude que notre saint en veut -.

Mais je n’ai cessé de le dire avant vous. C’est pour faire entendre cette vérité que j’ai cité dans mon Instruction, pastorale, ce passage de notre saint qui est décisif sur ce désir naturel et inquiet : « Si vous désirez la perfec-» tion d’un désir ple’ui d’inquiétude, qui ne voit » que c’est l’amour-propre, qui ne voudrait pas » que l’on vît de l’imperfection vous 3 ? » Je vous demande seulement si ce désir inquiet des vertus est surnaturel ? S’il vient de la grâce, pourquoi le saint assure-t-il qu’il vient de l’amour-propre ? S’il vient de la grâce, pourquoi voulez-vous le retrancher contre l’attrait de la grâce même ? De plus, comment direz-vous que l’esprit de Dieu, qui est l’esprit de paix, inspire l’inquiétude ? Si au contraire ce désir inquiet est naturel, ajouterez-vous qu’il est toujours vicieux, et que les bonnes âmes commettent un péché toutes les fois qu’elles forment quelque désir empressé et inquiet pour leur avancement dans la vertu? Mais en attendant que vous vous explique clairement là-dessus, il demeure constant que les expressions de saint François de Sales renferment un sens incontestable,et c’est dans ce sens qu’il faut prendre tous les passages que je vais citer.

Le saint disoit à la Mère de Chantai 4:«La» liberté de l’esprit consiste en un dégagement» total de toutes choses, pour suivre la volonté» de Dieu reconnue, ne s’attachant ni aux lieux,» ni aux personnes, ni à la pratique de l’exercice» des vertus. » Il est clair qu’il ne veut retrancher qu’uu appui sensible de la nature dans un certain arrangement de formules.

Au lieu de suivre une explication si précise et si naturelle, vous avez rejeté, Monseigneur, ces paroles du saint, que j’ai citées.« 0 que» bienheureux sont ceux lesquels se dépouillent» même du désir des vertus, et du soin de les» acquérir, n’en voulant qu’à mesure que l’fer-» nelle sagesse les leur communiquera, et les» emploiera à les acquérir 5 ! »

Vous répondez que ce passage est dans un des ouvrages du saint qui n’a pas la trempe et la solidité des autres ouvrages. Mais ne voyez-vous pas deux choses, Monseigneur? L’une que les autres ouvrages sont pleins des mêmes maximes et des mêmes expressions. Vous venez d’entendre le saintparler de même dans ses entretiens à ses tilles, dans ses avis à la Mère de Chantai vers la fin de ses jours. A quoi sert-il donc de vouloir tantôt combattre l’édition de Lyon, tantôt rejeter l’autorité des Opuscules, qui ne disent que ce qui est répété si souvent ailleurs? La seconde chose à remarquer, c’est que notre saint, dans cet endroit des Opuscules, n’exclut que les désirs na-: turels et empressés par lesquels on recherchent à contre-temps certaines vertus, lorsque l’éternelle sagesse, c’est-à-dire la grâce, n’demande pas la pratique. Falloit-il tant d’efforts pour rejeter un passage dont le sens est si manifeste et si pur ?

Voulez-vous voir, Monseigneur, dans le’ grand ouvrage de l’Amour de Dieu, des termes plus forts que ceux des Opuscules ? « Si on s’est» dénué, dit notre saint *, de la vieille affection » aux consolations spirituelles, aux exercices de» la dévotion, aux pratiques des vertus, voire » même à notre propre avancement en la per-» fection, il faut se revêtir d’une autre affection » toute nouvelle, aimant toutes ces grâces et» faveurs célestes ; non plus parce qu’elles per-» feclionnent et ornent notre esprit, mais parce » que le nom de notre Seigneur en est sancti-» fié.

Quelle est donc cette vieille affection pour les vertus en ce qu’elles nous perfectionnent et nous ornent ? Pourquoi faut-il s’en dénuer ? Pourquoi le saint lui oppose-t -il une autre affection, non pour s’orner soi-même, mais pour sanctifier le nom de notre Seigneur ? Ne voit-on pas clairement qu’il veut ôter un attachement naturel aux vertus pour nous con- ’ tenter, et ne laisser quel’affection pure qui vient de la grâce ? Ne voit-on pas que la vieille affection, dont il faut se dénuer, est le désir plein d’inquiétude, qui vient de l’amour-propre, et qui nous fait désirer imparfaitement la perfection même ! Voilà l’intérêt propre sur les vertus qui est dans cette vieille affection, et dont les parfaits doivent se dénuer.

Ecoutons encore notre saint, et nous verrons que ses expressions les plus fortes n’ont qu’un sens très-véritable en toute rigueur, et très-important dans la pratique.

« C’est l’amour aussi,» dit-il 2, qui en entrant en une ame, afin de la» faire heureusement mourir à soi, et revivre à 1 Explic. des Max. p. 252.

2 Préf. n. 135, p. 094.

3 Enlrcl. XVI.

4FiedelaM.chant,p.224.

5 Opusc. trait, vin.

1 Am. de Dieu, liv. ix, ch. xvi.

Ibid.

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