Du naturalisme dans la philosophie, article 4

Notre siècle a la prétention d’être plus positif et plus pratique que ne le furent ceux qui l’ont précédé ; à aucune époque, en effet, on a vu ériger en théories raisonnées et appliquées un plus grand nombre de faits de toute nature. Les mémoires académiques, les articles de revue, les gros livres même, sans parler des essais, sont là pour l’attester. Je me garde de blâmer cet essor de l’esprit humain qui, dans d’autres conditions, amènerait un progrès des plus sérieux dans tout ce qui tient à la vie morale et physique de l’homme et de la société. Mais ces efforts sont stériles, et ne servent guère qu’à faire briller la sagacité active et l’ingénieuse de ceux qui les ont tentés. Faute d’une base certaine et générale, rien ne mûrit, et il faut toujours recommencer à nouveau. Ceci est d’expérience sur toute la ligne, qu’il s’agisse de l’établissement politique lui-même, ou de ce qu’on appelle les sciences morales et économiques. La philosophie, l’histoire, la littérature, l’esthétique, sont constamment remises sur le métier ; et pourtant il ne manque pas de gens d’esprit pour mettre au jour une foule de demi-vérités qui, faute d’une synthèse préexistante à laquelle elles iraient s’ncorporer, tombent à terre et sont foulées aux pieds.

Le Moyen Age s’y prenait mieux ; il avait un procédé que l’on appelait reductio artium ad Theologiam. TN est vrai que toute idée qui eût présenté contradiction avec la doctrine révélée n’eût pas été reçue ; mais, en retour, aucune de celles qui se montraient conciliables ne se perdait, et toutes vivaient d’une même vie et s’épanouissaient à un même soleil. On sait comment le protestantisme vint briser cette harmonie, en substituant la controverse de détail à l’assertion synthétique, et en préparant ainsi la désunion des sciences, qui, bientôt dégagées de tout lien avec la Théologie, et pour parler avec les hommes de notre temps, sécularisées, allaient désormais chercher fortune, chacune sous sa bannière, sans espoir de se retrouver jamais réunies sous l’œil de l’homme.

Il faut avouer cependant que la Somme catholique ne péchait pas par défaut de positif ; rien au contraire de plus arrêté et de plus pratique que le sens chrétien, et l’on ne saurait assez s’étonner que tant d’hommes de nos jours qui participent si heureusement au besoin du positif qui fait un des caractères de ce siècle, en soient réduits, sur l’article de la religion, à un état de vague perception qui les expose à admettre mille idées incompatibles avec leur foi. Le Christianisme est la chose positive par essence. S’il est la source de la plus sublime philosophie par les vues qu’il nous ouvre sur l’infini, il est avant tout et pour tous, sans exception, un ensemble de dogmes qu’il faut croire et de devoirs qu’il faut pratiquer. Dieu a dit ceci, a commandé cela ; l’Église est infaillible dans l’enseignement et dans la discipline générale ; l’homme n’est en état de salut que lorsqu'il est dans l’ordre surnaturel ; sans la grâce, il ne peut avoir ni la foi, ni la justice, qui rendent participant des mérites du Christ ; toutes les choses de la vie présente doivent être jugées et appréciées par rapport à la vie éternelle.

Telle est cependant la situation d’un grand nombre d’esprits parmi nous, qu’on les voit accepter, sans aucune répugnance, tous les à peu près qu’ils rencontrent, en matière religieuse, dans les écrits des auteurs en vogue. Fermes et arrêtés sur tout le reste, ils se contentent du moindre signe d’égards et de bienveillance que l’on veut bien accorder à leur foi. Un mot les ravit, un geste les fascine : ils croient tout gagné parce que tel savant, tel philosophe, a daigné faire attention au Christianisme et lui rendre son petit hommage en passant.

Le chrétien positif, et tout chrétien doit l’être, se montre plus difficile. Avant de crier victoire, il attend que le converti ait décliné en entier le symbole de la foi ; jusque-là, il écoute ces accents nouveaux, il en sait gré à celui qui les fait entendre ; mais il ne court pas encore lui serrer la main comme à un frère. Voltaire et Rousseau n’ont-ils pas fait aussi d’admirables aveux, au point que l’on en a composé des recueils ? cependant ils ne se rendirent pas à cette vérité surnaturelle à laquelle ils avaient rendu parfois de si éloquents témoignages. Il est vrai que leur antipathie non déguisée pour le christianisme, et qui éclatait en tant de manières, ne permettait guère de compter sur leur prochaine abjuration, et encourageait peu les croyants à faire un pas vers eux ; mais par là même ils étaient moins dangereux que les philosophes de notre temps, depuis qu’ils se sont mis à garder les convenances envers la foi chrétienne.

Notre devoir est donc de nous montrer positifs en face de toutes les belles concessions que l’on nous fait, et de nous tenir, à l’égard des philosophes, dans une attitude aussi résolue que circonspecte. C’est ce que plusieurs n’ont pas su faire, et leur mollesse, leur imprudence, ont été un sujet de triomphe pour ces sages profanes dont je déclarais le véritable caractère dans le précédent article. Ces hommes se sont donnés pour philosophes, en plein christianisme, on les a reconnus comme tels ; ils sont infatués de leur raison, on a exalté la raison avec excès ; ils ont leurs idoles qu’ils prônent sans mesure, on a affecté de brûler de l’encens devant elles ; ils méprisent l’école catholique comme ennemie de la raison humaine, on leur a donné lieu de penser et de dire qu’il existait une vaste conspiration contre les droits les plus légitimes de l’intelligence.

Cette méthode complaisante a été suivie dans des livres, dans des discours, dans des articles de journaux, sans aucun souci de l’effet qui devait en résulter, et moins encore de la dignité de notre baptême, qui traçait une ligne infranchissable de démarcation entre notre foi si lumineuse, et les ténèbres de cette philosophie qui repousse la parole de Dieu, et ne veut rien tenir que d’elle-même. Il serait pénible de réunir ici tant de pages écrites sans réflexion, tant de paroles proférées par entraînement, et dont pas une, assurément, n’eût été ni écrite, ni proférée, si l’on eût été mieux fondé sur le positif des croyances chrétiennes.

Je préfère donc porter l’attention du lecteur sur un livre vraiment grave, composé par un homme qui, depuis de longues années, est connu par de remarquables études sur les matières philosophiques, dans leurs rapport avec le christianisme. M. l’abbé Maret est un esprit calme et judicieux ; sans enthousiasme et sans passion, il procède avec clarté, et sait initier beaucoup de lecteurs français à des questions qui, grâce à l’horreur que la génération présente professe pour la métaphysique, leur seraient probablement restées inconnues toute leur vie. Je veux parler ici du livre que cet auteur a publié l’année dernière sous le titre de Dignité de la raison humaine et Nécessité de la révélation divine ; c’est le premier d’une série de six volumes qui portera ce titre général : Philosophie et Religion. Ce tome, rempli de questions du plus haut intérêt, est le résumé du cours qu’a professé en Sorbonne le savant professeur, et pour ma part, je déclare que la lecture m’en a été des plus agréables. Une revue étrangère a mis en avant quelques réclamations sur certains passages du livre : M. l’abbé Maret a cru devoir répondre ; et, à mon avis, ses explications sont de nature à satisfaire pleinement son honorable adversaire.

Ce n’est donc point dans l’intention de combattre le livre que je me permets de le signaler ici ; c’est uniquement au point de vue de cet article que j’entends l’étudier. Après avoir protesté contre la faveur inouïe que plusieurs d’entre nous prodiguent aux philosophes qui ne sont plus chrétiens, il me semble utile et instructif de rechercher, dans un ouvrage écrit par un homme qui connaît l’état de la philosophie du moment, à quel genre de concessions la mode, et je ne sais quelle influence de l’atmosphère de mollesse où nous vivons, peut entraîner un écrivain sérieux et digne de toute estime. Jetons donc un coup d’œil sur le livre de M. l’abbé Maret, et voyons d’abord comment il accepte le rôle des philosophes sortis du christianisme qui ont élevé leur chaire au milieu de nous. Le lecteur ne doit pas perdre de vue que le livre est écrit par un catholique, par un prêtre qui, dans le but même de l’ouvrage, ne se propose autre chose que de faire triompher le principe révélé. Or, voici en quels termes il caractérise l’école de nos jours, après l’avoir désignée sous le nom très approprié de « Philosophie séparée, » puisque, en effet, la prétention de cette philosophie est d’exister et de se mouvoir en dehors de toute révélation. « Nous sommes en présence d’une philosophie noble, élevée, ne respirant que le plus pur spiritualisme, pleine de l’enthousiasme platonique, et faisant revivre toutes les traditions des meilleures écoles. On ne nous accusera pas, certes, de lui faire une part envieuse. Cette noble philosophie ne peut pas être hostile au christianisme, car elle possède un sentiment trop profond des choses grandes et divines. » Quelques lignes plus bas, l’auteur ajoute : « Cette philosophie fait des réserves à l’égard du christianisme, ou plutôt elle tient envers lui une sorte de neutralité. Parfois même elle se regarderait comme une puissance égale, et à ce titre elle proposerait un traité d’alliance. Il faut donc voir en elle une puissance non seulement distincte, mais séparée. (XXII° Leçon, pages 470, 471.) »

M. l’abbé Maret examine ensuite si cette noble philosophie suffirait ou ne suffirait pas à l’homme pour arriver à sa fin même naturelle, et il s’attache à démontrer qu’elle y est complètement impuissante. On n’est donc pas en droit de reprocher à cet auteur d’avoir rien perdu de ses convictions chrétiennes dans le contact avec les philosophes séparés : mais cette école mérite-t-elle les éloges qu’il lui donne ici sans ménagement ? N’est-elle pas en droit, désormais, de se regarder comme acceptée et reconnue par lui et par tous ceux qui adopteront les jugements de son livre ? Ses auditeurs à la Sorbonne, ainsi que ses lecteurs, ne seront-ils pas désormais sous une impression d’estime et d’admiration pour ces philosophes séparés ? Je crains bien que saint Paul, s’il les eût rencontrés sur sa route, en eût rendu aux fidèles un compte tout différent. Au point de vue positif du christianisme, ils sont ce que nous disions dans l’article précédent ; de plus, en formant opposition par leur séparation même au retour d’un grand nombre d’esprits à la foi chrétienne, qui seule peut sauver la société, ils sont un des plus grands fléaux de notre temps. Par eux, le règne de Jésus-Christ est retardé ; par eux, beaucoup d’âmes n’arriveront pas à la lumière qui serait leur salut ; ils sont la forme actuelle de l’incrédulité, le péril imminent ; qu’importe donc que leur opposition au christianisme, au lieu d’être violente, se donne les airs de la neutralité ? c’est cette neutralité affectée qui fait le grand péril de la situation.

Mais direz-vous, l’existence de cette école est un fait ; il faut bien définir cette école pour la combattre. Je réponds qu’on pouvait la définir sans la flatter. Comme vous, je me réjouis qu’elle ait pris « le spiritualisme » pour étendard ; du moins, elle n’abrutira pas la jeunesse par le matérialisme ; mais si elle l’égare par l’orgueil de l’esprit, quel si grand avantage y trouveront les nouvelles générations ? « Elle est pleine de l’enthousiasme platonique. » C’est triste pourtant d’en être à Platon, après dix-huit siècles de christianisme. « Elle fait revivre toutes les traditions des meilleures écoles. » En effet, elle a gardé ses habitudes d’éclectisme ; elle prend de ça et de là ce qui lui convient ; elle n’est soumise à aucune règle ; panthéiste hier, et vous vous en souvenez, elle dit ne l’être plus aujourd'hui. Ses évolutions de la veille ne font pas toujours prévoir celles qu’elle prépare pour le lendemain ; mais on peut s’attendre à tout. Qui donc la retiendrait ? Bien fou qui compte sur ses phrases d’aujourd'hui. « Elle ne peut pas être hostile au christianisme. » En effet, cette hostilité ne devrait jamais exister chez un philosophe qui veut bien se rendre compte du progrès que le christianisme a fait faire aux sciences philosophiques, qui compare saint Augustin et saint Thomas à Platon ; mais ne savez-vous pas que la plus dure hostilité contre la foi chrétienne est celle qui consiste à lui dire : Je me passe de toi. Le Sauveur nous dit dans l’Évangile que le péché contre le Saint-Esprit est le seul qui ne sera remis ni en ce monde, ni dans le siècle futur. Et pourquoi donc « cette noble philosophie » ne peut-elle être « hostile au christianisme ? » Parce qu’elle possède « un sentiment trop profond des choses grandes et divines. » Si la philosophie d’aujourd'hui est reconnue par nous autres chrétiens comme possédant « le sens profond des choses grandes et divines, » et qu’en même temps il soit constant qu’elle a pris position en dehors du christianisme, je demande si un tel aveu n’est pas de nature à fausser les idées des lecteurs ou des auditeurs ? « Le sens profond des choses divines » se trouve-t-il donc en dehors de la foi chrétienne ? Avons-nous rétrogradé jusqu'au siècle de Platon et d’Aristote pour avoir ainsi des choses divines qui ne sont pas des choses chrétiennes ? Evidemment, la bienveillance de M. l’abbé Maret l’emporte trop loin. Quant aux philosophes dont il se plaît tant à relever la haute intelligence, s’ils ont de si hautes idées des choses divines, il est grandement à craindre qu’ils ne soient du nombre de ceux que saint Paul dit avoir été inexcusables, parce qu’ils ont retenu la vérité captive, et qu’ayant connu Dieu, ils ne l’ont point glorifié comme ils le devaient. (Rom. I.)

Dans son intéressant volume, M. l’abbé Maret donne un résumé clair et substantiel des travaux philosophiques de l’antiquité et des siècles chrétiens sur la nature des idées et sur la valeur de la raison humaine. On voit figurer tour à tour Platon, Aristote, saint Augustin, saint Thomas d’Aquin, Descartes, Mallebranche, Leibniz, Bossuet, Fénelon ; l’auteur, ensuite, nous met en présence des résultats stériles de la philosophie écossaise et de ceux plus malheureux encore des écoles d’Allemagne. Cet exposé historique, d’un véritable intérêt, appelle un résumé, et la X° Leçon y est consacrée. Mais quelle n’est pas la surprise du lecteur catholique de voir cet important chapitre du livre consacré en grande partie à faire l’éloge de l’ouvrage célèbre intitulé : Du vrai, du Beau et du Bien, sans que rien n’annonce que ce livre a éveillé l’attention de l’autorité spirituelle ! M. l’abbé Maret rappelle qu’il n’a pas craint, lorsque l’auteur de ce livre occupait dans l’Etat les plus hautes positions, de discuter publiquement plusieurs de ses théories ; et il ajoute « qu’il a peut-être acquis le droit d’être juste envers le philosophe, depuis que celui-ci est rentré dans la vie privée. » A Dieu ne plaise que qui que ce soit conteste à M. l’abbé Maret « le droit d’être juste » envers l’auteur ; mais puisqu'il reconnaît lui-même plus loin que le livre Du Vrai, du Beau et du Bien n’est pas un livre chrétien, ne pourrait-il pas, sans manquer à la justice, s’abstenir de le prôner avec tant d’emphase ? L’instruction synodale de Mgr l’Evêque de Poitiers est toujours debout, non seulement comme œuvre de courage, mais aussi comme discussion solide et triomphante ; ne tenir aucun compte de l’avertissement qu’elle a donné aux catholiques, peut être plus ou moins habile, je doute que ce soit la prudence chrétienne. Au reste, M. l’abbé Maret, prend ses sûretés, quand il termine ses longues citations du livre par ses mots : « Cette théorie rectifiée et complétée de la raison exclut la plupart des erreurs philosophiques qu’on avait signalées dans les doctrines de l’éclectisme, et, en partant de pareils principes, cette philosophie doit finir par se mettre pleinement d’accord avec le christianisme, dans le domaine de la vérité naturelle. Puisse-t-elle reconnaître, par de là cet ordre naturel, un autre ordre non moins certain, non moins obligatoire, mais plus beau, plus grand encore, et qui place l’homme dans un rapport surnaturel avec Dieu ! »

Ces paroles, qui font honneur à M. l’abbé Maret, montrent qu’il reconnaît à son tour que le livre en question n’est pas un livre chrétien, malgré les retouches qu’il a successivement subies ; il est donc permis de désirer qu’il n’en eût pas parlé avec tant de faveur. Le livre a fait disparaître « la plupart des erreurs de l’éclectisme, » il en a donc gardé quelques-unes. C’est « dans le domaine de la vérité naturelle » seulement, que l’école tend à se mettre d’accord avec le christianisme ; et M. l’abbé Maret termine en émettant, toujours à propos du livre, le vœu de la voir reconnaître enfin l’ordre surnaturel. C’est confesser hautement que le livre, tout remarquable qu’il est sous divers rapports, est un livre des plus dangereux. À mon avis, il y a, dans ce timide mais loyal aveu, tout le fond de la synodale de Mgr de Poitiers. Je conviens que les Evêques, gardiens du troupeau de Jésus-Christ, sont obligés par devoir à crier plus fort que les simples brebis, lorsque le danger se montre ; mais tous les monuments du passé nous attestent que les brebis elles-mêmes savent, au besoin, remplir le devoir de s’entr'avertir. Heureux si nous savions tous signaler avec autant de précision que M. l’abbé Maret le côté vulnérable de la philosophie actuelle ; nous serions plus avares de compliments envers les philosophes, et peu à peu l’antique rigueur de l’orthodoxie reparaîtrait dans les formes, sans nuire à l’esprit de charité qui n’a rien de commun avec la mollesse.

La sympathie malheureuse pour cette philosophie, que nous avons le droit d’appeler maintenant « séparée, » se manifeste encore par l’exagération avec laquelle on s’est mis tout à coup à exalter les droits de la raison humaine. Une panique semble s’être emparée de plusieurs d’entre nous ; à les entendre réclamer à tout bout de phrase en faveur de la raison, on dirait que, sur la demande de quelques rêveurs clairsemés, quoi qu’on en dise, elle serait à la veille d’être supprimée par arrêt. Qui ferait ce nouveau coup d’Etat ? On ne le dit pas ; mais bien vite, il faut rassurer les philosophes, et faire parade de tout ce que l’on possède de philosophie. Pour moi, j’imagine que les philosophes, puisque philosophes nous avons, doivent un peu rire de ce zèle qui s’est déclaré tout à coup. S’ils en concluent que la raison est en danger chez nous, avouons que nous leur en donnons bien le droit ; mais n’allons pas croire que nous les amènerons à la foi par de tels moyens. Ils avaleront l’encens qu’on leur brûle, et ils s’en tiendront là. Avant comme après toutes ces démonstrations, ils savaient ce que la doctrine chrétienne enseigne sur la réalité de l’ordre de nature, sur l’existence et les facultés de la raison, sur la source divine de la lumière qui est en elle. Les travaux de l’éclectisme les ont mis à même de connaître sur ces points l’enseignement des écoles catholiques. Ce n’est pas eux qui confondront sérieusement avec nos docteurs les rares partisans du traditionalisme.

Au lieu de perdre le temps à travailler pour le naturalisme, qui profite seul de toutes ces périodes à effet, que ne se met-on plutôt à proclamer ces deux grandes vérités, à propos de la raison humaine : la première, que par l’effet de la chute originelle, cette raison est dans un état de faiblesse et d’imperfection qui l’empêche d’arriver à la possession complète de toutes les vérités de l’ordre même naturel ; la seconde, que cette raison qui est un don de Dieu, est appelée à s’élever par la foi jusqu'à la possession de la vérité surnaturelle ? C’est ici qu’il importe de s’appuyer sur le positif du christianisme, qui nous révèle toute la vanité de ces éloges donnés à la raison naturelle. Nous, chrétiens, lorsqu'il est question de notre raison, nous devons surtout reconnaître avec une vive gratitude, et confesser hautement tout ce qu’elle doit à la grâce divine de la foi qui la guérit et la fortifie dans son être naturel, en même temps qu’elle l’illumine de la lumière surnaturelle de Dieu. Ayons donc le courage de le dire au Philosophe : Oui, sans doute, le Verbe éclaire de la lumière naturelle tout homme venant en ce monde ; mais cette lumière n’est pas la seule qui procède de ce Verbe divin. Il en est une autre, sans laquelle la première, fût-elle sans ombres, comme avant la chute, ne saurait conduire l’homme à sa fin. Cette lumière indispensable se communique au prix de la foi, et « celui qui ne croira pas sera condamné. » (Marc. XVI. 16) Jésus a dit : « Que sert à l’homme de gagner l’univers, s’il perd son âme ? » (Matth. XVI. 26.) En nous déclarant que quiconque ne croira pas sera condamné, il nous dit équivalemment : « Que sert à l’homme d’avoir la raison, s’il n’a pas la foi ? »

C’est après avoir fait ces réserves positives que le chrétien peut convenir, sans danger de scandale, des prérogatives bornées, mais réelles, de la raison ; et comment pourrait-il les contester, ces prérogatives ? ne font-elles pas partie, en leur lieu, du dépôt de la vérité révélée, qui nous instruit sur la nature comme sur la grâce ? Il n’est pas une seule vérité de l’ordre naturel qui ne reçoive de la foi un nouveau jour ; mais le christianisme ne souffre pas que, dans l’ordre pratique, on isole la raison de la foi, autrement que par abstraction. L’homme voulu de Dieu, accepté de Dieu, est l’homme dont la raison est raffermie et éclairée par la foi. Si l’homme éteint en lui-même cette lumière de la foi pour retourner à l’infidélité, sa raison descend avec sa conscience ; nous l’avons vu au siècle dernier par les absurdités grossières dans lesquelles se précipitèrent plusieurs des philosophes d’alors ; nous le voyons aujourd'hui par les monstrueux écarts de la philosophie sceptique de l’Allemagne. Parmi nous, le philosophe qui déserte la foi dans laquelle il fut baptisé, montre ordinairement plus de prévoyance. Il sait retenir quelques traits de la vérité à laquelle il fut initié, assimiler prudemment quelque chose de l’atmosphère chrétienne qui l’entoure, en sorte que ses idées et son langage en viennent à faire illusion à certains esprits légers, qui savent tout excepté le catéchisme. C’est alors que le devoir des croyants est de proclamer non la dignité de la raison, qui n’est pas en question, mais la nécessité de la foi, que l’on va bientôt perdre de vue.

Ces philosophes si fiers de leur raison dissimulent autant qu’ils le peuvent les plagiats qu’ils font à la philosophie chrétienne ; mais leurs efforts sont inutiles. Il est vrai qu’ils ont pris leurs sûretés, en déclarant que leur méthode est éclectique. Qu’ils cessent donc de tant vanter la raison humaine, quand il est si évident que leur Platon n’est pas celui de la Grèce, mais bien un Platon réformé à l’école du Christ, épuré, complété par l’Église et par ses docteurs. La raison pure n’a rien à voir là ; pour être juste, il fallait remonter à l’antiquité et prouver sa descendance légitime des sages dont on fait sonner les noms si hauts. Le progrès philosophique opéré par le christianisme est la propriété des chrétiens et non des philosophes séparés ; autrement, ces derniers ne sont que des parasites qui s’engraissent à la table de leur ennemi. Rétablissons la vraie situation ; vous ne relevez que de la raison, laissez-nous vous dire que les labeurs de nos philosophes chrétiens qui n’ont vu si haut et si loin qu’à l’aide de leur foi, ne sont pas à vous. Mettez-vous à la suite des derniers sages du paganisme, renouez-en la chaîne et ne passez pas sur nos terres. L’Evangile et la croix y sont partout ; Jésus-Christ, Homme-Dieu, y est le principe de la sagesse comme de la sainteté ; il n’est pas juste que vous y veniez cueillir furtivement votre moisson.

Il est vrai, j’en conviens, que les résultats de la philosophie dans l’ancien monde ne furent pas brillants ; vous les vantez cependant ; pourquoi n’avoir pas le dévouement de les accepter ? M. l’abbé Maret, dans sa XIX° Leçon, les décrit avec tant de vérité que je ne saurais résister à la tentation de transcrire le passage à l’honneur de la raison séparée : « Au terme d’une carrière de mille ans, dit le grave professeur, remplie par tant de recherches et de travaux, de talents, de génie, de gloire, la philosophie se retrouvait au point même d’où elle était partie dans les anciennes écoles d’Italie et d’Elée. Elle se retrouvait au point même où, dès la plus haute antiquité, la spéculation indienne l’avait placée ; et, sans contester aucune des découvertes faites successivement dans l’empire de la vérité, sans nier aucun des progrès partiels réalisés, on peut affirmer que la connaissance de Dieu, et par conséquent celle de l’homme, de son principe, de sa fin, de sa loi, n’avaient pas fait un pas essentiel et décisif. C’est ainsi que l’esprit humain a donné, dans l’antiquité, la mesure des forces qu’il possède pour rétablir l’intégrité de la VÉRITÉ NATURELLE. »