Du naturalisme dans la philosophie, article 7

7° article. (Voir les n* des 27 septembre, 11 et 25 octobre, 8 et 22 novembre et 3 janvier.)

La Leçon XXIII° de M. l’abbé Maret est employée à démontrer ce qu’il appelle la nécessité de la révélation ; ce sont ses termes, et il ne fait même en cela que répéter l’intitulé de son livre, qui porte pour second titre ces mots : Dignité de la raison humaine et nécessité de la révélation. J’avoue tout d’abord que ces expressions me frappèrent dès le moment où le volume me tomba entre les mains. Comment, me disais-je, concilier la dignité de la raison humaine avec la nécessité de la révélation ? Comment aussi éviter l’erreur baïaniste, si la révélation est nécessaire, puisque la théologie catholique a coutume d’entendre par le mot révélation, la manifestation faite à l’homme de certaines vérités surnaturelles qu’il ne peut saisir en ce monde que par la foi ? Si la révélation, me disais-je encore, est, selon M. l’abbé Maret, le complément nécessaire de la raison humaine, ne s’expose-t-il pas à donner contre les écueils qu’il a su signaler à d’autres dans sa Leçon XIV® ?

La lecture attentive du livre m’a enfin mis à même de saisir toute la pensée de l’auteur, et j’ai pu constater que lorsqu'il exaltait la dignité de la raison humaine, il entendait parler de cette lumière divine qui l’éclaire et à laquelle elle doit l’idée de l’infini et de Dieu. C’est la philosophie des Pères de l’Église, et l’on ne peut nier qu’à ce point de vue, la raison humaine ne jouisse d’une haute dignité. Mais M. l’abbé Maret sent qu’il a autre chose à faire que de chanter un dithyrambe sans fin à l’honneur de la raison ; son livre a été écrit dans une pensée de zèle ; il l’adresse aux philosophes séparés, dans l’espoir de les amener à la foi du surnaturel, et pour cela il faut bien qu’il en vienne à décliner les côtés faibles de cette raison tant glorifiée dans la première partie du volume. Il le fait avec une pleine franchise, et la XXII° leçon, adressée aux philosophes séparés, conclut avec fermeté que « l’homme et l’humanité, sous la direction exclusive de la philosophie séparée, même la plus sage, la meilleure, la plus élevée, n’arriveraient pas, ne pourraient pas arriver à toutes leurs fins NATURELLES. » Une telle conclusion, fondée sur les faits, modifie bien un peu le sens du titre du volume, et l’on est en droit de faire observer à M. l’abbé Maret que si la dignité de la raison humaine est incontestable du côté de Dieu qui daigne lui être présent dans la lumière dont elle jouit, cette dignité s’amoindrit considérablement quand on est contraint d’avouer que, même avec le secours naturel divin, la raison laissée à ses conditions ordinaires n’arrive pas à réaliser toutes les vérités nécessaires à l’homme et à l’humanité.

Il y a donc là un déficit à combler, et pour en venir à bout, M. Maret fait appel à la révélation. C’est à la révélation seule que, selon lui, la raison devra son complément indispensable. Rien de plus vrai, assurément, pour le chrétien baptisé et demeuré fidèle à la foi qui a été infuse en lui par le baptême ; chez lui, la raison a été guérie et fortifiée par la lumière surnaturelle ; mais c’est la foi qui lui a révélé les causes de l’insuffisance de sa raison, et qui l’élève maintenant à ce haut degré d’intelligence dans lequel il comprend les secrets de la vie présente et pénètre les mystères de la vie future. Mais ce n’est pas à ce point de vue que se place M. l’abbé Maret ; c’est avec les philosophes séparés qu’il discute ; dans tout le cours de son volume, il ne sort pas, il ne doit pas sortir de l’ordre rationnel, et voici qu’il fait entrer l’ordre révélé dans les nécessités de la raison. N’est-il pas vrai que, par cette évolution inattendue, il passe, sans en prévenir, dans les rangs du traditionalisme ? Il a combattu avec succès le système qui refuse à la raison toute valeur sans la foi, et maintenant il veut, par des procédés purement rationnels, amener la philosophie séparée à confesser l’impuissance de la raison, tant que celle-ci ne s’est pas courbée devant le joug de la révélation. Evidemment, le docte professeur a subi une illusion qui ne lui a plus permis de voir la contradiction dans laquelle il s’engageait.

Est-ce à dire pour cela que la stérilité des efforts de la philosophie naturelle pour établir un système certain et complet sur Dieu, l’homme et leurs rapports, soit un spectacle inutile à présenter aux regards de nos prétendus sages ? Non, assurément. Cette vue peut humilier le philosophe et le porter à suivre la grâce qui le sollicite à s’élever par la foi à cet ordre supérieur auquel Dieu convie tout homme, et dont il a préparé miséricordieusement la voie pour chacun de nous ; mais M. Maret aurait tort de croire que les déductions philosophiques conduiront jamais un homme à l’acte de foi théologale. Il faut pour cela témoignage divin entendu et accepté ; c’est la seule voie par laquelle le philosophe peut monter à l’ordre surnaturel. Or, ce témoignage divin est un fait ; il appartient essentiellement à l’ordre des faits ; il est du domaine de la certitude morale, de cette certitude qui ne s’impose pas à la raison par l’évidence rationnelle. C’est là qu’il faut conduire le philosophe pour en faire un chrétien ; hors de là, il n’y a qu’une montagne opaque entre le soleil et lui.

Mais j’entends M. l’abbé Maret me répondre qu’il a voulu seulement aplanir la route, en montrant à son philosophe les convenances de l’ordre révélé avec l’ordre de raison. Alors pourquoi parler de nécessité, s’il n’y a que simple convenance ? Avec la nécessité de la révélation, vous entrez, je le répète, dans le traditionalisme ; sans cette nécessité, vous n’avancez en rien la question, et votre philosophe reste rivé à l’ordre naturel. La plupart de nos philosophes séparés, tout en niant l’obligation d’entrer dans l’ordre surnaturel, n’en contestent pas la beauté et l’harmonie ; une seule condition leur manque pour l’embrasser ; je veux dire l’impulsion que toutes vos théories ne leur donneront jamais. Encore une fois, il faut le fait, le fait d’autant plus efficace qu’il vient déjouer toutes les spéculations, et lancer l’homme jusqu'à cette région supérieure où règne la foi, et où la raison s’agrandit et s’éclaire au-delà de tout ce qu’elle avait pu pressentir. Quand le christianisme a pris possession du monde romain, les grands esprits comme les plus humbles intelligences se sont inclinés devant lui. À quoi ont-ils donc cédé les uns et les autres ? Au fait, et rien qu’au fait. Nous ne pouvons plus douter, ont-ils dit, que Dieu n’ait parlé aux hommes ; le Christ est Dieu, car il a opéré des œuvres divines par lui-même et par ses disciples ; le Christ a été annoncé par des prophéties, ces prophéties se sont littéralement accomplies en lui ; le monde romain tout entier passe sous sa loi, et les moyens de cette étrange révolution n’ont aucune proportion avec les effets ; donc, ont-ils conclu, il faut croire et demander le baptême. Tel a été le chemin de la conversion, tel il sera toujours. Il s’est bien rencontré, j’en conviens volontiers, quelques honnêtes philosophes, lassés de l’impuissance de leurs systèmes et de la contradiction des écoles, qui sont venus chercher dans l’Église le repos avec la foi. Mais si l’Église, ce fait divin, n’eût pas existé, pense-t-on que la raison seule leur eût nécessairement révélé un ordre surnaturel, pour y aller chercher le complément et le redressement de leur raison ? Il faudrait cela, cependant, pour que les théories de M. Maret eussent leur application.

Je sais bien que le docte professeur se propose, dans les volumes suivants, de traiter à son aise des faits sur lesquels repose la certitude de la foi chrétienne, et je ne doute pas que ces nouveaux volumes ne l’emportent encore en intérêt sur le premier ; mais ce que je regrette dans celui-ci, c’est que l’auteur ait cru devoir embarrasser sa marche, en mettant en avant des idées que les philosophes séparés n’accepteront que comme d’ingénieuses théories, et qui, si elles étaient prises au sérieux, conduiraient tout droit au baïanisme, c’est-à-dire à la nécessité de l’ordre surnaturel. Il est vrai que M. Maret propose d’abord de s’en tenir à ce qu’il appelle l’ordre extra-naturel, dans lequel Dieu interviendrait pour rendre à l’homme les forces dont sa raison a besoin, dans un but et par des moyens proportionnés à l’ordre de nature. Cette hypothèse n’offre rien de contraire au dogme chrétien. Dieu, ainsi que l’Église nous l’enseigne, aurait pu destiner l’homme à l’ordre purement naturel ; une intervention divine qui viendrait restituer à l’homme des prérogatives naturelles dont il se trouverait déchu pour une cause quelconque, ne répugnerait donc pas en elle-même au dogme catholique, toujours dans l’hypothèse où l’homme n’eût été destiné qu’à l’état de pure nature. Mais M. l’abbé Maret, entraîné par son sujet, est allé plus loin ; c’est l’ordre surnaturel lui-même qu’il veut mettre en rapport avec la raison de l’homme, et c’est là, ce me semble, qu’il sort de la mesure.

Qu’est-ce d’abord que l’ordre surnaturel ? M. Maret va nous le dire éloquemment. « L’homme, nous dit-il, sera appelé à connaître Dieu, non seulement par quelque rayon échappé de son infinie lumière et par l’intermédiaire de la création, mais à le connaître en lui-même. Il sera appelé à le voir non seulement dans quelques idées éternelles et quelques lois nécessaires, non seulement dans le miroir de la création, mais dans son essence. Il sera appelé à contempler directement et face à face l’essence, la substance divine : à voir Dieu dans ses relations avec les créatures, dans ses relations personnelles et sa vie interne, tel qu’il est en lui-même. Il sera appelé non seulement à l’honorer, à lui obéir, à l’aimer, mais encore à le posséder cœur à cœur et comme par un contact substantiel. Il sera appelé à jouir non pas seulement de ses dons, mais de lui-même. Il participera aux perfections divines, à la vie, à la félicité de Dieu lui-même, à son éternité, à son immutabilité, à sa puissance, à sa richesse, à sa lumière, à sa science, à sa sagesse. à son amour, à ses joies indicibles, à sa souveraineté ; et en possédant Dieu, il possédera la création tout entière. Les Livres saints ne craignent pas de dire que l’homme sera associé à la nature divine ; qu’il deviendra un même esprit avec Dieu ; qu’il lui deviendra semblable, parce qu’il le verra tel qu’il est, et que Dieu sera tout en tous. Aussi les Livres saints, après ces magnifiques promesses, ajoutent que l’œil n’a jamais vu, que l’oreille n’a jamais entendu, que le cœur n’a jamais senti ce que Dieu prépare à ceux qui l’aiment. » (Leçon XXIV°.)

Or, c’est après nous avoir fait une si magnifique peinture, une description de la fin de l’homme si en dehors et si fort au-dessus des pensées de l’homme, que M. l’abbé Maret s’en vient dire au philosophe : « Cette union, essentiellement distincte de l’union naturelle, puisque Dieu y est connu et possédé d’une manière essentiellement différente ; cette union est évidemment possible. » Et sur quoi s’appuie-t-il pour garantir cette possibilité évidente ? sur la bonté et sur la toute-puissance de Dieu. « Mais, dira le philosophe, je ne puis concevoir que la bonté de Dieu lui donne le droit de confondre ainsi les relations du Créateur et de la créature, ni que son pouvoir puisse opérer une telle pénétration du fini par l’infini, sans que l’essence de ce dernier n’en soit absorbée. Vous trouvez une telle merveille évidemment possible ; moi je n’y vois qu’un rêve de l’orgueil humain. » Que pourra répondre M. Maret ? Je le mets au défi de répondre autre chose, sinon que Dieu, qui est la souveraine vérité, l’a révélé ainsi. Alors il lui faudra se mettre en devoir de prouver le fait contingent et non nécessaire de la révélation, et finir par où il aurait dû commencer. Etait-ce la peine d’essayer une démonstration à priori de la possibilité d’une chose, quand cette possibilité même ne peut résulter avec évidence que de son existence même ? Mais que faire avec les philosophes, si on ne philosophe soi-même ? Convenons-en, par cette voie nous avançons peu ; la chose est trop claire. Au moment actuel les naturalistes et les chrétiens s’avancent parallèlement, chacun dans sa ligne ; en vain quelques-uns des nôtres font des avances que l’on reçoit de l’autre côté avec un aimable sourire ; rien de tout cela n’aboutit. Nous ne pouvons quitter notre ligne pour aller à eux, et eux ne peuvent fraterniser avec nous qu’en abandonnant la leur sans retour. Comment donc les assiégerons- nous, jusqu'à les forcer de capituler et de se joindre à nous ? En cessant de les flatter et d’affecter leur langage, et en transportant la question chrétienne dans l’ordre des faits.

J’ai eu l’occasion de le démontrer dans la discussion avec M. le prince de Broglie : le christianisme s’est déclaré dans le monde comme un fait, et comme un fait de l’ordre divin. Une fois ce fait démontré selon les règles de la certitude morale, nous pourrons, j’en conviens, à l’exemple du docteur Angélique, montrer à nos philosophes devenus chrétiens en quel sens la révélation était nécessaire à l’esprit et au cœur de l’homme ; mais qu’il est difficile à l’orgueil de l’homme de reconnaître une telle nécessité, tant qu’elle n’a pas été intimée par ces faits imposants qui nous avertissent de songer à nous-mêmes ! La révélation est un joug autrement pesant à la faiblesse humaine que celui de la philosophie ; il faut que l’homme commence par craindre pour lui-même, avant qu’il se décide à croire au Dieu révélateur. Nous sommes tous appelés à la sagesse, à la vraie philosophie ; mais David nous avertit prudemment que la crainte du Seigneur est le commencement de la sagesse. Devant Dieu, il n’y a pas de liberté de penser, et c’est pour cette raison que l’indépendance humaine, si exaltée de nos jours, s’éloigne autant qu’elle le peut de tout ce qui pourrait la conduire à s’abdiquer devant la foi. Pour conserver son principe, nous la verrons faire les plus étonnants sacrifices ; ne dirait-on pas que, de nos jours, la philosophie séparée se plaît à côtoyer le christianisme, ce christianisme même dont son aïeule du XVIIT* siècle avait conçu une si vive horreur, qu’elle osait l’appeler l’infâme ? Ne nous y trompons pas ; ne nous laissons pas séduire par de vaines espérances. Ce n’est rien que de célébrer les attraits du « doux Crucifié, » tant qu’on ne l’appelle pas Dieu, tant qu’on ne l’adore pas publiquement. Or, la philosophie est impuissante à conduire l’homme à ses pieds. Il est le Verbe de Dieu, mais le Verbe fait chair. Il ne lui suffit pas d’être proclamé comme le second terme de la Trinité ; il entend que l’homme l’adore et le serve comme fils de Marie.

Chaque siècle, depuis le commencement de l’Église, a eu son péril, et nous avons vu plus haut comment le naturalisme est devenu le principal danger de notre temps. J’ai cru devoir le signaler d’abord dans la philosophie, qui, durant des siècles de foi, se tenait étroitement unie à la théologie, mais qui depuis a rompu l’alliance. Ce divorce lamentable a amené avec lui bien des maux, et les plus dévoués partisans de la philosophie séparée ne peuvent nier que le bouleversement social n’ait coïncidé avec le règne de ceux qui se disaient philosophes et rien que philosophes. La société se relèvera-t-elle de ses ruines ? Dieu seul le sait ; mais on est en droit d’affirmer qu’elle n’aura ce bonheur que lorsque la philosophie aura consenti à reconnaître que, dans son isolement actuel, puissante encore pour détruire, elle ne saurait rien édifier. Qu’elle consulte ses souvenirs ; elle se rappellera que jamais il ne lui fut libre de demeurer longtemps dans une même attitude. Sans règle extérieure qui la contienne, les siècles l’ont vu varier sans cesse ; sensualiste d’abord, puis sceptique, idéaliste, panthéiste, elle vit aujourd'hui sur les emprunts qu’elle a fait aux penseurs chrétiens, et elle a ainsi trouvé moyen de faire illusion à quelques-uns d’entre nous ; mais ceci n’est qu’une phase. Depuis qu’elle a rompu l’alliance avec la foi, elle est devenue semblable à cet esprit dont parle l’Evangile, qui cherche le repos sans le rencontrer jamais. Encore quelques années, et la scène aura changé. Déjà, dans son sein, quelque chose de nouveau semble s’agiter. Parmi ses adeptes, il en est qui la trouvent trop chrétienne et qui s’apprêtent à la ramener à ses anciennes allures, qui n’étaient pas de faire la phrase à la louange du christianisme. Heureux alors ceux de ses docteurs qui, ouvrant enfin les yeux à cette lumière que si souvent ils ont entrevue, feront l’effort de se réfugier dans l’Église, qui seule a le talent de protéger les droits de la raison, tout en la captivant sous le joug de la foi !

Quant à nous, chrétiens, nous devons l’estimer plus dangereuse aujourd'hui, cette philosophie, sous sa forme actuelle, que jamais elle ne l’a été. Elle affecte trop notre langage sans être des nôtres, pour que nous n’ayons pas tout à craindre de sa part. Elle nous prend nos vérités et jusqu'à nos formules ; mais prêtez attention, ayez l’oreille juste, et vous ne tarderez pas à reconnaître que lorsqu'elle nous les rend, ces vérités, ces formules ont pris l’accent naturaliste. Les mots sont restés, mais leur son n’est plus le même. En pourrait-il être autrement, tant qu’elle refuse à Jésus-Christ les honneurs divins et que l’Église n’est à ses yeux qu’une institution humaine ? Pourtant, elle devrait bien y réfléchir un peu ; quels ont été les plus complets et les plus profonds philosophes dans le monde ? Des chrétiens. Elle est réduite à le reconnaître. Comment donc n’en conclut-elle pas que nos dogmes, loin d’être incompatibles avec la raison, l’élèvent à des hauteurs où elle ne monterait jamais sans eux ? En dehors de la foi, il est une philosophie, mais courte et bornée ; il en est une autre, fille de la foi ; son horizon est immense ; c’est là que la raison guérie de ses faiblesses, dégagée de ses ténèbres, perçoit mille vérités, mille rapports que, sans la lumière divine qui lui est incorporée, jamais elle n’eût même entrevus. La supériorité de la philosophie chrétienne sur la philosophie strictement rationnelle, étudiée et approfondie sincèrement, pourrait constituer un des motifs de crédibilité du christianisme, tant le fait divin s’y révèle avec splendeur. Gardons-nous donc de mépriser la philosophie ; mais cherchons là où elle est véritablement, à l’ombre de Celui qui, étant l’Intelligence du Père, a daigné se montrer aux hommes, et leur dire : « Je suis la Voie, la Vérité et la Vie. »