Du naturalisme dans la philosophie, article 5

Les flatteries adressées à la Philosophie séparée, l’apothéose de la raison humaine, sans égard à ses faiblesses et à son imperfection, sont les deux premiers caractères de ce système de concessions que j’ose signaler comme l’un des indices les plus marqués de l’envahissement du naturalisme dans le domaine des idées philosophiques. J’ai dit aussi que les partisans de la paix à tout prix se prêtaient volontiers à encenser les idoles auxquelles les philosophes séparés ont érigé des autels. Bornons- nous, pour le moment, à désigner l’idole de Descartes. N’est-il pas vrai que certains d’entre nous semblent faire assaut de vénération et d’enthousiasme avec les docteurs de l’éclectisme, à l’endroit du célèbre penseur qui exerça une remarquable influence au XVII° siècle et prépara le XVIII*. Le fétichisme, à cet endroit, est monté à tel point, qu’aux yeux de certaines personnes on est suspect de traditionalisme, du moment où l’on ne consent pas à brûler son grain d’encens devant l’idole. Descartes est devenu un Père de l’Église, et malheur à quiconque passe devant lui sans se découvrir et sans faire au moins une génuflexion.

Voyons un peu ce qu’il faut penser de cet engouement chez des catholiques, et si le philosophe tourangeau est en droit d’exciter à si haut point l’enthousiasme des libres penseurs et la naïve admiration des penseurs chrétiens. Il va sans dire que je n’ai nulle envie de faire de Descartes un hérétique, pas plus que de lui contester la place distinguée qu’il occupe dans l’histoire de la philosophie au XVII siècle. Il s’agit seulement de savoir si tout ce que nous connaissons au sujet de ce personnage célèbre est de nature à expliquer, à légitimer surtout l’affectation avec laquelle on s’est mis à le prôner parmi nous, à la grande satisfaction et édification des philosophes séparés. Il est une question que s’adresse d’abord le catholique, lorsqu'il s’agit d’un auteur auquel les adversaires de la foi prodiguent leurs éloges. Cette question est bien simple ; la voici : « L’autorité à laquelle appartiennent le droit et le devoir d’éclairer les membres de l’Église a-t-elle prononcé quelque chose sur l’auteur que l’on vante ? » Appliquons cette règle à Descartes, et voyons si par hasard, son nom et le titre de ses ouvrages ne seraient pas inscrits sur le catalogue des livres prohibés par le Siège apostolique.

J’ouvre le recueil des arrêts de Rome, en matière de livres, au XVII siècle, et j’y trouve proscrits, à la date du 20 novembre 1663, les ouvrages suivants de René Descartes : 1° Les Méditations sur la première philosophie ; 2° Notes sur un programme publié en Belgique en 1647, avec ce titre : Explication de l’âme humaine ou de l’âme raisonnable ; 3° la Lettre au P. Dinet, provincial des Jésuites ; 4° la Lettre à Gisbert Voet ; 5° les Passions de l’âme ; 6° les Œuvres philosophiques, en général. Ces livres, renfermant toute la philosophie de Descartes, sont condamnés avec la clause donec corrigantur. J’en conclus qu’ils renferment tous des choses répréhensibles, ou tout au moins suspectes, et J’avoue que cette découverte refroidit considérablement la sympathie et la confiance que m’avaient inspirées tant de recommandations de ces mêmes livres par les philosophes non chrétiens, et par plusieurs de nos contemporains catholiques. Je me rappelle l’extrême prudence avec laquelle Rome procède toujours dans la proscription des livres, la réserve qu’elle garde plus particulièrement encore lorsqu'il s’agit d’œuvres philosophiques publiées par un auteur qui appartient à l’Église catholique ; enfin, j’observe la date du décret, 20 novembre 1663, c’est-à-dire vingt-deux ans après la publication des Méditations, et je me dis qu’il est impossible à un catholique qui se fait un devoir d’être conséquent avec lui-même, de ne pas concevoir à l’égard de la philosophie de Descartes certaines préventions d’autant plus irrésistibles, que les ouvrages condamnés par le décret de 1663 avec la cause donec corrigantur, n’ont pas été corrigés par l’auteur, qui était mort dès 1650.

Je n’ignore pas que la France de cette époque se mettait assez peu en peine des décrets de l’Index ; on sait d’ailleurs ce que le pays y a gagné. Aujourd'hui, grâce à la liberté de tout lire, le nombre des croyants a beaucoup diminué ; mais du moins ceux qui sont demeurés, et ceux qui sont venus chercher dans l’Église catholique un abri pour leur raison et pour leur cœur, professent généralement un grand respect pour les arrêts du tribunal qui exerce, au nom du Pontife romain, la police spirituelle de la presse dans le monde chrétien tout entier. Mgr l’évêque de Nîmes a donc été l’interprète des catholiques de France, lorsqu'il a dit éloquemment dans sa récente Instruction pastorale : « Toutes les sentences de l’?ndex, cette Congrégation si calomniée, présentent le même caractère, et constituent autant de services rendus à la vraie philosophie. Il n’en est pas une qui ne tombe avec le plus frappant à-propos. On dirait que le tribunal qui les prononce soit comme le trône du bon sens dans le monde, et quand il a marqué des doctrines quelconques du stigmate de sa réprobation, elles sont dévouées à périr dans l’esprit public. Quelquefois, au premier moment, on s’étonne, on s’indigne même. Mais avec le temps, ces impressions de l’irréflexion surprise ou de l’amour-propre blessé s’évanouissent, et la raison générale, tôt ou tard, finit par ratifier ce jugement, dont on n’avait pas d’abord compris toute la sagesse. »

C’est à propos des quatre propositions formulées il y a peu de temps par la Congrégation de l’index, sur les rapports de la raison et de la foi, que Megr l’Evêque de Nîmes émet ces sentiments si franchement romains sur tout l’ensemble des sentences de ce tribunal, et les plus illustres Evêques du monde catholique, un saint Charles Borromée, un saint François de Sales, un saint Alphonse de Liguori, un Charles-François d’Aviau, ont tenu le même langage. Il suit de là que le coup porté à la philosophie de Descartes par le décret de 1663 est en même temps un avertissement à tous les fidèles de se défier de ce philosophe, et de ne se pas permettre de le prôner comme le restaurateur de la pensée humaine.

Un second motif qui doit inspirer aux enfants de l’Église une grande réserve dans les éloges qu’ils seraient tentés d’adresser à Descartes, c’est l’ardeur avec laquelle les ennemis de la foi célèbrent son nom et ce qu’ils appellent ses services. M. l’abbé Maret, dans sa VI° Leçon, constate leur enthousiasme : « Descartes, disent-ils, est le véritable émancipateur de la pensée moderne. C’est lui qui, en proclamant tous les droits de la raison, a rompu avec le passé et brisé le joug de l’autorité. Descartes a opéré dans le monde philosophique une révolution analogue à celle de Luther dans le monde religieux. L’une a proclamé l’indépendance de la conscience ; l’autre, celle de la pensée. Par l’affranchissement philosophique, il a préparé l’affranchissement politique. Descartes est le plus profond et le plus fécond des révolutionnaires. » Il est donc évident que la prophétie de Bossuet est accomplie. L’Evêque de Meaux disait le 21 mai 1687 : « Pour ne rien dissimuler, je vois non seulement en ce point de la nature et de la grâce, mais encore en beaucoup d’autres articles très importants de la religion, un grand combat se préparer contre l’Église, sous le nom de la philosophie cartésienne. Je vois naître de son sein et de ses principes, à mon avis mal entendus, plus d’une hérésie, et je prévois que les conséquences qu’on en tire contre les dogmes que nos pères ont tenus, la vont rendre odieuse et feront perdre à l’Église tout le fruit qu’elle en pouvait espérer, pour établir dans l’esprit des philosophes la divinité et l’immortalité de l’âme. (Lettre CXXXIX.) »

Un catholique vraiment positif, et tous doivent l’être, ne peut s’empêcher de remarquer que les tristes prévisions de Bossuet se sont pleinement vérifiées ; « qu’un grand combat s’est déclaré contre l’Église sous le nom de la philosophie cartésienne ; » que « du sein et des principes de cette philosophie est née plus d’une hérésie ; » que « des conséquences en ont été tirées contre les dogmes que nos pères ont tenus » ; que « ces conséquences ont fait perdre à l’Église tout le fruit qu’elle en pouvait espérer. » Ceci est clair comme le jour, pour quiconque s’est donné la peine d’étudier la marche des esprits en France depuis Descartes, ou simplement de lire les pages nombreuses dans lesquelles les diverses écoles de philosophes antichrétiens rapportent à ce hardi penseur et à ses travaux le point de départ de la rupture entre la raison et la foi. Le fait est positif, et j’en conclus tout naïvement qu’après tout ce que nous avons vu, lu et entendu, après tout ce que nous voyons, lisons et entendons, il est au moins étrange que des chrétiens persistent à faire chorus avec les incrédules, en exaltant Descartes et son influence.

Mais, répondront les partisans du philosophe, Bossuet dit que c’est parce que l’on a « mal entendu » les principes de la philosophie de Descartes qu’on l’a ainsi rendue « odieuse. » — J’oserai répliquer, en m’appuyant sur Mer l’Evêque de Nîmes : la sentence de l’/ndex romain qui a interdit à tous les fidèles la lecture des écrits philosophiques de Descartes, jusqu'à ce qu’ils fussent corrigés, et ils ne l’ont jamais été, « constitue un service rendu à la vraie philosophie. » En cette occasion, comme en celle plus récente, où ce tribunal en a fini avec le traditionalisme par la publication des quatre propositions, il s’est montré « comme le trône du bon sens dans le monde ; » et l’expérience est aujourd'hui à même de « ratifier ce jugement dont on n’avait pas d’abord compris toute la sagesse. » Ne nous étonnons pas que la haute intelligence de Bossuet ait su démêler le vrai du faux dans la philosophie de Descartes, et la réduire à certains principes qui peuvent être appliqués sans danger ; ce dont il s’agit, c’est de savoir si un chrétien a droit de bénir une philosophie dont le résultat a été de consommer, dans un si grand nombre d’esprits, le divorce le plus lamentable entre l’élément naturel et le principe surnaturel. Le Saint-Siège avait averti toute l’Église, la peine de l’excommunication était fulminée contre les lecteurs des œuvres philosophiques de Descartes, tant qu’elles n’avaient pas subi une correction ratifiée par la même autorité qui les proscrivait ; on n’en a tenu aucun compte. Plusieurs générations chrétiennes ont puisé sans scrupule à cette source suspecte, et le résultat que chacun peut constater aujourd'hui, est que la foi de nos pères a cessé de régner sur une multitude d’intelligences.

L’Église réclame ses enfants, et la philosophie lui répond que c’est à l’application des procédés philosophiques de Descartes qu’elle doit de les avoir perdus. Nous avons aujourd'hui, dans notre société française, une « Philosophie séparée, » qui a ses docteurs, ses disciples, son influence toujours croissante, et qui forme le plus redoutable obstacle au retour des esprits cultivés vers la foi ; elle se dit fille de Descartes. Cessons donc de répéter ce nom avec complaisance ; rien ne nous oblige à l’honorer d’un culte. Quand il plut aux jansénistes de mettre leurs erreurs sous la responsabilité de saint Augustin, les catholiques ne renoncèrent pas pour cela à reconnaître dans l’Evêque d’Hippone le Docteur de la Grâce ; ils s’attachèrent à éclaircir ses véritables sentiments, et à démontrer que les nouveaux hérétiques étaient mal fondés à se prévaloir de son autorité. Mais entre Descartes et saint Augustin, la différence est grande. Saint Augustin est un Docteur de l’Église officiellement reconnu comme tel ; Descartes n’est qu’un philosophe dont les écrits sont notés sur l’Index que Rome publie à l’usage de l’Église universelle. On peut donc laisser Descartes à son sort, sans manquer à aucun des devoirs du chrétien, tandis qu’il ne serait pas permis de ravir à saint Augustin la gloire d’avoir été, autant qu’il est possible à la fragilité humaine, l’interprète de la doctrine révélée sur un des plus profonds mystères du christianisme.

Descartes n’a donc rien de sacré, et il serait tout simplement ridicule d’accuser de traditionalisme ceux qui ont peu de goût pour sa philosophie. Nous l’entendons proclamer de toutes parts le père du rationalisme ; il nous est donc bien permis de voir dans ce cri la justification de Rome, qui lui a imprimé une juste flétrissure, et de répéter, mais avec un tout autre accent, ce que disent chaque jour ces philosophes que l’on vante et à qui l’on rend tant d’honneurs. Quant à la personne de Descartes, à ses intentions, elles ne sont pas en question ici. Pour ma part, je l’ai toujours cru chrétien sincère dans ses convictions. Sa portée comme philosophe ne peut non plus être douteuse pour personne ; mais il s’agit en ce moment de l’influence qu’ont obtenue ses idées, des erreurs qui se sont glissées dans sa méthode, et qui ont fait de lui un si dangereux instrument du rationalisme. Il est évident que si Descartes se fût borné à dégager la philosophie des langes d’Aristote, à réclamer les droits de l’évidence comme moyen de certitude, à approfondir l’idée de l’infini pour arriver à la notion de Dieu, les philosophes incroyants n’auraient jamais songé à l’acclamer comme leur porte-étendard. En quoi donc est-il répréhensible ? Je demanderai d’abord à M. l’abbé Maret, qui ne sera pas suspect, puisqu'il se déclare son admirateur. Après avoir protesté successivement contre ceux qui louent Descartes comme le libérateur de la raison, jusqu'alors asservie par la foi, et contre ceux qui lui reprochent d’avoir servi la cause de l’incrédulité, il expose avec bienveillance la méthode cartésienne et s’applique à la justifier. Mais en terminant sa Leçon, M. l’abbé Maret sent le besoin d’ajouter quelques critiques aux éloges qu’il a cru devoir adresser au philosophe. Il convient que sa philosophie « offre des lacunes regrettables. » Entrant dans le détail, quoique avec une réserve excessive, M. l’abbé Maret formule les reproches suivants :

« L’impossibilité de douter, ou l’évidence immédiate, s’étendant à plus de choses qu’à l’existence de la pensée, on peut dire que la base de la philosophie cartésienne, quoique très solide, est peut-être trop étroite. » C’est avouer, ce semble, que Descartes s’est complètement fourvoyé, puisque d’un côté sa base, toute solide qu’elle est, n’est pas assez large pour recevoir l’édifice qu’elle doit porter, et que de l’autre, le philosophe n’ayant pour point d’appui que le moi individuel, s’est trouvé réduit aux minces proportions que ce moi pouvait offrir. Du moment que l’on accorde à un homme de faire le vide complet dans son intelligence, pour arriver ensuite, sans réminiscence et sans secours extérieur, à la vérité et à la certitude, je ne vois pas trop qu’on puisse le blâmer de prendre pour unique point de départ l’existence de sa pensée. Il vaut bien mieux conclure qu’un tel doute est contre nature et prête à toutes les illusions ; mais alors c’en est fait de la théorie tout entière.

« Il faut reconnaître aussi, ajoute M. l’abbé Maret, que l’élément de croyance naturelle ne joue presque aucun rôle dans l’analyse cartésienne, et cependant il a sa juste part dans la connaissance humaine. » C’est convenir, en termes équivalents, que l’homme de Descartes n’est pas l’homme de la nature, que toutes nos connaissances ne procèdent pas de l’évidence, que nous arrivons aussi à la certitude par la voie de la croyance. Alors pourquoi s’extasier devant le philosophe qui tronque la nature humaine pour la refaire à son gré ? La religion et la société reposent sur des faits, ces faits se certifient par le témoignage ; or, la certitude par voie de témoignage n’a nullement pour base l’évidence rationnelle. Les ennemis de la foi chrétienne s’en souviendront ; et au moyen du scepticisme historique auquel Descartes n’a pu parer, ils battront en brèche la société et la religion.

« Enfin, dit encore M. l’abbé Maret, quoique l’évidence cartésienne ne soit que la lumière de la vérité universelle, elle revêt trop, chez Descartes, les apparences et les allures d’un fait individuel, et son caractère nécessaire et universel n’y ressort pas assez. » Le reproche est très fondé, assurément ; mais il n’est pas juste, si l’on admet la légitimité et la possibilité du doute méthodique, tel que Descartes l’a rêvé. Comment l’évidence du philosophe pourrait-elle être la lumière de la vérité universelle, comment pourrait-elle être autre chose qu’un fait individuel, dans l’état d’isolement contre nature auquel il s’est réduit ? Il a fait le premier ce qu’ont fait après lui Kant, Fichte, Schelling, Hegel, avec cette différence qu’ils n’ont pu s’élever au delà du subjectif, tandis que Descartes, avec plus ou moins de logique, est monté à l’objectif. Encore faut-il ajouter, de l’avis même de M. l’abbé Maret, dont il faut reconnaître ici l’entière bonne foi, qui forme, du reste, l’un des caractères de son livre, que « à part peut-être l’idée de l’infini, Descartes avait considéré les idées plutôt comme subjectives que comme objectives, plutôt comme des modifications, des manières d’être, des actes de l’esprit, que comme existant hors de lui. » (VII Leçon.)

M. l’abbé Maret termine la série des restrictions qu’il a cru devoir apporter aux éloges prodigués par lui à Descartes, en disant : «Il y a là plus d’une lacune, il y a un danger réel, aperçu et signalé par le grand sens de Bossuet. L’abus est facile. Ces lacunes, ces dangers, ont amené des jugements sévères contre la philosophie cartésienne, mais qui n’ont jamais voulu atteindre ce qu’il y a en elle de vrai et d’éternel. » Ainsi, notre auteur convient du danger, de l’abus facile ; c’est beaucoup pour la décharge de ceux qui font peser sur Descartes la responsabilité du mouvement rationaliste qui l’a pris pour patron. Quant à ce que la philosophie cartésienne renferme « de vrai et d’éternel, » M. l’abbé Maret veut parler sans doute du fruit que Bossuet en attendait « pour établir dans l’esprit des philosophes la divinité et l’immortalité de l’âme. » Personne n’a l’intention d’attaquer ce que Descartes a pu écrire d’utile sur ces points ; mais il importe d’observer que ce n’est pas par ces côtés que ce philosophe a obtenu tant d’importance dans le camp rationaliste. Ce que l’on vante chez lui, c’est d’avoir préparé le divorce de la foi et de la raison, d’avoir mis d’un côté sa conviction chrétienne, sans l’abandonner cependant, et d’avoir de l’autre opéré philosophiquement, avec le seul rapport de l’évidence rationnelle. M. l’abbé Maret nous a montré combien ce dernier procédé était imparfait et insuffisant ; mais un tel spectacle ne pouvait être stérile. Il était donné dans un siècle puissant par la pensée, mais aussi dans un siècle au fond duquel se remuaient des éléments terribles. Le jansénisme fut un essai des forces du rationalisme, malgré les apparences contraires ; peu le comprirent alors. Au XVII siècle, plus d’un de ses partisans s’alla perdre dans le philosophisme, et aujourd'hui, il n’est pas un incrédule qui ne professe un culte pour Port-Royal. Le génie de Bossuet ne sut pas saisir cette relation que les faits ont révélée ; mais il voyait plus loin encore lorsque, dans ce siècle qui conservait tous les dehors de la foi, effrayé des tendances de ceux qu’on appelait alors les esprits forts, il prédit que « l’athéisme serait la dernière des hérésies. »

Le KR. P. Gratry (Connaissance de Dieu, ch. VI, $ VID) a parfaitement caractérisé l’influence de Descartes, lorsqu'il a dit de lui : « Comme son doute méthodique, cette rigoureuse séparation de l’ordre purement rationnel fut, de sa part, une manœuvre dans ce grand combat que livre l’esprit de vérité aux ténèbres toujours renaissantes du doute, de l’ignorance, de l’incrédulité ; il essaya d’opposer à l’ennemi la raison seule... Eh bien ! disait Descartes, détruisez ce temple, et on le rebâtira ; renversez tout, et on relèvera tout. Quand tout sera par terre, en sera-t-il moins vrai que nous pensons et que nous sommes ? Or, avec cette seule vérité on relève les autres. L’ordre entier des vérités rationnelles se rétablit, la raison tout entière est restaurée, et la saine raison relevée, retrouve bientôt les grandes bases de la foi, et se soumet à l’ordre entier des vérités divines. »

Après avoir signalé le grave inconvénient que la méthode de Descartes produisit jusque dans la théologie de nos écoles, où l’on tendit à se dégager, par haine, disait-on, de la scolastique, de l’élément philosophique qui, depuis l’âge des Pères, avait pénétré l’enseignement supérieur du dogme chrétien, pour y substituer l’élément exclusif de la positive, au lieu de marier ensemble ces deux forces, le R. P. Gratry continue : « Aïnsi, sous prétexte de cartésianisme, ceux qui se piquaient de philosophie se cantonnaient dans leur raison et dans leurs idées claires, et de là jugeaient tout, l’autorité, la tradition, la foi. Mais d’un autre côté, les théologiens, abandonnant les preuves et les raisons philosophiques, et prenant la chose de plus haut, comme dit Régis, la théologie devenait de plus en plus obscure aux yeux surtout de ceux qui ne voulaient que la clarté... Nous en avons les conséquences depuis un siècle. Le XVIIT° siècle, voyant la foi et la raison marcher séparément, se jette entre les deux, les isole, et ruine la foi au nom de la raison. Cela fait, l’ennemi se tourne contre la raison même ; et, on le sait, la philosophie a été immédiatement ruinée par contre-coup, puisqu'il est manifeste que ce que l’on nomme la philosophie du XVIII siècle n’est autre chose que l’absence même et l’ignorance de toute philosophie. Et que dire des dernières conséquences de cette grande déroute, qui sont la négation formelle et radicale de la raison dans toutes ses données, la destruction préméditée et avouée de la logique dans ses lois nécessaires ! »

Il est bien permis sans doute, de se demander comment une telle ruine s’est opérée, par quelle voie nous y sommes arrivés, quelle est la main qui a parqué ainsi la foi d’un côté et la raison de l’autre. Les rationalistes nous jettent le nom de Descartes comme exprimant la sécularisation de la raison, et l’on voudrait que la philosophie de cet homme ne nous fût pas « odieuse, » selon l’expression dont s’est servi Bossuet ! Nous ne jugeons pas sa personne, nous ne contestons pas son génie, mais lorsque nous venons à considérer l’extinction complète de la foi dans un si grand nombre d’intelligences, son affaiblissement dans tant d’autres, nous regrettons les louanges que nous entendons donner à l’homme qui fut pour la France le point de départ de la désorganisation religieuse et sociale. Les faits parlent assez haut, et l’on peut dire, en un sens, que le mal est plus grand en deçà du Rhin qu’au-delà. Sans doute, la philosophie allemande en est venue, par son isolement de toute foi, jusqu'à la négation de la raison, jusqu'à la destruction avouée et préméditée de la logique dans ses lois nécessaires ; mais un tel poste n’est pas tenable longtemps ; le cri de la nature, la vie réelle, arracheront tôt ou tard les esprits de cette voie qui conduit droit à la stupidité. Schelling déjà a montré par son exemple comment une intelligence qui se sent suffoquée peut remonter vers la croyance pour ne pas mourir. Il en est autrement chez nous, grâce à l’habile procédé de l’éclectisme. La philosophie séparée a su se créer, par ses plagiats, un symbole tant soit peu flottant, mais encore assez riche ; elle a arrondi son petit domaine, et elle y vit côte à côte avec le christianisme. Au fond, elle ne tient qu’à un seul point, la séparation de fait des deux ordres de foi et de raison. Cela une fois bien compris, elle se permettra même, en bonne voisine, d’aimables visites à son immortelle sœur ; les égards seront à souhait, et plus d’un chrétien s’y laissera prendre.

Au fond, comment pourrait-il en être autrement ? Est-ce que les philosophes séparés ne publient pas des collections ascétiques, dans lesquelles on trouve saint François de Sales à côté de Nicole ? Est-ce que leur journal officiel manque l’occasion de donner une notice, en style recueilli, sur la vie, les vertus, et la mort de telle sainte dame, sans oublier les édifiants détails de l’administration des derniers sacrements ? Solidement établis sur le terrain de la philosophie, ils contemplent de là les chrétiens, et souvent avec une certaine bienveillance. Ils trouvent tout simple que Dieu récompense la foi et les pratiques chrétiennes par une félicité éternelle ; mais ils pensent, en même temps, qu’il ne peut pas avoir préparé l’enfer à l’honnête homme qui ne croit pas pouvoir ou devoir être chrétien. Ayant à choisir, croient-ils, entre le bonheur surnaturel, prix de la foi, et le bonheur naturel, prix de la vertu morale et de la conscience formée par la raison, ils n’ambitionnent pas le premier ; car il a trop de chances défavorables, à raison de la fragilité humaine ; ils prennent un parti plus modeste, mais plus sûr, et ils s’en contentent. Que si, par hasard, ils se trompaient, n’entendent-ils pas répéter qu’en toute situation, pourvu qu’il y ait bonne foi, on a des chances de salut ; et d’ailleurs, la considération dont ils jouissent comme philosophes, aux yeux de certains chrétiens, ne leur est-elle pas une garantie de sécurité ? Qui jamais leur a dit en face que toutes les chances de salut sont anéanties par l’apostasie de la foi ? On recueille leurs moindres paroles, on est à la piste de chacune de leurs éditions, pour y voir poindre l’aurore de la glorieuse alliance que l’on attend et que l’on espère. Oh ! assurément, le Royaume de Dieu est loin de ces hommes que l’on adule ainsi ; il est loin de la génération qui les suit ; car les rapprochements journaliers, les admirations réciproques ne font que constater la séparation, en enlevant ces heureuses aspérités par lesquelles une guerre salutaire pourrait renaître. Qui a créé cet état ? La disjonction des deux ordres : naturel et surnaturel, dans la vie de l’homme. Descartes l’a inaugurée dans la pensée humaine ; il en a fait une méthode ; cette méthode n’était à ses yeux qu’une fiction dont il n’apercevait pas même l’imperfection et le danger. En vain Rome a parlé pour tous les chrétiens, les avertissant qu’il y avait là du péril. On ne l’a pas écoutée, et la philosophie non chrétienne et apostate a fini par inaugurer tranquillement son règne, en inscrivant sur le fronton de son école : À Descartes, émancipateur de la pensée moderne.

D. P. Guéranger.