Chapitre 5

de l’humilité.

L’humilité est la vertu qui sert de fondement à toutes les autres. Elle doit être présupposé à tout exercice de piété, et sans elle on n’y avancera jamais. La superbe, qui est opposée à celte vertu, est le vice qui déplaît le plus à Dieu. C’est à cet horrible et malheureux péché que Dieu proteste si souvent dans les Ecritures saintes, qu’il veut résister : Deus superbe résiste. (Jac. iv, 6.)

Le fondement de celle résistance de Dieu à la superbe, vient de l’injure étrange qu’elle lui fait, lui dérobant ce qu’il a de plus cher, qui est la gloire et l’honneur qui lui est dû, qu’il se réserve à lui seul; l’attribuant à un néant et à un ver de terre. Il n> a rien dont Dieu soit plus jaloux. Il nous communique’ son être divin, sa nature et tous ses dons; mais c’est sous celte condition, que nous ne lui volerons pas ce qu’il ne veut donner à

«:; INTRODUCTION A LA VIE RETIENNE aucune créature : Gloriam meam alteri non

CII1>. V.

GC dabo. (Isa. xlii, 8.)

L’aversion et la haine que Dieu a contre la superbe, fait qu’aussitôt qu’une âme est si misérable que de s’y laisser aller, dès ce moment, il se retire et la laisse à elle-même; il lui soustrait sa grâce et son secours j et par la môme raison, il n’en approche qu’autant qu’elle se ville d’orgueil et de toute estime propre. Et c’est pour cela que nous disons que la sainte humilité est le fondement de toutes les verlus, qui ne se peuvent acquérir sans la grâce et sans le secours divin, qui ne se donne qu’aux humbles : Uumilibus autem dat gratiam. (Jac. iv, 6.)

Nous commencerons donc par l’humilité, et nous verrons, premièrement, en quoi elle consiste.

I" Section. — De la nature de l’humilité.

L’humilité a trois parties. La première, est de se plaire dans la connaissance de soimême. Car il y a des personnes à quj Dieu fait connaître ieur propre misère et leur défaut, et à qui il en donne même l’expérience, leur faisant remarquer leur stupidité, leur légèreté, leur inutilité et incapacité a toutes choses : mais ils sont tristes dans cette vue; ils ne la peuvent souffrir; ils cherchent en eux quelque chose qui les flatte; ils tâchent de découvrir quelque perfection et quelque vertu qui les mettent à couvert de cette conviction : et c’est un effet de superbe. On se trouve souvent en tel état, que l’on sent de grands abattements de se voir tel que l’on est ; à savoir, rien dans la grâce, et rien dans la nature, inutile à tout bien, insupportable à soi et à tous. Si cela décourage intérieurement, c’est une marque d’une fausse humilité.

Au contraire, Notre-Seigneur fait éprouver la même chose à des personnes saintes qu’il chérit et qu’il aime, et qui sont établies dans la vraie humilité, afin d’approfondir davantage en eux cette vertu, et de préparer un fond plus grand pour recevoir sa grâce et son amour. Mais ces âmes déjà humbles se réjouissent de connaître ce qu’elles sont : pourvu qu’elles n’adhèrent point à la malice de leur chair, elles sont contentes; mais quelquefois elles ne le connaissent point, et Dieu ne permet pas qu’elles fassent le discernement entre les attaques de l’a chair, c’est-à-dire la convoitise et le consentement: ce qui fait quelquefois le sujet de leurs peines. Tantôt elles sentiront opposition aux pauvres, et à leur faire charité ; tantôt elles sentiront opposition à Dieu et à sa sainte parole; tantôt elles sentiront d’autres mouvements qui partent du fond malin de la chair, qu’on nomme communément nature corrompue; et étant incertaines si elles y ont consenti, elles s’affligent et sont beaucoup humiliées en cet état ; comme aussi dans la pensée de n’avoir pas assez travaillé pour se vaincre elles-mêmes.

Or toutes ces épreuves dans les saints ne

(16) Caro concupiscit venus spirilum : spirilus autem venus carnem. (Calai. , il.)

sont pas tant des sujets de peine et d’abattement, comme de confusion et d’humiliation. Et même cela lour sert de mémorial de ce qu’ils sont, les faisant ressouvenir de la chair qu’ils portent, et de quelle nature ils sont composés, qui est une nature de péché, un fonds inépuisable de malice, de laquelle ils sont les ouvriers. Car ayant consenti avec Adam au péché, et ayant contracté par le surcroît de leurs propres péchés quantité d’habitudes vicieuses, ils ont altéré la pureté de leur nature; et ils l’ont tellement viciée, qu’il n’y reste plus rien qui vaille. Il faut un autre principe : il faut une autre génération, qui nous donne une seconde vie, et un second esprit pour la maintenir. C’est le Saint-Esprit même, qui opère en nous les mouvements au bien, et qui nous sollicite aux bonnes œuvres, comme notre chair aux mauvaises. Ainsi l’esprit et la chair sont en contestation perpétuelle: La chair, dit saint Paul, combat contre l’esprit, et l’esprit combat contre la chair (16). Ce qui fait que les saints, véritablement humbles, reconnaissent si bien ce qu’ils sont par eux-mêmes, et ce qui est de Dieu en eux : ils reconnaissent d’où vient le bien, et qui eh est la cause : ils rendent incessamment louange et gloire à Dieu pour les biens qu’il opère en leurs âmes, et s’humilient aussi incessamment pour le mal qu’ils font et qu’ils sentent en eux, reconnaissant leur pauvreté, leur misère et leur vileté, et se condamnant même comme étant la cause du mal qu’ils ressentent. Et cette vue les humilie, mais ne les abat ni ne les décourage point par aucune tristesse qu’ils en conçoivent.

C’est là le premier point de la vertu d’humilité : à savoir, d’aimer sa propre vileté et sa misère. Car [tour la connaissance de cette vileté et misère, ce n’est pas une partie, mais un fondement et une présupposition à la vertu d’humilité. C’est pourquoi la seule connaissance de soi était dans les païens, et néanmoins ils n’avaient rien de celte vertu chrétienne, dont le premier pas est le plaisir et la joie que l’on prend à se connaître soi-même.

Qu’est-ce donc que l’humilité? c’est l’amour de sa propre abjection : en sorte que peu à peu l’on devienne si amoureux de la vileté, de la petitesse et de la bassesse, que l’on l’aime partout et en tout.

Par exemple, une personne reconnaît en soi son néant, qui la rend vile et abjecte; elle reconnaît son infirmité, ses défauts, et même ses péchés; elle doit se plaire dans la vileté, dans la propre abjection, et dans le mépris qui lui en arrivent; elle doit se plaire en ce qu’il y a en elle de vil, d’abject et d’humiliant (17).

La vileté et l’abjection qui suit le péché, est tout à fait différente de l’opposition a Dieu. L’âme doit aimer la vileté où elle est réduite par le péché, si elle est humble; et détester pourtant son péché en ce qu’il s’oppose à Dieu. L’âme doit être tellement

(17) S. Fr. dk Sales, Introd., p. 3, cl). 6.

(.7

C8 nraoureuse Je la vileté et do la bassesse, qu’elle la doit aimer partout où elle la peut rencontrer. Elle y doit trouver des charmes si doux, qu’elle ne trouve rien de si aimable. Il faut que ce soit notre reine, notre unique, notre bien-aimée. Amour de petitesse, amour de bassesse, amour d’abjection: c’est notre béatitude, c’esi notre unique paix.

L’humilité expliquée de la sorte, a sa source en Dieu même, lequel, quoiqu’il ne soit point capable par sa nature, à cause de ses perfec ions infinies, d’être abaissé, néanmoins lia en soi un poids qui le porte vers les choses petites; car il est, par soi-même, aimant les choses basses. Il regarde les choses viles, dit David (18). // a regarde’ la bassesse et la petitesse de sa servante, dit la sainte Vierge (19); c’est-à-dire qu’il se plaît en cela, et qu’il y prend sa complaisance.

Or ce poids immense de la Divinité a rempli premièrement l’âme de Jésus-Christ de ses inclinations, et a mis en lui une tendance infinie vers la bassesse qui opère continuellement, sans qu’elle puisse jamais être éteinte et assouvie. Tout ce qu’il y a de mépris, d’anéantissement et d’abjection, n’est rien à sou âme auprès de celte soif immense qui l’embrase.

Et c’est en cela que consiste l’humilité de Dieu et celle de Jésus-Christ, à laquelle nous devons communiquer, et qu’il répand dans le cœur des Chrétiens, auxquels il donne le même poids et la même inclination vers les choses basses. C’est là la véritable humilité chrétienne.

Il faut regarder ce que le prophète dit du cœur de Jésus-Christ, qu’il marque avoir été soûlé d’opprobres (20) ; ce qui était un effet de l’immensité de Dieu, opérant au fond de son âme en l’infinité de sa puissance.

II ne faut pas le regarder seulement dans les humiliations qu’il a portées en sa propre personne, dont il a dit, étant sur la croix, Si lio [Juan, xix, 28); mais eneo^ dans les upprobres et dans les mépris qu’il désire souffrir en son corps mystique et en ses membres, au regard desquels il a dit aussi: Sito, j’ai soif; et je meurs de langueur dans le désir de nouvelles peines et de nouveaux mépris : il faut que je m’étende en toute mon Eglise, et qu’en elle je satisfasse à ma soif : autant que je souffrirai en elle de mépris, autant j’aurai de joie et de consolation; autant je satisferai au désir immense que j’ai d’entrer dans la bassesse.

C’est mon Père, infini en ses désirs, qui cause cette langueur et cette immense volonté en moi, à l’égard de laquelle je ne suis rien, et ne suis pas capable de la contenter: ce qui fait que je cherche toujours quelqu’un sur la terre qui satisfasse à ma peine, et au désir que j’ai de boire à longs traits, en tout temps et en tout lieu, et les honte et les mépris. De sorte que quand quelqu’un en souffre et en reçoit avec amour et joie, c’est autant satisfaire à ma soif.

(48) Humilia respicil. (Psal. cxn, 6; cxxxvn, b.) il9; Respexit liuirtilitatem ancillœ suce. (Luc.

Il me semble qu’il sérail bien juste de donner celte joie à Jésus-Christ en nous, et de travailler à le satisfaire et à le contenter en ce point. Et on doit bien recueillir, par l’opposition que nous avons à la honte, le peu que nous donnons de lieu à la puissance et à l’efficace de l’opération divine en notre cœur.

Dieu est immense en lui, et l’infinité de son poids doit tout humilier sous lui, et porter à l’amour du mépris et de la vileté. Il se trouve néanmoins que notre cœur lui résiste si fortement, et l’emporte si hautement sur lui, qu’au lien de tendre à la bassesse, nous ne tendons qu’à la hauteur, nous ne cherchons que la louange, l’estime et l’applaudissement. Dieu, si puissant en tout, et particulièrement en l’âme de son Fils, se trouve comme impuissant en nous-mêmes;

Etudions donc à renoncer à notre fond intérieur, à le condamner et à le soumettre à Dieu, afin qu’il fasse en nous l’impression qu’il désire, et qu’il nous pénètre de ses inclinations, de ses sentiments et de ses mêmes dispositions. Il faut beaucoup prier la majesté de Dieu, qu’elle opère en nous en sa puissance et eu sa vertu immense, pour nous humilier en lui, et pour nous mt;tire en part de ses inclinations et de ses désirs.

L’humilité principale est l’intérieure, qui regarde premièrement l’esprit. Elle consiste à tenir toujours les puissances de l’âme soumises à Dieu, et en sa totale dépendance; en sorte que jamais l’esprit du Chrétien ne soit si insolent ni si superbe, que de s’élever en la présence de son Roi et de son Dieu; se tenant au contraire toujours en soumission et en révérence devant lui, altsndantsa lumière et ses ordres avec patience. Et ainsi il ne sera jamais si hardi, que d’agir et de raisonner par soi et en soi sur les choses; mais il se soumettra toujours à Dieu, attendant en foi sa conduite et sa règle.

Il en est de même de notre volonté, qui étant dans la chair île péché et dans le dérèglement présent, comme une reine qui ordonne et qui domine, doit être plus que l’entendement, en dépendance de l’Esprit divin, qui veut être le roi et le maître en nous.

Notre volonté, plus altérée par le péché que tout le reste, et par conséquent plus impérieuse et plus arrogante, est toujours prêle à commander, et très-peu disposée à obéir; et il faut de grands efforts et d’assidues applications pour la tenir assujettie et soumise. Elle ordonne de tout, et n’attend point les ordres, les mouvements et la conduite du Saint-Esprit et de la charité, qui seule doit dominer en nous, et nous mouvoir en suavité aux choses que Dieu désire. .

Donc la vraie et la parfaite humilité intérieure, est la soumission de la volonté sous Dieu.aussi bien que de l’entendement, qui doit se tenir comme mort, en attente très-fidèle et soumise sous les impressions divines, et

1 18 )

’ (20) Sttturabit-.tr opprobres. {Tlirm. lu, 30.)

CI

INTRODUCTION A LA VIE RETIENNE. _ CHAP. V.

sous les lumières que Dieu promet à ses enfants (21). Ainsi l’âme sera véritablement humble ; et c’est l’être en esprit et en vérité : c’est l’être en effet et en sacrifice parfait. Car l’âme en cet état proteste qu’elle n’est rien qui vaille, qu’elle n’est point capable tl’opérer en justice et en sainteté; mais que tout vient de Dieu, que tout dépend de lui, et que tout doit être opéré par lui en nous.

Connaître qu’on ne vaut rien, qu’on ne sait rien, qu’on ne peut rien, et se plaire dans cette vue et dans cette connaissance, c’est le premier point de l’humilité.

Le second est d’aimer sa vileté, sa bassesse et son néant dans l’esprit d’autrui , aussi bien qu’en soi-même; c’est-à-dire d’aimer d’être connus pour vils, pour abjects, pour néants, pour péché, et de vouloir passer pour tels dans l’esprit du monde. Car le propre de l’humilité est de nous donner encore l’amour, la joie et le plaisir d’être connus et estimés de tout le monde pour ce que nous sommes, au défaut de quoi nous demeurons hypocrites et couverts, désirant de paraître autres que ce que nous sommes, et faisant même, et disant plusieurs choses qui nous excusent des défauts qu’on remarque en nous.

De ce défaut d’humilité naît la peine et le chagrin que nous avons d’être connus, lorsque nous sommes découverts dans nos imperfections. De là naît la peine que nous sentons, et la petite inquiétude qui nous pique, afin de réussir dans nos œuvres, d’acquérir de la réputation et de passer pour quelque chose dans l’estime des hommes. Ne pourrons-nous jamais souffrir ce que Jésus-Christ veut opérer en nous par sou esprit d’humilité: à savoir, d’aimer d’être connus pour ce que nous sommes, pour néant et pour péché, n’étant autre chose en nous-mêmes et de nous-mêmes? Tout le reste de nous étant de Dieu, à qui l’on dérobe tout ce qu’on prétend s’attribuer hors du néant et du péché.

Nous sommes si bien un vrai néant, que si Dieu ne nous communique l’être à tout moment, il n’y a rien en nous; il ne nous reste que le néant, qui est notre fond et notre propre. Si même il y a quelque chose qui ne soit point péché en nous; c’est-àdire corrompu par le péché dans nos puissances, nous en devons rendre grâce à Dieu qui l’a opéré en nous par sa bonté, à qui tout l’honneur en appartient. Car c’est nous qui avons fait le péché avec Adam, ayant consenti avec lui à sa faute, et nous y étant trouvés enveloppés, comme étant notre procureur, et celui qui tenait nos volontés entre ses mains. Dieu l’avait choisi pour nous avec grande bonté, comme étant l’homme le plus parfait du monde, et celui à qui nous devions avec plus de raison donner la commission de traiter pour nous, et en notre nom avec Dieu : car Adam traitait avec Dieu pour tout le genre humain. 11 se trouve par conséquent que notre volonté a été de celte sorte unie et constante à la sienne. Outre cette première faute, qui est l’ouvrage de nos mains, et qui est la cause de toute cette semence de maux qui pullulent tous les jours et à toute heure, et de celte corruption qui est en nous, que saint Pau! appelle péché, à cause qu’elle naît du péché, et qu’elle nous y sollicite; ce qui fait que nous sommes péché • outre, dis -je, ce premier péché auquel nous avons consenti en Adam ; outre cette convoitise qui nous porte perpétuellement au péché, nous avons encore commis mille crimes dont nous sommes tout noirs. D’où vient qu’en venté nous sommes tout péché en nous, et nous ne sommes que cela. Ce londs de malice, dont nous sommes tout pétri, est en horreur à Dieu : si bien que, selon cette partie, nous sommes enfants malédiction, et nous ne pouvons pas celer que nous ne le soyons aux yeux du ciel et de la terre : il faut donc bien vouloir passer pour tels dans l’esprit de tout le monde.

Or l’humilité est cette vertu qui nous donne ce plaisir et cette satisfaction de paraître tels que nous sommes, de passer pour gens de néant et pour maudits pécheurs aux yeux d’un chacun, n’étant rien que cela par nous-mêmes. Car s’il y a des grâces en nous, s’il y a quelques vertus, s’il y a quelques dons ; cela n’est pas de nous, mais de Dieu : et si nous voulons que l’on nous considère et que l’on nous estime pour cela, nous dérobons injustementeequi ne nousappartient pas, et nous nous attribuons ce qui appartient à Dieu seul.

Il faut que l’humilité nous fasse bien regarder ce que nous sommes et ce qui est à nous, pour laisser à Dieu, et pour lui renvoyer fidèlement tout ce qui est à lui et tout ce qui vient de lui. Le diable met ici tous ses efforts, et travaille spécialement en ce point, afin de brouiller ces deux vues distinctes, qui nous apprennent si clairement ce qui est de nous et ce qui est de Dieu. 11 travaille à nous faire croire, que ce qui est en nous est de nous, et que c’est notre propre, dont nous pouvons nous estimer et nous faire estimer par les autres.

Mais l’âme vraiment humble, et qui est adroite à se parer des ruses du malin, travaille à n’oublier jamais ce qu’elle est, et ce qui provient d’elle ; à se voir comme néant et péché, et à vouloir bien passer pour cela devant toute créature. Ainsi elle est morte à l’estime, et elle ne se soucie plus de ce qu’on pense d’elle. Pour peu qu’on lui rende d’honneur, et qu’on la loue, elle se rit et elle se moque en elle-même de ceux qui l’estiment, les prenant pour aveugles, et pour gens qui parlent sans savoir; et elle a quelquefois tel dégoût et telle horreur de ces choses , qu’elle aimerait bien mieux souffrir mille affronts qu’une seule louange, l’un étant fondé sur la vérité, et l’autre sur Je mensonge : en un mot, elle est très-surprise, quand on l’estime autre que ce qu’elle voit et sent continuellement en elle.

(21) Qui sequitur me, non ambulat in tenebris, sed Itabelii lumen vittv. (Joan. vin, 12.

Saint Bernard (22) il il que le second degré île l’humilité, est de connaître que nonseulement nous ne sommes rien, mais même que tout ce qui parait dans les autres, n’est rie,i. Tout l’être, la bonté et la vérité est en Dieu (2"\ et, par écoulement, en la créature, Ont le fond et le propre est le rien. Et ensuite du rien que nous sommes comme créatures, notre propre opération est la tendance vers le néant. Le propre de rien, est de tendre toujours au rien. Voilà ce qu’est l’homme, et ce qu’il doit désirer de paraître ; ou autrement il est un voleur et un larron de l’Etre souverain, désirant de paraître ens place, et de s’approprier ce qui lui appartient.

Le troisième point de l’humilité, est de vouloir être non-seulement connus, mais encore traités pour vils, abjects et méprisables : c’est de recevoir avec joie tous les mépris et toutes les confusions possibles, ne se soûlant jamais d’opprobres, mais au contraire en désirant toujours par des souhaits insatiable : en un mot, n’est de désirer d’être traité selon ce que l’on mérite. Or, comme ou ne passe en son esprit que pour un chétif néant, et pour un maudit pécheur, et qu’on ne veut passer aussi que pour cela en celui de tous les autres, l’humilité nous donne le désir d’être traités comme des néants, et comme de maudites créatures et malheureux pécheurs, qui sont les deux titres du plus haut mépris que l’on puisse concevoir.

Que l’on conçoive donc tout le mépris imaginable, ce ne sera rien au prix de ce qui nous est dû. De là vient qu’une âme véritablement humble ne peut recevoir do mépris. Quoi que l’on dise ou que l’on fasse contre elle, elle ne peut rougir, encore moins s’en olfenscr, à cause que tout cela n’est rien au prix de ce qu’elle voit qu’elle mérite. Quel mépris n’est pas dû néant, qui n’a rien en soi de recommandable; qui n’a rien qui puisse arrêter notre pensée et nos affections ! Cor le néant dit la privation de tout être et de toute perfection, qui est le seul fondement de notre estime et de notre complaisance. De plus, quel mépris n’est pas dû au péché, qui n’a rien d’agréable et de supportable; mais qui, au contraire, dit en soi l’éloignement du véritable bien, qui est Dieu, et par conséquent la privation de tous les biens ?

Il est certain qu’à une âme humble, une injure lui est un honneur : car comme elle est un néant, elle ne mérite pas d’être regardée, elle ne mérite pas qu’on pense à elle ; elle n’est pas digne du mépris et de l’occupation d’un homme. Etant le néant, qui s’adresserait à lui pour l’injurier? On n’injurie pas un fantôme, parce qu’il n’est rien, et qu’il ne vaut pas l’injure. Celui donc qui ait qu’il n’est de soi qu’un néant, et bien moins qu’un fantôme, se croit bien honoré qu’on pense à lui, et qu’on lui dise quelque injure. Ainsi, si on l’oublie et si on le méprise, étant humble, il ne s’en étonne

(22) S. Bernard., De gra. Iiumilil.

(23) Nemo bonus, nisi suas Deus. (Luc. XVUI, 19.) ("H) Dicite : Servi utile» sumus. (Luc. xvil, lO.’j pas, et ne croit pas qu’on doive faire autrement. Un affront ne le surprend point, et il serait bien étonné si on le traitait d’une autre façon. Si même Dieu traite l’âme de mépris intérieurement, elle ne s’en doit pas étonner; car elle ne mérite que cela.

C’est là le vrai point où l’on peut reconnaître la vraie humilité, quand dans les sécheresses, les aridités, les délaissements intérieurs et les rebuts de Dieu, l’âme se met du côté de Dieu, et approuve son procédé contre elle-même; qu’elle s’abaisse et s’anéantit dans l’oraison, qu’elle se condamne, et qu’elle dit qu’elle ne mérite point d’autre traitement. Nous devons avouer qu’il a raison de rebuter et nos œuvres et nos personnes; et quand nous en a vous quelque témoignage, si cela nous afflige, c’est manque d’humilité; c’est une marque que nous ne sommes pas bien convaincus, que nous sommes inutiles à tout bien.

Notre néant, revêtu d’un être corrompu par le péché, ne peut rien faire de soi, comme tel, que le péché ; il ne peut que gauchir en toutes ses œuvres. Ce qui est un grand sujet ’de confusion, qui nousdoit faire avouer que Dieu, qui est l’équité, la droiture même, et la vraie justice, a grand droit de nous rebuter, avec tout ce qui part de nous (24); car les bonnes œuvres et tout ce qu’il y a de saint et d’agréable à Dieu dans nos opérations, procède de son Fils, en qui il prend toutes ses complaisances par l’opération du Saint-Esprit.

Etre donc ainsi méprisés et rebutés de Dieu, maltraités de nos supérieurs, de nos égaux, et même de nos inférieurs, en un mot, de toute créature, c’est ce qui nous est dû, et ce oui nous doit réjouir, comme la chose la plus juste et que nous devons le plus aimer, qui est la meilleure et la plus avantageuse pour nous, et la plus conforme au désir de Jésus-Christ (25).

11 faut donc que nous aimions la petitesse de quelque part qu’elle vienne, et en quelque lieu que nous la trouvions. 11 faut que nous l’aimions, non-seulement en ce monde, mais aussi en l’autre ; non-seulement sur la terre, mais encore dans le ciel. Par exemple, nous devons aimer d’être dans le bas lieu, comme recommande Nolre-Seig-ur, ce qui est une marque l’amour la petitesse(23’)i

Il faut aimer tellement le bas lieu, que même on le désire dans le paradis.

Ce n’est pas que nous devions désirer d’être les moindres en l’amour de Dieu, ou les plus négligents à nous avancer dans la perfection ; ni que nous devions dire comme les plus lâches, que pourvu qu’ils y entrent, il leur suflit; qu’ils ne se soucient pas d’être des plus grands saints; car ce serait se mettre en danger de ne l’être jamais. Au contraire, il faut vouloir aimer Dieu autant qu’il le désire, et nous rendre fidèles, peur parvenir au point de gloire et de félicité qu’il nous prépare.

(25) Bonum mihi, quia liumiliasli me. (PsaU c.vin, 71.)

(25") Recumbe in nevistimo Uco. (Luc. xiv, 10.)

Comme celui qui ferait quelque faute, où il y aurait péché, jour être humilié, ne ferait rien qui vaille: de même celui qui omettrait un bien, pour être petit dans le ciel, aurait grand tort. Je parle seulement pour ce qui regarde la petitesse précisément en elle-même; elle doit toujours ’être si aimable à notre esprit, que nous la devons aimer partout ; et nous ne devons faire aucune action à dessein d’être grands, et pour nous défendre de la petitesse.

Notre superbe est si subtile, que lorsqu’on lui ferme l’entrée d’un côté, elle se l’ouvre d’un autre; lorsqu’on a étouffé le désir de la grandeur en ce monde, elle la désire en l’autre; lorsqu’on l’a retranchée dans les choses grossières de la terre, elle la cherche dans celles de l’esprit et de la grâce. Sitôt qu’on a renoncé à l’amour d’être grand et excellent dans l’honneur et dans les richesses du siècle, où nous portait la superbe, aussitôt elle porte à chercher d’être grand et excellent dans la grâce ; elle désire l’excellence dans l’esprit; elle cherche et désire les grands dons elles lumières excellentes, les grâces éclatantes, en un mot, les talents extraordinaires; et ainsi elle recherche toujours la grandeur.

Que si l’on vient à luiretranchercedésir, et à lui faire reconnaître cette fin superbe, alors elle recherche une autre excellence ; à savoir, celle de la gloire; elle aspire à une haute place dans le ciel. Ce qui est bon à la vérité, quand ce n’est point par esprit de superbe : niais souvent il arrive que nous aimons même ’a petitesse sur la terre, par désir de superbe, espérant par ce moyen la grandeur dans te paradis; à cause que l’humilité dans la terre est la semence de l’exaltation dans le ciel, fanant nos actions à ce dessein d’être grands, et nous consolant dans nos humiliations par cette vue. C’est un étrange esprit que celui de superbe, qui cherche toujours l’excellence et la grandeur, soit en un temps, soit en un autre, dans une chose ou dans une autre.

La vraie humilité, au contraire, aésire de n’être rien ni à ses yeux, ni d.ins l’esprit de personne : elle prend soin de ne paraître en rien : elle fait beaucoup désirer d’être caché ; elle fait aimer d’être inconnu , et de passer pour un néant (26). Il faut que Jésus- Christ paraisse seul en tout, et que nous ne paraissions point : il faut détruire son être proie, et être revêtu de Jésus-Christ, pour ne paraître que sous lui et en lui : Ce qui donne un désir et une sainte affection de ne rien opérer par soi-même, et rend fidèle à renoncer à soi intérieurement, travaillant à mortifier son esprit propre et sa volonté en toute occasion, en sorte qu’on eu vienne jusqu’à vivre dans cet esprit de mort intérieure ; que l’esprit propre, ni la volonté n’y opèrent plus par soi, mais que l’un et l’autre ne soient qu’en simple coopération au

(2G) Ama escri, et pro nihil repuiari. {De im:!. Cltri&ti.)

(i~i) liv<- sémite in vobia, quod el in Christo Jeu , etc. Semetipsum exinuniv’u.{l’lid. il, 5, ".)

OEuvaES cosiPL. bu M. Ouea.

Saint-Esprit , qui anime l’intérieur et qui vivifie les puissances.

Alors on est en anéantissement véritable, et on n’a plus que Dieu vivant et régnant eu soi-même : c’est pour cela que Dieu aime si fort lésâmes humbles, et qu’il établit son trône et son domaine si absolument en elles: car il a une entière liberté dans la personne anéantie, pour y faire ce qui lui plaît; et il prend une souveraine complaisance au sacrifice religieux de tout cet être propre, qui s’immole soi-même, et qui est divinement consommé.

Il’ Section. — Des motifs de l’humilité’.

Le premier motif est tiré des titres et des qualités que nous portons, qui nous obligent tous à nous anéantir, et à être véritablement humbles.

Comme créatures, nous sommes obligés d’être contents de notre néant.

Comme pécheurs, nous sommes obligés de nous voir aux pieds des démons, et rebutés de toute créature, dont nous avons abusé par le péché; car elle entre justement en zèle pour son Dieu contre nous : le péché mérite bien ce traitement.

Comme Chrétiens, nous sommes obligés d’aimer la petitesse, la vileté et l’abjection ; parce que c’est une des inclinations de Jésus- Christ, Notre-Seigneur, dont nous avons reçu l’esprit par le baptême, qui imprimer nous, si nous voulons, ses inclinations et tous ses sentiments, et particulièrement celui qu’il a eu pour l’anéantissement (27).

Comme enfants de Dieu, nous sommes obligés d’être humbles, et de nous retirer de toute louange, afin de laisser tout l’honneur à notre Père, qui est Dieu (28).

Comme prêtres, nous devons détruire, sacrifier, anéantir en tous, etsurtouten nous, la superbe en tous ses mouvements.

Comme victimes pour les péchés du monde, nous devons être les plus confus des hommes, étant couverts des crimes de tout le monde, comme Notre-Seigneur, avec qui nous ne sommes qu’une seule victime.

Comme serviteurs de l’Eglise, nous devons être aux pieds de chaque fidèle, les considérant tous comme nos maîtres (29), et nous porter avec affection aux offices les plus bas, comme étant beaucoup au-dessus de nous, nous estimant et fort honorés d’y être appliqués, et très-indignes d’une si grande grâce (30).

Le second motif est, que toute les vertus demandent à l’âme l’humi’ilé.

La foi nous oblige à être humbles : car nous devons vivre selon ce qu’elle nous enseigne. Or, elle nous enseigne que nous ne sommes que néant et péché ; nous devons donc nous regarder, et vouloir aussi être regardés et traités comme tels de tout le monde. Elle nous faiteonnaîtreeeque nous sommes, et ce que Dieu est ; ce qu’il vaut, et ce que nous valons; ce qu’il mérite, et ce qui lui

(28) Soi Deohonorel gloria. (1 Tint. i, 17.; (20) Superiores sibi invicem aibilaanies. [Plût.

(50) Nosscrvos vestros perJesum. (II Cur. îv, 5.)

est dû: à savoir, l’honneur et In louange; et r-e que nous méritons et qui nous est dû: à savoir, la confusion et le mépris. Ainsi elle nous porte-à l’humilité, et elle demande c] ne nous soyons humbles, si nous ne voulons démentir ses lumières ; mais particulièrement, il faut beaucoup d’humilité pour avoir la foi, pour captiver notre entendement sous les vérités qu’elle nous propose, et pour anéantir ainsi notre raison, et la soumettre a croire ce qu’elle ne voit point (31*. ■C’est pourquoi les philosophes et les hérétiques, tout remplis de superbe, ont mis tant d’obstacles à la foi. L’humble, au contraire, défère au jugement d’autrui, se soumet à la vérité, n’est jamais opiniâtre; en un mot, il croit tout.

L’espérance nous porte à l’humilité. Car elle ne s’appuie point sur soi-même, et ne se Ce point à ses propres forces, mais seulement à Dieu et aux mérites noire Sauveur.

La charité la demande : car elle souhaite tout honneur à Dieu, en se perdant et s’oul.i 1 i a n t soi-même.

L’amour du prochain la désire, puisqu’elle ne doit jamais s’aigrir, ni s’irriter pour aucune calomnie.

Le support du prochain l’exige, puisqu’il oit même supporter l’infirmité de son frère, et son arrogance et sa superbe, qui est la maladie la plus insupportable a celui qui n’est pas véritablement humble. Deux superbes qui veulent s’élever l’un au-dessus de l’autre, ne conserveront jamais cette vertu que saint Paul a si expressément recommandée par ces paroles : Supportant invicem in charitate. (Ephes. iv, 2.)

La compassion la demande encore : car elle nous perte à réparer sur nous la superbe des hommes, à embrasser l’humilité, parce qu’ils se sont exaltés, et à satisfaire, par nos propres humiliations, à leur orgueil et a leur élévation injuste et déréglée.

La religion l’ordonne : elle veut que tout s’anéantisse et se sacrifie pour la gloire de Dieu, auquel elle rend toute louange, et rapporte tout honneur.

La prudence chrétienne nous y porte, parce qu’elle ne veut point que nous ayons de prétention, que pour les choses que nous pouvons avoir ou conserver paisiblement.

La justice, comme nous le verrons plus au long, exige qu’on rende à chacun ce qui I ui appartient : l’oubli au néant, le mépris au péché, l’estime et la gloire au Tout et à la sainteté. Tibi, Domine, justifia, nobis autem confusio faciei. (Dan. vu.)

La force du Chrétien en est soutenue, qui, connaissant son néant et son impuissance, se jette en Dieu, atin (pue la vertu de Jésus- Christ, qui est la force des faibles, vienne habiter en lui (32).

La tempérance en est beaucoup fortifiée : car l’humble s’abstient des choses, pane qu’il n’en est pas digne.

La pénitence la requiert, qui demande que Je superbe soit humilié, et que la confusion loi) lu caplivilalem redigenles omnem inlellectum in oiseaiïum Arist. ill Cor. x, f>.)

tombe sur celui qui a voulu dérober l’honneur et la gloire à Dieu.

La douceur la souhaite, qui ne veut être altérée pour aucun mépris..

La patience la veut, qui ne doit troubler sa paix pour aucune confusion.

En un mot, l’humilité est la vertu fondamentale de toutes les vertus, qui doit être pré supposée à tout exercice de piété chrétienne.

IIP Section.— Des fondements de l’humilité’.

L’humilité a deux fondements, sur lesquels elle est établie. Le premier est la vérité : le second est la justice : deux attributs divins, selon lesquels nous devons vivre.

La vérité nous met dans la connaissance de nous-mêmes, qui est le grand et solide fondement de l’humilité; car tout sentiment d’humiliation, qui n’est pas fondé sur une sérieuse méditation de ce que l’on est, n’est qu’apparence et qu’illusion. Et une personne, qui croit acquérir cette vertu sans cela, se trompe, et n’en viendra jamais à bout. La raison est, parce que tout ce que nous voyons et tout ce que nous faisons, nous sert d’autant de sujets et d’occasions d’estime propre; principalement lorsque c’est quelque bien, si nous n’avons auparavant établi quel est le principe du bien que nous voyons en nous, et quel est le vrai auteur du mal que nous y ressens.

Ce n’est pas, comme nous avons déjà dit, que cette connaissance soit l’humilité : car plusieurs, malgré qu’ils en aient, sont forcés d’avouer qu’ils ne sont rien, et qu’ils ne valent rien. Les démons sont obligés de le confesser, sans que pourtant il reste rien en eux de cette sainte vertu. La connaissance de soi-même est une chose qui doit être seulement présupposé comme un principe, duquel on tire ensuite des conséquences, pour agir dans l’esprit de cette vertu. Or la vérité apprend à l’homme à se connaître pour ce qu’il est, et à ne se point regarder pour autre chose , de même que la justice lui demande qu’il se traite pour ce qu’il est, et qu’il ne souffre point d’autre traitement que celui qu’il mérite.

La vérité apprend à l’homme, qu’il est néant , et qu’il est par lui-même ce qu’il était il y a cent ans, et ce qu’il serait si Dieu lui avait retiré l’être qui environne son néant. Cet être est la participation de l’être même de Dieu ; c’est son être en quelque manière rendu sensible à l’homme. Car toutes les créatures ne sont autre chose, s’il faut ainsi parler, que Dieu même rendu visible : elles sont comme des sacrements, ou comme des écoles visibles de l’être invisible de Dieu caché sous elles; elles sont des notions de Dieu, qui expriment diversement ce qu’il est en lui-même. En un mot, tout ce qui est au monde est une dilatation et une expression de Dieu, qui sont hors de Dieu même; c’est un écoulement de Dieu, nui exprime en sa sortie ce que Dieu est en lui-même.

Mais d’un autre côté, lacréaturecohsidérée

(3*2) Ul inhabile in mevirlut Christi. (JI Cor. xn,9.)

en elle-même et en son fond, hors de l’état de Dieu qu’elle participe, demeure simple néant, qui renferme en soi la privation de tout l’être, comme Dieu en contient la possession. Dieu est un abîme de perfection, et le néant est un abîme d’imperfection. Quand on serait jusqu’à la fin des siècles, on ne pourrait pas nombrerpar le menu quelles sont les privations et les défauts que contient le néant, ni les mépris qui lui sont dus : de même, quand on serait jusqu’au jour du jugement, on ne pouvait pas raconter quelles sont les grandeurs et les perfections de Dieu. Enfin, le néant est l’objet de l’oubli, du mépris eldu délaissement, comme Dieu est le sujet de l’admiration, de l’adoration et des louanges de tout le monde.

La justice donc, qui demandequ’on rende à chacun ce qui lui appartient, apprend à la créature à se rendre ce qu’elle mérite en son fond, et à subir le traitement qui est dû à une si grande vileté, comme elle apprend aussi à rendre à Dieu ce qui lui est dû, c’est-à-dire, tout honneur et louange.

Lorsque je me regarde en mon fond, .c’està-dire en mon néant, je vois que je ne mérite que confusion et que mépris. Et au contraire, lorsque je contemple Dieu en lui, ou hors do lui, en son essence, ou répandu en ses effets, en moi ou hors de moi , je trouve qu’il mérite tout honneur et louange. A Dieu,ditsaint Paul, soit rendue bénédiction, louange, honneur et action do grâces par toute créature, et pour ce qu’il est en lui, et pour tout ce qu’il est hors de lui (33). Je vtjs donc et.je reconnais que tout honneur doit être rendu à Dieu, comme à l’auteur et ai’ possesseur de tout être et de toute perfection; et qu’au contraire le néant, en étant privé en lui-même, doit être méprisé, délaissé, oublié, négligé.

Le néant est si misérable, qu’on ne saurait même penser à lui, et. si on en dit quelque parole, et qu’on en ait quelque idée, c’est sous l’emprunt de quelque forme et de quelque conception qui ne lui appartient pas : tant il est peu capable de donner quelque estime de lui. Si on y pense, c’est pour déplorer son état, et pour reconnaître ce qui lui manque et ce qu’il n’est pas. Rien au inonde de si vil et de si abject. On ne saurait avoir de terme pour exprimer toute sa vileté et toute son abjection. Et c’est là la condition véritable de la créature en son fond, et en ce qu’elle est par elle-même, avant que Dieu l’ait revêtue de lui. Et elle ne cesse point d’être en elle ce qu’elle est par ellemême pour toute la communication que Dieu lui donne de son être.

Dieu mérite de l’honneur pour sa perfection, et le néant mérite le mépris pour son imperfection. Le néant, quoique caché sous l’être le plus parfait, ne laisse pas toujours île mériter en soi ce traitement indigne; il faut laisser à l’ouvrier l’honneur de son ou-

(33) Benedictio, et claritas, et sapientia, et gratiarum actio, honor et virtus, et fortitudo Deo nostro. (Apoc. vil, 12.) Hegi sœculoruiti immortali, invisibiti,soli Deo, honor et gloria. (/ Tan. î, 17.)

vruge, comme au peintre la gloire de son tableau. C’est à lui à qui l’honneur en est dû, et non pas à la toile qui porto cette peinturp, qui ne mérite que mépris. Et si elle pouvait parler et qu’elle fût sensible aux sentiments de la justice, elle dirait: Honorez celui qui m’a choisie pour me fa’ire le sujet de son ouvrage : Honorez celui qui mérite d’être honoré, qui m’a tirée de l’état ou j’étais, pour faire sur moi de si grandes merveilles. Voyez le derrière du tableau, et vous connaîtrez que je n’étais propre qu’à être un torchon de cuisine : je n’étais bonne à rien, et maintenant je suis mise sur des autels, où l’on adore ce que je porte et ce que je représente; cela n’est point à moi :je n’y ai point de part; je n’oublie point ma première condition, je sais bien le fond qui est en moi; je ne l’ai pas encore perdu de vue.

De plus, l’amour que j’ai pour mon maître et pour l’ouvrier qui m’a choisie du milieu de ma vileté, pour être le sujet de ses œuvres, et pour faire ces merveilles en moi. m’oblige bien à l’honorer, et. à lui procurer gloire qu’il mérite, et à avertir tous ceux qui se séduisent en nie voyant et s ’attachant à moi, de le glorifier, et de tourner les yeux vers celui qui a fait ce grand œuvre.

Ainsi la sainte Vierge, toujours convaincue de son néant, et toujours instruite de sa bassesse, disait à haute voix : Celui qui est puissant a fait en moi de grandes choses. Il a choisi cette pauvre servante : il a choisi ma pauvreté et ma vileté, pour imprimer en elle l’œuvre de son amour, de sa sagesse, et de sa toute-puissance (34). Il a fait en moi son chef-d’œuvre; il y a fait sa merveille; i-1 a fait sur moi son portrait; il y a fait son Verbe sensible, et il a choisi ce pauvre petit néant, pour étendre sur lui les traits les plus parfaits et les plus beaux de sa grandeur et de sa majesté. Et c’est lui qui se l’ait rendre en moi des honneurs que je ne mérite pas, et qui n’appartiennent qu’à lui seul. Prenez garde à rendre à Dieu sa gloire et adorez en moi ses œuvres et ses merveilles.

C’est pour cela que l’Eglise est soigneuse pour son édification, et pour celle de tous les fidèles qui reçoivent des grâces de Dieu, de faire chanter à haute voix, et même tout debout pour obliger à une particulière attention, ce beau cantique, Magnificat, pour leur apprendre, à l’exemple de la très-sainte Vierge, à honorer Dieu en elle et en toutes ses œuvres. Car tout ce qui est hors de Dieu est de Dieu ; tout est émanation, épanchement et dilatation de Dieu, qui répand son être visiblement sur la créature. C’est cet esprit qui couvre les eaux (35). C’est le manteau qui, couvrant et enveloppent le néant très-méprisable en soi, mérite seul d’être honoré. Que Dieu donc soit glorifié, s* due le néant soit oublié et méprisé.

Le même sentiment de vileté et de bassesse, qui éclatait si saintement en la très-

(34) Fecit mihi magna qui potens est. Respexit Aumilitatem ancillœ sua?. (Luc. i, 49, 48.)

(3?) Spiritus Dei ferebalur super aquas. (Gen. l. 2.)

su sainte Vierge, et qui faisait qu’elle ne voulait point qu’on fit attention sur elle, pour tout ce qu’on y voyait de grand, mais seulement sur Dieu, qui en était l’auteur, a été encore beaucoup plus parfaitement en Notre-Seigneur, qui était plein de vérité, et qui voulait accomplir toute justice (36). C’était ce sentiment qui le portait dans l’Evangile, à reprendre celui qui l’avait appelé bon (37). II refusait cette qualité comme homme, à cause que, comme tel, elle ne lui appartenait pas. Car, comme homme, il était créature, et par conséquent néant; ainsi tout ce qu’il était, venait d’ailleurs ; il venait de Dieu qui est la source universelle de tous les biens, qui l’avait tiré du néant, et qui lui avait communiqué ses trésors. Or, comme il n’y a que ce qui est, qui mérite la louange d’être bon, et que Dieu seul est, tout le reste n’étant que néant hors ce qu’il a de Dieu, Notre- Seigneur, comme homme, se voyait indigne de celte qualité, et ne pouvait souffrir qu’on l’attribuât à autre qu’à Dieu.

C’était là la source de l’humilité du Fils de Dieu, et qui faisait qu’il était si humble, et plus humble que tous les hommes ensemble, car ayant plus de lumière du néant de la créature que tous les hommes, il en était incomparablement plus avili, humilié et abaissé devant ses yeux, et devant la majesté de son Père, dont il connaissait si parfaitement la grandeur. Il voyait clairement qu’en tant que créature, il n’était rien de soi, non plus que le reste des hommes, et que son Père l’avait tiré de l’abîme du néant, pour le rendre dépositaire de tous ses biens. Pour cela, il était perpétuellement anéanti devant lui, avouant qu’il n’était rien. Il était toujours rempli d’étonnement pour tant de grâces, et de ressentiment pour tant de bienlaits, et il était sans cesse abîmé dans la louange de son Père, et dans un amour trèsardent pour celui qui l’avait tant aimé de toute éternité, et qui lui avait préparé ces grands dons, sans qu’il lui eût rendu, et même sans qu’il eût été capable de lui rendre aucun service.

La reconnaissance de celle bonté lui a fait mettre dans les mains des hommes le sacrifice d’action de grâces, le très-adorable sacrilice de l’autel. Cette même reconnaissance lu: a fait choisir une Eglise nombreuse, pour remercier Dieu par ses louanges et par ses sacrilices du bienfait inconcevable de l’avoir tiré du néant, pour l’élever à la dignité de son Fils. Et ce qui le faisait agir dans cette vue, était le sentiment de vérité et de justice. Par le premier, il connaissait ce qu’il était, à savoir, néant ; et ce qu’était son Père , à savoir, tout Etre. Par le second, il s’anéantissait entièrement devant sa sainte majesté, et se répandait en amour, en adoration, en louanges et en action de grâces.

Ce sont là les vrais fondements de l’humilité, qui sans doute sont très-fermes, lorsqu’il plaît à Notre-Seigneur de les établir solidement dans une âme.

(oG) Plénum veritatis. (Joan. I, 14.) Sir decet hos implere omnetn justitiam. [Matlh. m, 15.)

Mais il faut savoir qu’afin d’agir dans toute l’étendue de la lumière de Dieu, qui nous montre notre néant, il est encore nécessaire voir le néant en toutes les créatures, en sorte qu’en tout et partout nous soyons convaincus que tout, hors de Dieu, n’est que néant, que vanité, qu’ombre, que ligure, et que comme une écorce et un sacrement, sous lequel Dieu, comme nous avons dit, se cache pour se rendre sensible à nous.

Cette proposition : que tout hors de Dieu n’est que néant, doit être si universelle, que rien n’en soit excepté, ni les plus grands saints, ni la sainte Vierge, ni même la trèsadorable humanité de Jésus-Christ. Tout, hors ce qu’il y a de Dieu en lui, n’est que néant. C’est ce qui se rencontre essentiellement et indispensablement en toute créature. On ne doit donc regarder jamais en tout que Dieu seul purement et simplement. Que cette façon d’agir est sainte I qu’elle nous éloigne de mille amusements, où les plus spirituels se laissent aller et embarrasser, lorsqu’ils n’y sont pas bien établis 1 enfin, qu’elle nous applique à Dieu, et qu’elle nous remplit de lui 1

Dans cette vue, l’on trouve et l’on voit Dieu partout, et c’est un moyen des plus simples et des plus utiles pour se tenir toujours en sa divine présence. Hors de cette vue, l’on se remplit l’esprit des créatures ; et cet extérieur, qui ne devait servir qu’à nous porter Dieu dans le cœur, se rend luimême le Dieu de notre cœur, et une idole infâme quest honorée dans le temple dedie. C’est un manquement qui se rencontre ordinairement dans la conduite des âmes, lorsque les directeurs, ou parce qu’ilne lesconnaissent pas, ou parce qu’ils ne sont pas Cdè* les à faire ouvrir les yeux à celles que Dieu leur a données, pour les conduire à lui, permettent qu’elles s’arrêtent à eux,charmées par l’éclat des choses qu’elles y remarquent en apparence. Au lieu de leur faire considérer que, pour tous les dons qui pourrai être en eux, ils ne sont que des néants , qu’ils ne méritent aucun honneur, et que c’est Dieu seul à qui il appartient.

Il faut être soigneux de leur faire entendre que les directeur en eux-mêmes ne sont rien, et qu’elles ne les doivent regarder que comme de purs néants, qui doivent être oubliés comme tels; mais pourtant, parce que Dieu se cache sous eux pour manifester ses ordres et ses saintes volontés, qu’il faut leur rendre de grands respects, puisqu’ils tiennent sa place et qu’ils le représentent.

Quand nous allons aux directeurs, il faut y aller purement et ne chercher que Dieu en eux, sans songer à l’écorce et au voile dont il est couvert. II faut pénétrer par la foi ce qui arrête et amuse nos sens ; et dans toutes les rencontres, négliger et mépriser ce qui paraît aux yeux de la chair, et tout ce que l’erreur du monde estime grand et considérable. Soyons donc fidèles, ainsi que Dieu ie

(7>~) Quid me dicis bonum ? nemo bonus, nisi solus Deus. (Luc. xviu, y.)

INTRODUCTION A LA VIE CTIUEilKNNE.

CHAP. V.

Si désire de nous, à demeurer dons la vérité, et ne tombons point dons le péché du démon ; lequel, selon saint Jean, n’est point demeuré dons la vérité (38). Et après que nous l’aurons connue et que nous en serons convaincus par la lumière de la foi, entrons dans la justice, rendant à nous et à toute la créature ce qui lui est dû, et à Dieu, qui est tout, le respect, la religion, l’amour et les louanges que ses grandeurs méritent.

Voilà les deux fondements de l’humilité de toute créature qui doivent s’étendre en nous sur beaucoup d’autres sujets d’humiliation; comme, entre autres, que nous sommes toute misère, toute corruption et tout péché, ainsi que nous avons vu.

Mais parce que la vérité et la justice demandent de nous, qu’en cette qualité nous nous traitions, non -seulement d’abaissement et de mépris, mais encore de pénitence, de mortification et de haine de nousmêmes, nous attendrons à en parler davantage dans les chapitres suivants , où nous traiterons particulièrement de ces vertus.

IV* Section. — Des pratiques de la vraie humilité.

1. Eviter tout honneur, et ne le pouvoir souffrir qu’avec peine, voyant ce traitement éloigné de toute justice et de toute raison.

2. S’estimer si vil et si abject, que toute autre chose que le mépris surprenne.

3. Fuir d’être connu et applaudi . et pour cela cacher tout ce »„qui peut iaire estimer, et demeurer dans le silence, autant que la charité envers le prochain le Deut permettre.

h. Désirer le dernier lieu, non-seulement dans les rangs du monde, mais encore dans l’estime des hommes; souhaitant de passer pour le plus vil de tous dans leur esprit, selon ces paroles de Notre-Seigneur : Choisissez la dernière place (39).

5 Désirer d’être anéanti en tout soi-même selon la chair, et de l’être encore si universellement dans l’esprit de tous les hommes, que partout on soit en oubli , ne voulant aucune place dans leur souvenir (40). Il faut désirer que notre mémoire périsse entièrement en la terre, comme étant abominables selon notre chair, qui est une chose exécrable, qui doit être condamnée à un oubli perpétuel.

6. Vivre en paix dans .e mépris et dans ,a confusion.

7. Se condamner soi-même d’hypocrisie et d’orgueil, lorsqu’on est loué, pour a voirattirésursoi la louange qu’on ne méritait pas.

8. S’humilier et se confondre dans les louanges en la vue de son néant, et rapporter à Dieu, avec joie, tout honneur qu’on nous veut rendre , protestant que lui seul mérite d’être honoré.

Vivre ainsi dans ces pratiques, abîmé en

(38) In veritale non stciit. (Joan. vin, 44.)

(59) Recumbe in novissimo loco. (Luc. xiv, 10.)

(40) Obltdit iti anatkema oblivionis. (Judith xvi, 23 )

(41) Vivus est seimo Ai, et efficax-, et oenetirabir son néant sans en sortir, et y trouver son centre et ses délices, c’est une marque de la vraie humilité. Car la vraie humilité donne le désir d’être caché, retiré, inconnu; en un mot, de ne ’paraître point, afin que Jésus-Christ paraisse seul en tout. Elle fait détruire le propre être, afin d’être revêtu de Jésus-Christ, pour ne paraître que sous lui. et en lui.

Ve Section. — Des 7narques de la vraie humilité:

L’âme véritablement humble ne croit pas qu’on la puisse mépriser, parce qu’elle se voit au-dessous de tout ce qu’on peut dire. Ceux qui sont grands peuvent être humiliés; mais ceux qui sont vils et abjects, ne peuvent être mis plus bas qu’ils sont.

L’âme humble se garde bien d’affliger personne, et elle choisirait plutôt toute sorte de peines, que de mortifier son prochain : si elle est obligée de le faire quelquefois , comme lorsque le bien du prochain le demande, c’est dans l’oubli de soi et dans l’abandon à l’esprit de Dieu, qui se sert de sa parole et de sa langue épurée de tout intérêt, comme d’un instrument, pour faire les effets du glaive à deux tranchants, qui pénètre au fond du cœur, qui sépare l’esprit ue l’âme, et qui purifie jusqu’au fond des elles (41). Et alors l’esprit de Dieu en cette âme anéantie, qui consomme son fond, et qui la rend participante de sa sainteté, fait qu’elle voit et qu’elle porte avec peine les défauts des autres, qu’elle les corrige selon l’ordre de Dieu, et en sa divine dépendance, et qu’elle dit ce que son divin esprit lui fait dire toujours avec grande efficace et bénédiction.

L’âme humble est toujours dans de tels sentiments de bassesse et de vileté , se voyant au-dessous de tout , et indigne de tout, qu’elle soutire avec affliction les moindres choses qui se font pour elle, et qui font paraître qu’on en a quelque estime. Comme si on apprête pour son besoin quelque morceau plus délicat qu’à l’ordinaire, elle sera toute désolée, voyant l’estime et le cas qu’on fait d’elle en ce qui n’est rien.

Une âme humble doit être tellement, morte aux affronts et au mépris, qu’«lle demeure insensible à tout, ne songeant qu’à souffrir pour l’amour de Dieu , comme une brebis qui souffre qu’on l’égorgé sans se plaindre. Elle doit être tellement morte à tous ses sens, qu’elle ne regarde son corps que comme une bière , et qu’elle attendeincessamment qu’on l’ensevelisse, pourvoir son âme en liberté de s’envoler dans le ciel, afin d’y aimer et adorer Dieu de tout sou cœur.

Elle oit vivre en cet esprit de petitesse, et s’y maintenir incessamment. Et si elle se trouve quelquefois avec des personnes éminentes , pour des affaires concernant la lior omni gladio ancipiti, et pertingens usque ad divisionem anima: ac spiritus , compayum quoque ac medullaium,et discreior coqitationum el iireititunmncordis. (Hebr. îv, L2.)

ŒUVRLS COMPI.LTKS DE M. OLILU.

gloire de Dieu, #elle doit incontinent retourner en sa boue et. en sa vileté, se retirant chez soi, Jse cachant dans sa pauvreté où Dieu la veut, et demeurant toujours en sa bassesse, et toujours inconnue.

L’âme humble doit être dans les mains de Dieu, comme une plume au gré du vent, qui, après avoir été conduite où il plaît à sa divine majesté pour faire son œuvre, doit tomber et retourner dans la boue. C’est ainsi i]ue l’âme doit faire ses œuvres en l’abandon au Saint-Esprit : car alors elles se feront dans une pureté admirable, et tout en Dieu.

Elle doit agir comme un laquais, qui va porter les messages de son maître, et qui ne sait pas si c’est une chose qui soit à son avantage et à sa gloire , agissant seulement dans ses intentions, sans autre vue. Ainsi en doit-il être du fidèle serviteur de Dieu. Il doit tellement se désintéresser, qu’il ne sache pas si c’est pour la plus grande gloire de Dieu qu’il agit, et qu’il est employé. C’est assez qu’il le fasse en son intention , s’oubliant soi-même, et n’a.vant que Dieu seul en l’esprit, en qui, pour qui, et par qui il agisse.

Enfin, la parfaite pureté de l’âme qui n’a point d’orgueil, fait qu’elle ne désire rien, qu’elle ne veut rien, qu’elle ne se croit rien, qu’elle n’agit en rien par elle-même. Il ne faut pas même qu’elle veuille s’occuper de Dieu par elle-même. Et que faut-il donc? Il faut que Dieu possède l’âme, pour opérer en elle selon son bon plaisir, et non pas que l’âme veuille posséder Dieu pour en disposer selon sa propre volonté.