Chapitre 11. De la pauvreté

La pauvreté n’est pas seulement pour séparer l’homme des choses extérieures du monde, mais elle a un autre but et une fin plus importante, qui va à rétablir tout l’homme intérieur en son premier état.

Cette séparation des choses extérieures n’est parmi les Chrétiens que par imitation de Jésus-Christ Notre-Seigneur, quia voulu le premier s’en séparer, pour faciliter la sainte et l’héroïque vertu de pauvreté aux hommes, qui la redoutent tellement, qu’ils ont peur d’être pauvres, même au milieu des biens et des richesses.

Elle est encore pour punir les hommes du mésusage q.u’ils ont fait de toutes choses, tant en Adam, qu’en eux-mêmes : pour la satisfaction de quoi Dieu a voulu les en priver, et en porter lui-même la pénitence, pour en donner l’exemple à son Eglise.

I" Section. — Le la nature de la pauvreté.

Pour entendre la nature de la pauvreté par la fin et par le dessein de Jésus-Christ réparateur des hommes, qui est, en satisfaisant à Dieu son Père, de restituer l’homme en son premier état, et en la première perfection et sainteté où il avait été créé, ilfaut savoir que l’homme avait été formé de Dieu pour être son temple, dans lequel il voulait être aimé, loué et adoré uniquement.

C’est pour cela qu’en son premier commandement, qui est l’expression du premier état de l’homme, et du premierdessein qu’il avait sur lui, lorsque dès le premier moment de sa création, il lui imprima dans le cœur la même loi qu’il grava depuis sur la pierre, pour l’obliger d’employer toute Retendue de son âme, de son cœur, et de ses forces, à l’aimer; c’est pour cela, dis-je, qu’en ce premier commandement il lui parle ainsi : Tu aimeras ton Dieu de tout ton cœur, etc. (156). C’est aussi pour cela qu’il a créé le cœur de l’homme vide de tout objet, et comme une pure capacité de lui et de son amour.

Mais le travail du démon a été de remplir le cœur de l’homme d’idoles, de simulacres

(l.">6) Diliges Dominum eum tuum ex tuo corde luo, elc. (Deut. vi, 5.)

et de fantômes qui occupassent ses pensées, et remplissent ses désirs de l’amour de ces choses, afin que se divertissant du véritable culte, et de l’unique et pur amour de Dieu, il tornbût dans l’idolâtrie (157).

L’avarice, dit saint Paul, et l’amour des choses du monde, est établie dans le cœur de l’homme; on peut dire que c’est l’abomination de la désolation dans le lieu saint (158).

Quelle chose plus horrible, et quelle plus pionde désolation, que de voir le cœur de l’homme, qui est le temple de Dieu, et un lieu de sainteté, qu’il s’est particulièrement consacré, rempli de tant de choses impures et immondes ; et de voir, dans les niches de ce temple, comme dans celui que vit Ezér-bel ( c. vin, ), des serpents, des crocodiles, et des choses abominables qui le remplissent?

Cela est si abominable devant Dieu, qu’il abandonna autrefois son peuple à la fureur de ses ennemis, pour punir l’avarice d’un seul d’entre eux, qui avait conservé un manteau d’écarlate et une règle d’or, et qui les avait retirés de Jéricho, lieu d’anathème, condamné au feu par un arrêt prononcé de la bouche de Dieu.

Le dessein de Jésus-Christ, venant en notre cœur pour le sanctifier, et pour le remettre en son premier état de vanité, est de bannir de son temple tout ce qui le remplit. Il n’y peut souffrir que son Père et ses divines perfections : il en chasse h coups de fouets, par les persécutions et par les croix, tous les acheteurs et les vendeurs.

Notre-Seigneur entre en zèle et comme en fureur, quand il trouve la maison de son Père, cette maison d’oraison, et qui doit être ornée de sainteté (159), remplie de marchands. Les marchands sont les images des avares, à cause qu’ils exposent leur vie, et qu’ils donnent tout leur temps et tous leurs soins pour le trafic et la négociation des choses terrestres, au lieu de l’employer pour Dieu, qui veut tout l’esprit, tout le cœur, tout le temps et toutes les forces de ses chétives créatures.

C’est donc pour cela que Jésus-Christ est venu en ce monde : il a voulu purifier le cœur de J’homme, le viderde toute créature, et réparer ainsi le premier malheur et désordre où il était tombé par la misère du péché et par l’instinct du diable. De là vient qu’il a établi pour fondement capital de notre salut, la sainte pauvreté, qui tend par sa nature à vider le cœur humain de tout ce qui le peut remplir, hors de Dieu.

C’est pour ce sujet qu’il dit en son premier sermon, et qu’il établit pour sa première maxime : Bienheureux sont les pauvres (160) ; pour apprendre aux Chrétiens que la vertu de pauvreté leur est nécessaire de la première et de la plus importante nécessité.

Et pour leur faire connaître quelle est cette pauvreté, il dit : Bienheureux sont les pauvres d’esprit (ICI); c’est-à-dire, qui sont vides en leur fond de toute possession des créatures, et qui n’ont rien en leunœurqui tienne et qui occupe la place de Dieu, qui seul les veut remplir et occuper.

Hors de Dieu, tout est fantôme, tout est imaginaire, il n’y a qu’écorce et que superficie; Dieu seul est le solide bien, et lui seul est toute la vie foncière et incorruptible de nos âmes.

11e Section. — Division de la pauvreté.

Il y a deux sortes de pauvreté : l’une intérieure, ! autre extérieure. L’une qui regarde le dénûment du cœur, qui doit être vide de tout désir, et de tout amour des créatures; l’autre qui regarde le dénûment extérieur,

Ce dépouillement extérieur sans l’intérieur n’est point vertu; niais le dénûment intérieur avec la disposition au dénûment extérieur, est la vertu de la pauvreté dont Notre-Seigneur parle dans l’Evangile, lorsqu’il dit : Bienheureux sont ks pauvres d’esprit.

Il veut par là apprendre aux Chrétiens qu’ils dofvent être dans la pauvreté, dans le dénûment, et dans le dépouillement d’esprit, pour être disposés au pur amour de Dieu. Car il ne peut compatir avec l’amour des créatures : il ne peut souffrir qu’on y ait la moindre attache; il veut un cœur qui ne soit point rempli, qui soit- dégagé de tout, et qui soit vide en toute l’étendue de sa capacité.

111* Section. — De la pauvreté extérieure.

Il y a trois sortes de pauvreté, dont let deux premières ont été beaucoup-en usage dans l’Eglise de Dieu en son commencement.

La première était de quitter tout son bien, et de le vendre (162). C’est ainsi que Notre- Seigneur le conseilla à quelque particulier dans l’Evangile. Et c’est aussi ce qu’il lui a plu de renouveler dans les derniers siècles en saint François, et en plusieurs autres saints qui ont pratiqué la pauvreté en cette sorte.

La seconde était de mettre lout son bien en commun. Ce qui était ordinaire parmi les premiers Chrétiens. Chaque particulier se dépouilla de tout ce qu’il possédait, et le donnait à Dieu, afin qu’un chacun en pût prendre selon ses besoins, et que toutes choses revenant à l’égalité, le pauvre en fût sustenté aussi bien que le riche.

La troisième est de se dépouiller de l’usage du bien que Dieu nous a donné, quoique la possession du fond nous en demeure.

(157) Jdolorum servitus. (Ephes. v, 5.)

(158) Cum viderilis abomination desolationis tandem in loco sancto. (Mallh. xxiv, 15.)

(159) Domum tuam decet sanctiludo , Domine. (Psal. xcu, 5.)

(160) Beuti pauperes. (Luc.yi 20.)

(161) Beati pauperes spiriitt. {Mallh. v, 5.)

(162) Vade, vende quœ habes , el da pauperibus. (Mallh. xix, 2!.)

Et cette pauvreté se peut pratiquer avec grand avantage. Car premièrement, nous demeurons ainsi dans l’état où la Providence divine nous a mis. Secondement, nous faisons un bon usage de ce qu’il lui a plu de nous donner, nous en servant pour sa gloire. Troisièmement, nous possédons l’avantage de la pauvreté, qui est de n’avoir rien qui nous empêche de vaquer à Dieu seul. C’est de cette pauvreté et de ces pauvres dont il est dit : Bienheureux sont les pauvres en esprit, pure que le royaume des deux leur appartient (163).

IV* Section. — De la pauvreté intérieure.

La pauvreté intérieure ne s’étend pas seu- .etnent au détachement des biens corporels", dont l’esprit doit être séparé, détaché intérieurement, et même très-éloigné; elle ne le met passeulementen nudité de tous les honneurs, de toutes les richesses, et de tous les biens du monde; mais encore elle le dégage de l’attache aux dons spirituels de Dieu, au milieu desquels il doit être en nudité.

Il les doit considérer toujours comme appartenant et attachés h Dieu, de même que les rayons au soleil, ou comme des diamants et des perles qui seraient appliqués sur un habit. Comme le maître ne les a fait mettre que pour rendre son vêlement et plus éclatant et plus précieux, il a toujours la puissance de les enlever quand il lui plaît. Ainsi l’Ame, en cettevue, en doitêtre parfaitement dégagée ; elle doit être au milieu de tout sans y toucher aucunement, et sans que son cœur y prenne aucune part.

La pauvreté d’esprit a trois degrés. Le premier est de nous voir en mendicité devant Dieu pour tous ses dons, élantnus par nousmêmes et sans aucune grâce, et de vivre en esprit de mendiant pour être revêtus de ses biens.

Le second est de ne nous pas approprier les dons et les grâces de Dieu, les considérant comme nôtres, et comme une chose qui serait passée en notre nature, lorsque nous les possédons. Il faut les regarder comme un homme regarde l’habit qu’il porte. Il sait que son corps est nu par soi-même, et dépourvu en soi des choses qui seraient nécessaires pour le mettre à couvert de l’incommodité des saisons : c’est pourquoi il vit continuellement dans l’obligation de se vêtir, et dans la dépendance d’emprunter hors de lui ce secours et ce soulagement.

L’âme véritablement pauvre, quoiqu’elle soit revêtue et enrichie des dons de Dieu, se considère toujoursdevônt lui dans une grande nudité. Car demeurant établie dans la connaissance de ce qu’elle est, quoiqu’elle soit possédée et revêtue de Dieu, elle se voit également en nudité par elle-même. Ainsi elle n’entre point en complaisance pour ce qu’elle est ; parce que étant toujours la même dans son fonds, elle ne s’estime point plus au milieu de tous ses dons, qu’elle faisait avant que d’en être remplie.

L’âme doit toujours voiries dons de Dieu, comme émanant de lui seul,. comme lui appartenant, comme étant ses dépendances et ses apanage, et comme ses rayons qu’il fait luire sur nous, pour couvrir à’ses yeux notre bassesse, et pour se rendre notre misère plus supportable.

Dieu est glorieux en nous de ce qui lui appartient; et lui seul doit être estimé pour ce qu’il y a de bon dans les hommes; lui seul y doit prendre ses complaisances. Et si nous’nous estimons eu notre fonds pourdes dons qui sont en nous, dont la louange doit être donnée à Dieu seul, nous attirons et tournons sur nous la gloire qui ,lui est uniquement due. Ce qui est une trèsgrande injustice : car à lui seul appartiennent les louanges, que les dons pareux-mêmes rendent dans tout leur être à sa divine majesté.

Le troisième degré de pauvreté spirituelle, est de porter en nous les dons de Dieu, et de garder ses trésors dans les coffres de notre cœur, sans y oser loucher, et sans en faire aucun usage pour nous-mêmes, laissant à Dieu à nous mettre son bien dans les mains, et à prendre dans ses coffres ce qu’il veut pour nous faire faire la dépense qu’il désire, afin qu’il soit lui-même l’auteur et le directeur la dispensation de ses grâces.

Et non -seulement nous devons pren Ire garde à ne pas user des dons de Dieu pour nos intérêts temporels et grossiers, eu pour en acquérir de l’honneur ou de l’estime , ce qui serait un sacrilège infâme, mais il faut même s’abstenir de toucher à ses dons sacrés. 11 les a mis en dépôt en notre âme, et nous devons lui laisser le soin de nous prendre la main, pour nous y faire prendre ce qui lui plaît et le distribuer en son nom.

L’âme humble, secrète et ûdè’e, à qui Notre-Seigneur a confié ses richesses, est un trésor scellé de sept sceaux, que l’Agneau seul peut ouvrir. C’est à lui seul à fouiller dans les coffres où il a renfermé ses trésors; c’est à lui seul à les ouvrir ; et par la splendeur de ses rayons, par la clarté de ses divines lumières, en un mot par la vertu des grâce, appliquer l’âme à l’usage qu’elle en doit Ltire.

Il ne fait pas comme les rois de la terre, qui se déchargent du soin de leurs finances, sur des trésoriers qui en ont la clef entre leurs mains, et à qui ils en laissent le maniement pour les dispenser comme ils veulent. H a lui-même la clef de ses coffres entre les mains pour les ouvrir quand il lui plaît.

Il est économe universel, il est dispensateur général ; il est tout en tous ; il n’a que faire de supplément à sa présence ni a sa puissance : car il est partout, il peut tout, il voit tout, et il dispose toujours en

(lliô) Bcali pauperes spiritu : quoniam ip urum est regnum cœlorum. (Mat th. v, 3.)

nous de ses biens selon sa sagesse et son amour.

Il veut donc que l’âme présente à ses trésors demeure en cette retenue, de ne toucher rien ; bien loin de fausser les serrures, quand les coffres sont fermés, c’est-à-dire, d’aller rechercher avec effort de mémoire et avec violence quelque chose en son fonds que Dieu y aurait mis, et qu’il aurait enfermé à la clef.

Mais quand môme Dieu laisserait les coffres ouverts, c’est-à-dire, quand nous aurions présentes toutes les lumières de Dieu, et toutes ses vérités, ce n’est point à nous d’y mettre la main, ni d’en prendre ce que nous voulons selon notre gré.

Il faut regarder avec révérence ses dons et trésors, comme lui appartenant, qu’il a mis en nous par une miséricorde infinie. Nous n’avons rien qui nous donnât sujet d’espérer cette grâce ; notre fond, dans son impureté, n’était pas digne de ses faveurs. Néanmoins, par une grâce et par un amour infini, il a choisi ce lieu infâme pour les mettre en dépôt: et comme il l’a fait seulement, parce qu’il lui a plu, c’est aussi à lui seul d’en user en nous comme il lui plaît.

Dieu fait dans notre âme c< mme un maître dans son champ, qui faitcharrier dans sa terre des monceaux de pierres, et qui fait porter des matériaux çà et là, pour bâtir selon sa pensée et son dignement. En un lieu il en fait décharger plus qu’en un autre à cause de la grandeur du bâtiment, du pavillon, ou de l’édifice qu’il y veut élever, et il faut que lui-mêmes’en serve selon son plan.

Il faut qu’il mette en œuvre ses matériaux, et qu’il mène ses maçons et ses manœuvres, pour bâtir et travailler selon le dessein que souvent il leur cache. Et sans leur en rien découvrir, il forme petit à petit son bâtiment, il l’exécute et l’accomplit selon l’idée qu’il en a dans son esprit, et selon la sagesse qu’il porte au-dessus d’eux.

C’est ainsi qu’il fait de ses dons. Ce sont des matériaux qu’il jette en nous, comme dans un champ aveugle qui ne sait point le bâtiment que le grand architecte et le maître ouvrier y veut bâtir. C’est à nous de souffrir ses dons et ses présents, et c’est à lui de les mettre en œuvre et d’user de nos puissances, qui doivent fidèlement coopérer sa grâce pour bâtir en sa vertu, selon ses desseins adorables, qui leur sont inconnus.

V* Section. — Des fondements de la pau* vreté.

Nous sommes appelés pour être participants de la vie de Dieu en Jésus-Christ. Notre vie, comme la sienne, estcachée en Dieu, qui, la mettant en nous comme il l’a mise en son Fils, nous fait participant de ses dispositions, de ses sentiments et de ses vertus.

Dieu est habitant en son Fils en sa splendeur divine. Il est vivant en lui dans sa majesté ; en sorte que rien n’approche de sa gloire (164) : il est revêtu d’un éclat de richesses divines, auprès de quoi toutes choses ne sont que dé la boue et de la fange.

Toutes les richesses de la terre ne sont que comme des haillons, en comparaison de la gloire de Dieu. C’est pourquoi nous voyons que Notre-Seigneur, après son retour dans le ciel où il est entré parfaitement en la grandeur de Dieu son Père, est infiniment plus éloigné des secours de la nature qu’il n’était pendant sa vie voyage, où il souffrait quelques deniers entre les mains de ses disciples, pour le soutien et la conservation de sa vie, et pour le soulagement des pauvres.

Notre-Seigneur vivant en Dieu, ethabitan/ intérieurement en la splendeur de sa gloire divine, n’a jamais pu avoir désir ni amour pour les richesses de ce monde. Comme il était en son intérieur participant de l’être do son Père et essentiellement riche de ses richesses divines, il ne pouvait souffrir celles de la terre : tout lui paraissait bas et indigne de son estime.

Ainsi une âme retirée en Dieu, et revêtuo des dispositions de Jésus-Christ, trouvant en lui de si grandes richesses, ne peut avoir de goût pour les biens de la terre, et si elle en avait la moindre estime, elle serait semblable à un roi, qui n’étant pas satisfait de sa gloire et des majesté, recherchent dans la bure d’un paysan ses richesses et sa braver.

Nous sommes donc obligés à la pauvreté et au détachement de tous les biens d u monde, à cause de ces richesses immenses et infinies que nous trouvons en Dieu. Auprès d’elles, toutes celles de la terre ne sont rien, et dansla possession de Dieu nous les possédons toutes enéminence.

Dieu renferme tout en soi; il est la source et l’origine de tous les biens, il les possède tous dégagés de l’imperfection et de la bassesse des créatures. 11 est par excellence toutes richesses, toute grandeur, toute beauté, toute splendeur : c’est pourquoi celui qui est en Dieu est hors de tout et possède tout.

Ainsi, les saints qui sortent du monde et qui, après la résurrection, habiteront en Dieu en corps et en âme, auront tout en lui; et sans l’usage d’aucune créature, ils trouveront en lui leurmonde.il ne se donnera plus sous la multiplicité des êtres grossiers, qui se ramassent en l’homme pour le maintenir et le conserver en cette vie; mais il sera pour lors par lui-même la plénitude de leur besoin : il les environnera, il les embrassera, il les abreuvera de lui.

C’est l’avantage que Dieu nous fait goûter dès cette vie, lorsque nous le possédons parfaitement. Car de même qu’une éponge qui est remplie d’eau est tellement pénétrée de sa substance en tout ce qu’elle est, que tous ses vides en sont remplis; ainsi Dieu remplit tous les besoins et les désirs de l’homme

(IC4) Lucem inJiabilat inaccessible. (1 Tint, vi , 16.)

qui est en cet état, et il no peut plus rien désirer, parce qu’il a un Dieu qui lui est tout (165).

Les richesses ne sont en ce monde que comme l’ombre et la figure de Dieu. Elles contiennent en leur manière toutes les créatures éminence, et les donnent à l’homme pour ses besoins. En effet, nous les attirons toutes à nous parle moyen de l’or et de l’argent; et ces métaux qui, par Providence divine, sont d’un prix incroyable dans l’estime des hommes, nous servent à acquérir, à appeler et à tirer toutes choses a nous.

C’est pourquoi celui qui est en Dieu, même dans la vie présente, et qui commence à le goûter, à se nourrir de lui et à voir quelque éclat de sa gloire et de sa splendeur divine, ne peut plus avoir ni estime, ni goût, ni joie, ni désir, ni amour, pour toute la bassesse des choses du monde, parce qu’elles ne sont que figure et apparence ; et on quitte aisément la figure quand on possède la vérité.

Notre-Seigneurence monde était jouissance et en possession de Dieu : il était abreuvé et rassasié en son âme de ce que Dieu est en lui-même; et comme il jouissait en lui des véritables biens, il ne pouvait avoir aucun désir pour ce qui n’en avait que l’écorce et la superficie.

Il trouvait en Dieu son Père, celui qui remplissait tousses désirs. Ainsi il ne pouvait rien désirer de tout ce monde bas et grossier. C’est l’état et la disposition dont les Chrétiens peuvent être participants en cette vie, et qui saint Paul désirait aux fidèles par ces paroles : Que Dieu remplisse glorieusement tous vos désirs en Jésus-Christ Notre-Seigneur, selon l’étendue de ses divines richesses (16(i).

Ce n’est pas pourtant que Notre-Seigneur ne se soit servi quelqueiois des biens de ce monde pour ses néces>itéset pour le soulagement de ses besoins. Mais, quand il l’a lait, c’était pour en sanctifier l’usage et pour apprendre aux hommes, qui ont besoin chacun en particulier pour se conserver en cette vie, de quelque partie de ces biens, depuis que le péché leur en a ôté l’usage commun, à posséder saintement ce que la Providence leur met entre les mains par sa miséricorde.

C’est pourquoi, encore que l’or et l’argent soient en eux-mêmes quelque chose detrèsvil, très-abject et très-grossier, Dieu néanmoins a fait que dans l’état de misère où l’homme est réduit, il eût amour et inclination naturelle pour les posséder, afin qu’en ayant toujours pour son usage, il pût subvenir par là aux besoins où il le laisse en suite du péché.

C’est une invention de la Providence de Dieu, de laisser les hommes dans celte inclination et ce désir; de même qu’il laisse en eux l’appétit du boire et du manger, pour conserver leur vie ; et ce désir des richesses est un désir tyran et famélique, fâcheux et inquiet, à cause qu’il est en l’homme, en suite du péché.

Or, les âmes de grâce et bien unies à Dieu, qui jouissent de tout en lui, perdent le désir de ce inonde. Si elles en ont encore pour leurs besoins, c’est un désir paisible, et souvent même il se trouve tellement mort en elles qu’elles n’en ont pas la moindre pensée.

Lésâmes apostoliques, qui vivent en Dieu dans les communautés, ont l’avantage de pouvoir se dégager aisément de ces désirs et de ces soins; à cause qu’elles voient Dieu présent en elles, qui fournit suffisamment à leur nécessité et qui attire pour elles ce qui est nécessaire pour le soulagement de tous leurs besoins. Leurs soins sont en Dieu même, lequel est tout pour elles, comme elles sont tout à lui, et qu’elles ne vivent que pour lui.

Oh 1 que l’âme ainsi appliquée à Dieu et vivant sans souci est heureuse en monde 1 Elle est servante à Dieu, vivante à Dieu, appliquée à Dieu seul, pour qui elle travaille incessamment ; et Dieu aussi, de son côté , est veillant sur ses besoins et sur sa vie. Oh ! qu’une âme qui sert ainsi à Dieu et qui cherche son royaume et sa justice a de grandes assurances!

Il n’y a rien de plus sûr que la parole de Dieu. Elle vaut mieux que cent mille contrats ; elle ne peut être fasse, ni altérée, ni disputée : elle est préférable à toutes les rentes, à toutes les possessions, à tous les trésors, qui nous peuvent être enlevés. Tout périra , le ciel et la terre passeront , mais la parole de Dieu ne passera jamais (167).

Oh 1 bienheureuse l’âme qui peut comprendre la vérité de Dieu et sa sainte parole I O âme apostolique, qui vis du Saint-Esprit, qui t’appris sur la parole de ton Dieu toutpuissant, tout vigilant, tout amoureux! pourquoi t’occuper d’autre chose que de Dieu? Dieu ne connaît-il pas tes besoins?

Les gentils , qui ne connaissent point d’intelligence universelle, qui veille sur les nécessités de tous , et dont l’amour ne peut souffrir aucune indigence dans ses enfants, peuvent être en peine, et travailler avec sollicitude, pour leur soulagement ; mais nous voyons que notre Père vit en nous, qu’il voit tous les besoins de sa famille, qu’il sent l’affliction et l’indigence de ses enfants (168). Pourquoi donc tant d’inquiétudes et tant d’empressements?

11 est bon, il est tendre , il est rempli de charité , il ne s’épuise point en nous donnant ses biens; il ne reçoit d’aucun la libéralité qu’il nous fait. 11 n’est pas comme les pères, qui, quoique avares, quoique pauvres, quoiqu’ils s’appauvrissent encore en

(165) Deus meus et osnnia.

(diu) Eus atilein meus implcat omne desiderium verum, secundum divitias has, in gloria in Chrihio Jesu. (Philip, îv, 9.)

(167) Cœlum et terra transibunt , verba autem mea non prœieribunl. (Matlh. xxiv, 55.)

(ltiS) Sil enim l’ler vester, quia /lis omnibus indiget. (Matlh. vi, 52 )

U2 donnant, et qaoique souvent mémo ils soient peu touchés de la misère de leurs enfants , ne sauraient néanmoins leur refuser le secours qu’ils leur demandent. Pourquoi n’aurons-nous pas une parfaite confiance en Dieu? Et pourquoi ne serons-nous pas comme Notre-Seigneur, qui vivait en paix et en repos sous la providence de son Père (169)?

Notre-Seigneur, en ce monae, était en pauvreté perpétuelle, parce qu’il menait une vie de pénitence. S’il réservait entre les mains de ses disciples les aumônes qu’on lui faisait, c’était une marque de sa pénitence. Car réservant ainsi la charité et la miséricorde que Dieu son Père lui faisait par les hommes, il croyait qu’il devait garder avec révérence ces présents précieux, dont il s’estimait indigne, se voyant chargé de nos péchés; et il ne voulait point les prodiguer, comme étant une chose que Dieu son Père ne devait point fournir à son état, et dont il devait par conséquent user, sans en attendre d’autres qui ne lui étaient point dues.

Le moindre bien qu’il recevait en cette vue de pénitence était un grand trésor pour lui. li ne voyait aucun bien, aucune rente, aucune aumône qui lui fût assurée, et se voyant très-indigne de la moindre bonté do Dieu sur lui comme pénitent public, il vivait en dépendance continuelle de la miséricorde divine.

En cette qualité, comme il tenait la place de tous les pécheurs, toutes choses lui devant être ôtées , rien ne lui était dû. Il devait donc recevoir les moindres biens, comme de très-grandes grâces , avec des sentiments très-profonds de son indignité, et avec trèsgrande estime et révérence do la miséricorde de Dieu son Père.

11 devait porter la privation de tout secours et de toutes richesses, puisqu’il faisait pénitence pour tant d’avares et de richard , et pour le luxe et les excès commis par tous les hommes. Sa nudité et le dépouillement honteux de tous ses vêtements fut !a peine de ces habits si riches et si somptueux, dont les hommes se parent avec excès et vanité. Sa crèche et son étable, sa paille et son fumier, furent la peine de tant de maisons si riches, si bien aorées et aures, et si superbement meubles. Et la sainte dureté de sa croix, où il repose en sa mort, est la peine de tant de lits superbes où se commettent tant de mollesse et tant d’impuretés dont le siècle est rempli.

Les pénitences sont établies dans l’Eglise, pour continuer la sainte pénitence de Jésus- Christ; et les âmes saintes qui y sont particulièrement appelées doivent être les victimes pour les péchés du monde, et satisfaire à Dieu en l’esprit même de Jésus- Christ.

(169) Si ergo vos, cum sitis mali, noslis bona data dare filiis vestris. (Maltli. vu, 11.)

(170) Qui volunt diciles fieri, incidunt in tenlationem, et in laqueum diaboli, et desideria multa inutile et nociva , quœ erunt homines in interim,

Us doivent donc en lui être pauvres , faisant pénitence pour les péchés qui régnent sur la terre : ils doivent s’opposer au luxe, et gémir pour cela sur le bois et sur la paille, se contentant des chambres et des meubles les plus pauvres, et des vêtements les plus médiocres, pour faire la leçon au siècle en la vertu de Jésus-Christ, qui doit en nous l’éclairer et lui montrer son devoir et sa vie.

VI* Section. — Motifs de la pauvreté.

t. Le cœur rempli des créatures, et particulièrement des richesses, est toujours inquiet. C’est pourquoi le Fils de Dieu compare, en l’Evangile, les richesses à des épines qui le tourmentent , et ne le laissent jamais en repos.

Un cœur rempli de cet amour est appesanti vers la terre, et détourné du ciel.
Dieu ne le remplit point de soi ; il lui est même a charge et à dégoût.

k. Il tombe, comme dit saint Paul, dans les embûches du démon : et se laissant aller à ses propres désirs, il s’opiniâtre dans ses attaches, qui le précipiteront dans une perte assurée (170).

L’âme tôt ou tra sera détachée et séparée de tout; et la justice de Dieu lui fera quitter par force ce qu’elle n’aura pas voulu quitter ici par amour.
Les Chrétiens doivent être morts à tous les désirs du siècle (171), et ils ne doivent non plus agir selon ses sentiments, que s’iis n’en avaient point. Il faut donc qu’ils étouffent tous les désirs grossiers des choses extérieures de ce monde, et toute l’affection qu’ils pourraient avoir pour les richesses de la terre.
Les Chrétiens doivent vivre comme l’on vit dans le ciel : or, dans le ciel, on est délivré de tous les sentiments de la chair d’Adam , on ne vit plus que dans les inclinations et dans les sentiments d’esprit ; on est dégagé de toute attache aux créatures : en un mot, on est avec Jésus-Christ et avec tous les saints, retiré en Dieu, et séparé de tout (172).

Dieu, en lui-même, en Jésus-Christ et en ses saints, est le modèle de notre vie : or, il est parfaitement saint et séparé de tout. Et c’est ce qui est nécessaire aux Chrétiens, s’ils veulent être élevés à Dieu , dès cette vie, comme on l’est en paradis. 11 faut qu’ils se détachent, par le moyen de la sainteté, et d’eux-mêmes et de toute créature.

11 faut aussi que l’esprit soit séparé de l’âme, qui de soi est portée et inclinée par sa vie charnelle à toute la créature, atin que nos facultés supérieures, dans lesquelles résident toutes les opérations principales do l’esprit intérieur et Dieu, ne soient point appesanties par le poids et par l’inclination de la portion inférieure, tout abreuve de la chair et de sa vie grossière, animale et et perditionem. (I Tim. vi, 9.)

(171) Mortui estis. (Col. m, 3.)

(172) Vit vêtir est abscondit cum Chritto in Deo. [Col. m, 5.)

terrestre, et qu’ainsi elles s’élèvent à Dieu, sans résistance et. sans empêchement.

M faut donc que notre esprit et notre volonté se guérissent île toute attache à la création telle qu’elle soit, et qu’ils soient ainsi libres, dénués et dégagés de tout.

Pour cet effet, nous devons prendre les ailes de la contemplation des vérités divines et du saint amour de Dieu (173), qui nous élèvent et nous fassent voler; afin d’empêcher, par ce mouvement divin, la chute que la pesanteur de la chair nous causerait. Et comme nous avons toujours en Cette vie ce poids misérable qui nous attire, nous devons aussi nous élever toujours a Dieu en la vertu du Saint-Esprit.

Vil’ Section. — Autres motifs de la pauvreté.

Dieu est notre véritable et notre unique bien. Il est le bien universel en soi, qui remplit et qui comble tous les désirs de ceux qui le possèdent.

Les personnes adorables de la très-sainte Trinité sont infiniment riches et heureuses en la possession de l’essence divine. Les anges et les saints du ciel, dans leur vaste captivité , sont parfaitement satisfaits en leurs désirs dans la possession de Dieu. Et il en est de même des justes sur la terre, qui, étant remplis de la surabondance de Dieu, sont pleinement contents et rassasiés dans sa jouissance.

Dieu est tellement notre bien, qu’il est tout notre bien ; et la moindre possession de lui nous rassasie plus et nous contente plus que tous les biens du monde. Ce sont des biens qui n’ont rien de solide qui puisse remplir le cœur humain. Car comme il est né pour Dieu, qui seul est son véritable bien , il ne trouve hors de lui que vanité, que vanité, et que mensonge : lui seul donc le peut rassasier parfaitement.

Dieu est si parfait , et renferme en soi , avec une telle éminence et plénitude, tous les avantages de sa créature, que sa moindre possession et jouissance nous fait goûter toute sorte de biens ; en sorte que ceux qui le possèdent, soit sur la terre, soit dans le ciel, y trouvent toute leur joie, tout leur contentement, tout leur repos et leur béatitude.

C’est ce que Notre-Seigneur nous veut donner à entendre dans l’Evangile, lorsqu’il dit : Que si nous sommes pauvres de cœur, c’est-à-dire , séparés de tout, à nous appartient le royaume du ciel, qui est Dieu même, renfermant en soi la plénitude de tous les biens.

Le Fils de Dieu n’est pas seulement descendu du ciel,. et venu sur la terre pour nous séparer des biens du monde , mais encore pour nous en procurer de véritables, par la privation de ceux qui n’en ont que l’apparence.

C’est pourquoi les enfants de la foi ne peuvent plus s’attacher, ni même envisager

(173) Quis dabit mi/ri pennas scul colàmbœî (Psul. lu, 7.)

avec amour les choses visibles de ce monde: parce que la foi, qui est le principe de leur conduite et de leur vie, les porte aux choses invisibles , et fait qu’ils les aiment uniquement.

Les enfants de la foi sont morts aux sens et à la génération de leur premier père. Ils ne peuvent plus s’attachera la terre; ils ne peuvent plus s’amuser aux créatures; ils ne peuvent plus aimer ce monde, qui a été fait pour Adam, et destiné pour ses enfants.

La foi leur fait voir Dieu, comme le seul, l’unique et le souverain bien caché en tout ce qui paraît. Elle leur fait regarder toutes choses dans la vérité et dans leur fond, qui est Dieu seul, et elle les oblige de dire à toutes les créatures : Vous n’êtes que mensonge ; et à Dieu : Vous êtes toute ma vérité, qui détruire un jour toutes ces figures, pour paraître, vous seul, le monde des fidèles.

Dieu n’est pas seulement le véritable et l’unique bien qui peut orner et enrichir les hommes ; mais il veut encore se donner aux Chrétiens qui sont séparés de tout. Il s’était autrefois donné à Adam sous toutes les créatures ; mais voyant qu’elles lui servaient d’amusement, et que cet état était périlleux pour les hommes, il s’est dénué et dépouillé de tout, pour se donner lui seul à posséder aux âmes dans le christianisme.

C’est pourquoi il veut que les Chrétiens se contentent de lui tout nu, et qu’ils aillent à lui comme il se donne à eux en nudité parfaite ; n’ayant que la seule foi qui leur serve , pour l’embrasser et pour le posséder.

Cet état est l’état le plus saint qui puisse être ; à «avoir, de posséder Dieu en soit tel qu’il est, sans aucun amusement, et sans aucun milieu qui nous arrête, ou qui (misse mettre obstacle et nous donner le change. Dieu nous remplit pleinement en cet état, et nous rassasie sans dégoût et sans vide.

Comme, dans le ciel, Dieu se donne à posséder aux saints sans milieu et sans figure ; ainsi il veut que l’âme du Chrétien soit vide de tout, et dénuée de tout être créé, et qu’elle soit disposée pour le recevoir en nudité intérieura et en pauvreté d’esprit. O qu’heureuse est l’âme qui connaît et qui goûte Dieu en cet état 1 O qu’heureux est l’état des Chrétiens qui tous sont appelés à cette grâce !

Les Chrétiens ne sont pas de ce monde (174). Comme le baptême les met dans une autre génération, il les transplante aussi dans un autre monde ; il les fait citoyens d’une autre ville, il les met dans un autre royaume.

Ce royaume est le- royaume de Dieu, où l’on est introduit par la foi, qui montre d’autres richesses à posséder, un autre roi à servir et à honorer ; d’autres plaisirs à prendre, une autre terre à demeurer, un autre air à respirer, une autre lumière à nous conduire.

(174) De mundo non estis. (Joan xv, 10.)

Uç

Or, le premier article et la première des conditions requises pour entrer dans ce royaume, est la pauvreté (175). Bienheureux sont les pauvres d’esprit, parce que le royaume des deux leur appartient.

Le grand Roi de ce nouveau monde est Jésus-Christ, lequel est pauvre. Les princes de sa cour, qui sont les saints apôtres, sont pauvres. La maîtresse et la reine, qui est la sainte Vierge, est pauvre. Tous les courtisans et tous les bourgeois y sont pauvres : les anges mêmes y sont tous dénués. Que serait-ce de voir un riche au milieu de tant de pauvres?

Si dans la cour, où tout le monde est riche, il paraissait un pauvre, il y serait odieux, et en serait chassé. De môme dans le royaume de Jésus, où tous les courtisans sont pauvres, un richard ne peut entrer ni se présenter à la porte, sans en être chassé ou rebuté honteusement.

Notre-Seigneur chasse de son festin celui qui n’est pas revêtu de sa robe nuptiale, et le jette, pieds et mains liés, dans l’enfer. La robe nuptiale est la sainte pauvreté : ce sont les livrées de l’Epoux.

Lui-même déclare que les riches ne peuvent être reçus et admis en son festin, ni en son royaume : Oh ! qu’il est difficile que les riches entrent dans le royaume des deux (176)1 Le richard, dont il est parlé dans l’Evangile, n’y peut être admis ; mais les pauvres y sont reçus avec le Lazare : car à eux appartient le royaume des cieux.

Le royaume de Jésus-Christ n’est pas de ce monde . Ici on estime heureux les riches : Beaturn dixrrunt populum cui hœc sunt. (Psal. cxliii, 15). Mais dans le royaume de Jésus-Christ : Beati pauperes ; « Bienheureux sont les pauvres. »(Matth.y, 3.) Le royaume du monde est un royaume de théâtre ; mais celui de Jésus-Christ est véritable, et on y règne éternellement.

Viii Section. — Du mal de la propriété.

Il n’y a rien de plus contraire au christianisme que la propriété ; car le christianisme prend son origine en Jésus-Christ, qui forme ses membres sur lui, lequel, étant homme, est établi et transféré en la substance du Verbe.

C’est pourquoi l’esprit du christianisme veut que les Chrétiens soient transplantés et transférés de la tige d’Adam sur le Verbe incarné, et qu’étant vivifiés par lui et soutenus sur lui, ils ne soient plus en eux-mêmes, ils ne vivent plus de leur propre vie, et n’opèrent plus qu’en lui seul (177) .

Il ne faut donc rien avoir tant en horreur que la propriété, qui nous prive de la plénitude du Verbe, de sa vie et de son opération, et qui nous tient, dans ce corps admirable, comme des membres inutiles qui ne sont propres à aucun bien solide et véritable ; où, au contraire, dans l’abnégation de soi-même, suivi de l’établissement en Jésus-Christ, on est tout, et on peut tout en Dieu.

C’est pour cela que Notre-Seigneur a mis l’abnégation dans son Evangile, pour le premier pas qu’il faut faire dans la vie chrétienne : Si quelqu’un veut venir après moi, qu’il renonce à soi-même ; parce que cette propriété et plénitude de soi, bouche l’entrée à Jésus-Christ en nous, et à la plénitude de sa vie divine, et est une source intarissable de tous maux et de tous péchés.

Adam, qui, dans l’état d’innocence, n’était pas à soi, mais tout à Dieu, s’est rendu, par le péché, propriétaire et père de tout péché. Ainsi ayant transmis aux hommes et le péché et la propriété, ils trouvent en elle la source de tous leurs vices et de toutes les difformités.

La propriété est un monstre horrible et une mer atrreuse de tout péché ; comme l’abnégation est l’abrégé de la perfection, et le principe de la vie et des vertus chrétiennes.

Celui qui est en abnégation de soi ne tient plus à rien. II n’a plus de prudence humaine, ni de fausse sagesse; il n’a plus de propre désir, ni de propre vouloir : il est maniable, pliable et docile sous les lois de l’esprit ; il est abandonné à sa sainte conduite et a son divin mouvement ; en un mot, il entre dans le règne et dans la domination de Dieu.

IX* Section. — Des effets de la propriété et de l’abnégation.

Propriété. Abnégation.

Le propriétaire de- 1. Le Chrétien sort de meure en soi. soi.
Le propriétaire est 2. Le Chrétien est vide plein de soi. de soi.
Le propriétaire se 3. Le Chrétien se défie confie en soi , et de soi, et se confie s’appuie sur soi- en Jésus-Christ, même.

h. Le propriétaire 4. Le Chrétien s’oublie s’ooeupe toujours toujours soi-même, de soi.

Le propriétaire s’es- 5. Le Chrétien se métime. prise.
Le propriétaire veut 6. Le Chrétien se reparaître et se pro- tire et se cache, duire.
Le propriétaire est 7. Le Chrétien se conravi des louanges, fond dans les louanet les cherche. ges, et les fuit.
Le propriétaire 8. Le Chrétien ne parle de soi. parle jamais de soi.
Le propriétaire 9. Le Chrétien se souffre avec, peine jouit de la louange la louange que l’on que l’on donne au

(175) Qui non renunliat omnibus quœ possede , non potest meus esse discipulus. (Luc. xiv, 55.)

(176) Quam difficile qui pecunias habent, in regnum Dei inlrabunt. (Luc. xviii, 24.)

(177) Inferius esin bonam vtieam. (Rom. il, "24.)

Si quis in me non muneri , millelur foras sicut palmes, et arescet, el tulligent eum, et in ignem imitent, et ardcl. Si manseritis in me, el verba mon m vobis manserint , quodcumque rolticrilis pilotes , cl fiel vobis. (Joan. \, 6, 7.)

donne au prochain; il ne parle point de ses perfections, ou s’il en parle, il .les diminue.

Le propriétaire ne peut souffrir d’être contredit, et ne peut céder à personne.
Le propriétaire est arrêté à son sens et à son jugement : il méprise tout conseil, et n’a de déférence que pour le sien.
Le propriétaire agit en soi en sa propre vertu, sans faire aucune attention à son infirmité.
Le propriétaire agit avec indépendant, et suit toujours sa propre volonté.
Le propriétaire regarde, veut et attire tout pour soi, et ne désire du bien qu’à soi-même.
Le propriétaire agit en tout pour boi.
Le propriétaire aime en tout, et cherche partout son plaisir et sa propre satisfaction.
Le propriétaire est attaché à tout.
Le propriétaire est singulier en tout.
Le propriétaire est mal avec tous.
Le propriétaire, s’estimant plus que tous, se retire de tous, et se plaît à demeurer en soimême, etavec ceux qui l’estiment et l’approuvent.
Le propriétaire attache le monde à soi, et amplifie sa propriété, faisant avec soi tous les autres, et les détachant des autres par amour de soimême.

prochain: il raconte avec plaisir ses perfections, et les exalte.

Le Chrétien cède facilement à son frère, et se soumet librement à tous.
Le Chrétien se méfie toujours de son jugement : il honore les sentiments d’autrui, et y est condescendant.
Le Chrétien agit en la vue de son néant, en s’unissant à la vertu de Jésus-Christ.
Le Chrétien agit toujours avec dépendance, et suit la volonté de Jésus- Christ en ses supérieurs.

ik. Le Chrétien ne veut rien pour soi, et ne désire du bien qu’à son prochain.

Le Chrétien agit en tout pour Dieu.
Le Chrétien aime en tout, et cherche partout la séparation de soi-même.
Le Chrétien est libre et dégagé de tout.
Le Chrétien est commun en l’extérieur et en l’intérieur.
Le Chrétien est bien avec tous.
Le Chrétien s’estimant moins que tous, est ravi d’être avec tous, comme le plus petit de tous, sans penser si on le voit, si on l’estime, ou si on l’aime.
Le Chrétien est détaché de tout le monde ; et cherche à donner et à porter tout le monde à Jésus-Christ dans l’ordre de la société.
Le propriétaire veut remplir le cœur et l’escrit de toute créature de soi.
Le propriétaire veut bien être dévot dans la consolation, dans l’abondance, dans l’estime ; mais il quitte tout, lorsqu’il se trouve dans la désolation , dans la sécheresse, et dans le mépris.

2V. Le propriétaire veut toujours commander, et parle avec empire à ses frères, et ordinairement ,à haute voix.

Le propriétaire veut pour soi le plus excellent, soit en habit, nourriture, logement, etc.
Le propriétaire veut paraître l’auteur de toutes choses, et veut que la gloire lui en soit uniquement rendue.

27- Le propriétaire veut paraître avoir part à tout; il travaille et cherche dans son esprit le moyen de le persuader pour s’établir dans l’estime du monde.

28- Le propriétaire est toujours agité, troublé et inquiété, toujours empêché et embarrassé, toujours timide, léger et inconstant.

29- Le propriétaire est ordinairement triste, couvert, rêveur.

Le propriétaire entre en mauvaise humeur à la moindre parole, il se choque de l’out, et soupçonne que tout se fait et se dit par rapport à lui.
Le propriétaire entre en ezcès de joie dans le succès
Le Chrétien veut remplir tout le monde de l’amour et de la connaissance de Jésus- Christ.
Le Chrétien est égal en sa sécheresse et en l’abondance, dans le mépris et dans l’estime; en quelque état qu’il se trouve, il ne pense et ne s’occupe que du service de Jésus- Christ.
Le Chrétien veut toujours obéir, il parle avec respect et avec douceur à un chacun, qu’il regarde comme son supérieur.
Le Chrétien no veut rien que le moindre et le plus simple en toutes choses.
Le Chrétien ne veut pas même paraître l’auteur du bien qu’il fait, et en rejette la gloire sur les autres.
Le Chrétien travaille toujours à ouvrir les yeux au monde, pour lui découvrirque Dieu est l’auteur de tout bien ; ainsi il lâche à s’anéantir partout en sa présence.
Le Chrétien est toujours égal et tranquille , toujours en paix, courageux et content, toujours libre et prêt à tout faire.
Le Chrétien est joyeux, ouvert, et a l’esprit dégagé de toute rêverie.
Le Chrétien ne se fâche de rien ; il souffre tout sans que son cœur s’altère, et ne pense jamais que l’on s’occupe de lui. ni que l’on ait dessein de l’offenser.
Le Chrétien qui ne regarde point les choses par rap-

ISO de son amour-propre et de sa super- 6e; il change, et n’est pas reconnaissable selon les différents accidents qui lui arrivent.

port à lui-môme, mais à Dieu, demeure uni en lui en tout, et par conséquent il est toujours égal en toutes sortes de rencontres.

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