Lição 3

8. Filipe lhe diz: “Senhor, mostrai-nos o Pai, e isso nos basta”.

9. Jesus lhe diz: “Há tanto tempo estou convosco, e não me conhecestes? Filipe, quem me vê também vê o Pai. Como dizes: ‘Mostrai-nos o Pai’?”

10. “Não credes que eu estou no Pai, e o Pai está em mim? As palavras que vos digo, não as digo por mim mesmo. O Pai, porém, que permanece em mim, ele mesmo fez as obras”.

11. “Não credes que eu estou no Pai, e o Pai está em mim?”

Hilário, Sobre a Trindade. A novidade dessas palavras abalou o apóstolo Filipe. Ele é visto como homem, confessa-se Filho de Deus, afirma que, conhecido ele, o Pai será conhecido, e diz que o Pai foi visto. A familiaridade apostólica irrompeu, portanto, interrogando o Senhor; por isso se diz: “Filipe lhe diz: Senhor, mostrai-nos o Pai, e isso nos basta”. Não negou que tivesse sido visto, mas pediu que lhe fosse mostrado; nem desejou uma manifestação como a visão de uma contemplação corporal, mas pediu uma demonstração que lhe permitisse compreender aquele que fora visto. Pois vira o Filho na condição de homem, mas não sabe como, por isso, viu o Pai. Com efeito, para que aquela manifestação fosse uma demonstração destinada mais à compreensão que à visão, acrescentou: “E isso nos basta”.

Agostinho, Sobre a Trindade. Pois, à alegria com que nos encherá por seu rosto, nada mais se pedirá. Filipe o compreendera bem, a ponto de dizer: “Senhor, mostrai-nos o Pai, e isso nos basta”. Mas ainda não compreendera que poderia ter-lhe dito do mesmo modo: “Senhor, mostrai-vos a nós, e isso nos basta”. Para que o compreendesse, recebeu a resposta do Senhor; por isso se segue: “Jesus lhe disse: Há tanto tempo estou convosco, e não me conhecestes?”

Agostinho, Sobre João. Mas como diz isso, se sabiam para onde ia e conheciam o caminho precisamente porque o conheciam? Essa questão se resolve facilmente se dissermos que alguns deles o conheciam, e outros não o conheciam; entre estes estava Filipe.

Hilário. Repreende, portanto, o apóstolo por sua ignorância em conhecê-lo. Pois, sendo próprias de Deus as coisas que fazia — caminhar sobre as ondas, ordenar aos ventos, perdoar os pecados, devolver a vida aos mortos —, toda a sua queixa surgiu de que, no homem assumido, não fora reconhecida a natureza de Deus. Por isso, àquele que pedia que lhe mostrasse o Pai, diz: “Filipe, quem me vê também vê o Pai”.

Agostinho. Costumamos falar assim de duas pessoas muito semelhantes: “Vistes aquela? Vistes esta”. Assim, portanto, foi dito: “Quem me vê também vê o Pai”; não porque ele próprio seja o Pai e o Filho, mas porque o Filho em absolutamente nada se afasta da semelhança com o Pai.

Hilário. Ele não significa aqui, porém, a visão dos olhos carnais; pois aquilo que nele é carnal, proveniente do parto da Virgem, não basta para contemplar nele a forma e a imagem de Deus. Mas o Filho de Deus, compreendido pelo intelecto, faz com que também o Pai seja compreendido, pois é imagem de tal modo que não difere em natureza, mas manifesta aquele de quem procede. A palavra não indica alguém solitário e indistinto; a declaração ensina, contudo, a natureza. Pois, quando se diz “também o Pai”, exclui-se a compreensão de alguém singular e único; e que resta, senão que o Pai seja visto pelo Filho mediante a única semelhança de natureza?

Agostinho. Mas acaso deve ser repreendido quem, depois de ver alguém semelhante, deseja ver também aquele a quem ele é semelhante? O Senhor, porém, repreendia o discípulo porque via o coração de quem fazia o pedido. Pois Filipe desejava conhecer o Pai como se o Pai fosse melhor que o Filho; por isso, tampouco conhecia o Filho, já que acreditava haver outro melhor que ele. Para corrigir esse pensamento, foi dito: “Não crês que eu estou no Pai, e o Pai está em mim?” Como se dissesse: se ver isso está além de tua capacidade, crê ao menos no que não vês.

Hilário. Pois que motivo restava para ignorar o Pai, ou que necessidade de mostrá-lo aos que o ignoravam, se o Pai fora visto no Filho pela propriedade da natureza, sendo o gerado e aquele que gera um só, pela ausência de diferença na unidade, de modo que se seguissem estas palavras do Senhor: “Não crês que eu estou no Pai, e o Pai está em mim?”

Agostinho, Sobre a Trindade. Queria que ele vivesse da fé antes que pudesse ver aquilo; por isso diz: “Não crês?” Pois a contemplação é a recompensa da fé; para essa recompensa os corações são purificados pela fé.

Hilário, Sobre a Trindade. O Pai está no Filho e o Filho no Pai, não pela dupla conjunção de naturezas que se ajustam, nem por uma natureza inserida numa substância de maior capacidade — pois, por necessidade corporal, aquilo que está dentro não pode tornar-se exterior àquilo que o contém —, mas pela geração de uma natureza viva a partir de uma natureza viva, uma vez que de Deus não nasce outra coisa senão Deus.

Hilário, Sobre a Trindade. Pois Deus imutável segue, por assim dizer, sua própria natureza, gerando Deus imutável. Tampouco a geração perfeita de Deus imutável a partir de Deus imutável abandona sua própria natureza. Entendemos, portanto, que a natureza de Deus subsiste nele, visto que Deus está em Deus; e que, além daquele que é Deus, não há qualquer outro Deus.

Crisóstomo, Sobre João. Ou entende-se toda a passagem de outro modo. Filipe queria aqui ver o Pai com os olhos corporais, porque julgava ter visto assim também o próprio Filho, talvez por ter ouvido dos profetas: “Vi o Senhor”; por isso disse: “Mostrai-nos o Pai”. Pois também os judeus perguntaram: “Quem é teu Pai?”; e Pedro e Tomé, para onde ia; e nenhum recebeu uma explicação clara. Para não parecer importuno, Filipe, ao perguntar também: “Mostrai-nos o Pai”, acrescenta: “E isso nos basta”, isto é, não pedimos mais nada. O Senhor, porém, não lhe disse: “Pedes algo impossível”, mas mostrou que ele nem sequer vira o próprio Filho; pois, se tivesse podido ver este, teria visto também aquele. Por isso diz: “Há tanto tempo estou convosco, e não me conhecestes?” Não disse: “Não me vistes”, mas: “Não me conhecestes”, isto é, não reconheceram que o Filho, permanecendo aquilo que o Pai é, manifesta adequadamente em si mesmo aquele que o gerou. Em seguida, distinguindo as hipóstases, diz: “Quem me vê também vê o Pai”, para que ninguém diga que ele próprio é o Pai e ele próprio é o Filho.¹ Com isso mostra também que Filipe não viu o Filho pela visão corporal. Se alguém quiser entender aqui a visão como conhecimento, não o contradigo, como se dissesse: “Quem me conheceu também conheceu o Pai”. Mas não foi isso que disse; querendo manifestar a consubstancialidade, disse: quem viu minha substância viu também a do Pai. Daí fica claro que não é uma criatura; pois todos os que veem uma criatura desconhecem Deus. Também Filipe procurava ver a substância do Pai. Portanto, se ele fosse de outra substância, não diria: “Quem me vê também vê o Pai”. Tampouco alguém pode ver na prata a substância do ouro, pois uma natureza não se manifesta por outra.

Agostinho. Depois fala no plural, não apenas a Filipe, mas a todos, dizendo: “As palavras que vos digo, não as digo por mim mesmo”. Que significa “não as digo por mim mesmo”, senão: eu, que falo, não tenho de mim mesmo o meu ser? Pois atribui o que faz àquele de quem procede ele próprio, que o faz.

Hilário, Sobre a Trindade. Por isso, nem negou ser o Filho, nem ocultou em si a natureza do poder paterno. Pois, ao falar, ele próprio fala, subsistindo em sua substância; ao não falar por si mesmo, atesta em si a geração de Deus a partir de Deus.

Crisóstomo. Vê a demonstração abundante de uma única substância, pois se acrescenta: “O Pai, porém, que permanece em mim, ele mesmo faz as obras”. Como se dissesse: o Pai não age de um modo e eu de outro; assim como também diz em outro lugar: “Se não faço as obras de meu Pai, não me deis crédito”. Mas como, começando pelas palavras, passa às obras? Pois seria conveniente dizer: “Ele mesmo diz as palavras”. No entanto, apresenta ambas as coisas, a doutrina e os sinais; ou o faz porque também as palavras eram obras.

Agostinho, Sobre João. Pois quem edifica o próximo pela palavra realiza uma boa obra. Nessas duas afirmações, diversos hereges se opõem a nós. Os arianos dizem: “Eis que o Filho é desigual ao Pai: não fala por si mesmo”. Os sabelianos dizem: “Eis que aquele que é o Pai é o próprio Filho. Que significa ‘O Pai, que permanece em mim, ele mesmo faz’, senão ‘Eu, que faço, permaneço em mim’?”

Hilário. Mas o Pai permanecer no Filho não é próprio de alguém singular e único; e o Pai agir pelo Filho não é próprio de alguém de natureza diferente ou estranho. Assim como não é próprio de um só que aquele que fala não fale por si mesmo, tampouco é próprio de alguém estranho e separável falar por aquele que fala. E, como ensinara que o Pai fala e age nele, estabeleceu plenamente a fé nessa unidade, dizendo: “Dai-me crédito: eu estou no Pai, e o Pai está em mim”; para que não se acreditasse que o Pai age e fala no Filho apenas pela eficácia de seu poder, e não pela propriedade da natureza que lhe pertence segundo a geração. Pois assim consta no grego. Nosso texto traz: “Não credes que eu estou no Pai, e o Pai está em mim?”

Agostinho, Sobre João. Antes, somente Filipe era repreendido.

Crisóstomo. Se isso, porém, não basta para mostrar a consubstancialidade, aprendei ao menos pelas obras; por isso acrescenta: “Caso contrário, crede por causa das próprias obras”. Pois vistes sinais realizados com autoridade, e tudo o que era próprio da divindade e que somente o Pai realiza: os pecados perdoados, a morte recuando e coisas semelhantes.

Agostinho. Portanto, crede, por causa das obras, que eu estou no Pai, e o Pai está em mim; pois, se estivéssemos separados, de modo algum poderíamos agir inseparavelmente.

Footnotes

1. Nota do tradutor: “Hipóstases” designa aqui as pessoas divinas, distintas entre si na única natureza divina. ↩