Artigo 1

A questão é sobre o conhecimento do primeiro homem no estado de inocência. E, em primeiro lugar, pergunta-se se nesse estado ele conheceu Deus por sua essência.

E parece que sim: pois o Mestre diz no livro 4 das Sentenças, distinção 1, que o homem, antes do pecado, viu Deus sem meio; ora, ver Deus sem meio é vê-lo por sua essência; logo, no estado de inocência viu Deus por sua essência.

Mas dizia-se que o Mestre entende que viu Deus sem meio quanto à névoa da culpa, mas não sem o meio da criatura.

Mas em sentido contrário está que o Mestre diz ali mesmo que, como nós vemos Deus por meio, é necessário que cheguemos a ele a partir das criaturas visíveis; logo, parece que fala do meio da criatura; ora, ver sem o meio da criatura é ver por sua essência; logo etc.

Além disso, em Filipenses 4:7 se diz: a paz de Deus, que excede todo sentido, o que — enquanto se entende da paz que Deus faz nos bem-aventurados na pátria — a Glosa ali mesmo expõe assim: todo sentido, isto é, o nosso intelecto, não o daqueles que sempre veem a face do Pai; donde se pode concluir que a paz ou a alegria dos bem-aventurados excede o intelecto de todo aquele que não goza daquela alegria; ora, Adão, no estado de inocência, via as alegrias dos bem-aventurados, por isso diz Gregório no livro 4 dos Diálogos: o homem, derramado fora de si mesmo pelo pecado, já não podia ver aquelas alegrias da pátria celeste que antes costumava contemplar; logo, Adão naquele estado gozava da alegria da pátria celeste.

Além disso, Hugo de São Vítor diz que o homem naquele estado conhecia o seu Criador com aquele conhecimento pelo qual então este era discernido mais manifestamente pela presença da contemplação; ora, ver Deus pela presença da contemplação é vê-lo por sua essência, como parece; logo, Adão naquele estado viu Deus por sua essência.

Além disso, o homem foi feito para ver Deus: pois Deus fez a criatura racional para que fosse participante da sua bem-aventurança, que consiste na visão dele, como se tem na distinção 1 do livro 2 das Sentenças; se, pois, Adão no estado de inocência não via Deus por sua essência, isso não era senão porque algum meio o impedia; ora, não o impedia o meio da culpa, porque então estava imune dela, nem tampouco o meio da criatura, porque Deus é mais íntimo à alma do homem que qualquer outra criatura; logo, Adão no estado de inocência viu Deus por sua essência.

Além disso, assim como a parte afetiva do homem só é aperfeiçoada pelo sumo bem, assim a cognoscitiva só o é pelo sumo verdadeiro, como se vê no livro Sobre o espírito e a alma; ora, em cada um há o desejo de sua perfeição; logo, Adão no primeiro estado desejava ver Deus por sua essência. Mas todo aquele que carece do que deseja aflige-se; se, pois, Adão então não viu Deus por sua essência, afligia-se; ora, isto é falso, porque a aflição, sendo pena, não pode preceder a culpa; logo, viu Deus por sua essência.

Além disso, a alma do homem foi feita à imagem de Deus de tal modo que, sem nenhuma criatura interposta, é formada pela própria primeira verdade, como se diz no livro Sobre o espírito e a alma; ora, a imagem permanecia íntegra e pura no homem no estado de inocência; logo, ele era levado à própria suma verdade sem nada de intermediário, e assim via Deus por sua essência.

Além disso, para que inteligamos algo em ato nada mais se requer senão que a espécie se torne inteligível em ato pela abstração da matéria e das condições da matéria, o que pertence ao intelecto agente, e que seja recebida no intelecto, o que pertence ao intelecto possível. Ora, a essência divina é inteligível por si, visto que é inteiramente separada da matéria; e era também íntima à alma do próprio homem, já que se diz que Deus está em todas as coisas por essência; como, pois, não havia nenhum impedimento na alma do homem no estado de inocência, parece que via Deus por sua essência.

Além disso, como a alma de Adão no estado de inocência estava ordenada do modo devido, a razão superior não era menos perfeita acerca de seu objeto que a inferior acerca de seu objeto próprio; ora, a razão inferior, à qual cabe atender às coisas temporais, podia ver imediatamente as próprias coisas temporais; logo, também a razão superior, à qual cabe contemplar as eternas, podia ver imediatamente a eterna essência de Deus.

Além disso, aquilo pelo qual algo se torna sensível em ato, a saber, a luz, é conhecido imediatamente pelo sentido da vista; logo, também aquilo pelo qual algo se torna inteligível em ato é conhecido imediatamente pelo intelecto do homem; ora, nada se torna inteligível em ato por algo senão enquanto este está em ato, e assim, como só Deus é ato puro, ele mesmo é aquilo pelo qual todos os inteligíveis se tornam tais; logo, o intelecto do homem no primeiro estado via Deus imediatamente, já que então não tinha nenhum impedimento.

Além disso, o Damasceno diz que o homem, no estado de inocência, teve uma vida bem-aventurada e rica de todas as coisas; ora, a bem-aventurança da vida consiste em que Deus seja visto por sua essência; logo, então viu Deus por sua essência.

Além disso, o mesmo Damasceno diz que o homem então se refazia com a fruição de dulcíssima contemplação, como outro anjo; ora, os anjos veem Deus por sua essência; logo, também Adão naquele estado viu Deus por sua essência.

Além disso, a natureza do homem era mais perfeita no estado de inocência que depois do estado de pecado; ora, a alguns, depois do estado de pecado, foi concedido ver Deus por sua essência quando ainda existiam nesta vida mortal, como diz Agostinho de Paulo e de Moisés no livro 12 do Comentário literal ao Gênesis e no livro Sobre a visão de Deus; logo, com muito mais razão Adão no estado de inocência viu Deus por sua essência.

Além disso, sobre aquilo de Gênesis 2:21, o Senhor Deus infundiu sopor em Adão etc., diz a Glosa: retamente se entende que o êxtase foi infundido para que a mente de Adão, feita participante da corte angélica e entrando no santuário de Deus, inteligisse as coisas últimas;¹ donde parece que aquele sopor foi um certo arrebatamento; ora, os que são arrebatados veem Deus por sua essência; logo, também Adão viu Deus por sua essência.

Além disso, segundo o Damasceno, Adão foi colocado não só no paraíso corporal, mas também no espiritual; ora, o paraíso espiritual não é outra coisa senão a bem-aventurança, que consiste na visão de Deus por sua essência; logo, viu Deus por sua essência.

Além disso, Agostinho diz no livro 14 de A Cidade de Deus que no estado de inocência não faltava nada que a boa vontade pudesse alcançar; ora, a boa vontade podia alcançar isto: ver Deus por sua essência; logo, isto não faltava aos primeiros pais, e assim viam Deus por sua essência.

Mas em sentido contrário está o que Agostinho diz no livro 1 de A Trindade: que a visão de Deus por sua essência é toda a recompensa dos santos; ora, Adão no estado de inocência não era bem-aventurado; logo, não viu Deus por sua essência.

Além disso, Bernardo diz que Deus, no estado de via, pode ser amado todo, mas não ser visto todo; ora, seria visto todo se fosse visto por sua essência, visto que sua essência é simples; logo, como Adão estava no estado de via, não pôde ver Deus por sua essência.

Além disso, a alma oprimida pelo peso da carne perde o conhecimento distinto das coisas; por isso Boécio diz no livro Da consolação que, retendo o todo, perde os pormenores; ora, no estado de inocência a alma do homem era de algum modo deprimida pelo corpo, ainda que não tanto como depois do pecado; logo, era retardada da visão da essência divina, para a qual se requer uma disposição perfeitíssima da mente.

Além disso, ser ao mesmo tempo viador e compreensor² é próprio somente de Cristo; ora, Adão no estado de inocência era viador, o que se evidenciou pelo fato de ter podido pecar; logo, não foi compreensor, e assim não viu Deus por sua essência.

Resposta. Deve-se dizer que alguns disseram que ver Deus por sua essência acontece não só na pátria, mas também na vida presente, embora não tão perfeitamente na vida presente como na pátria; e, segundo isto, o homem no estado de inocência teve uma visão intermediária entre a visão dos bem-aventurados e a visão dos homens depois do pecado, porque viu menos perfeitamente que os bem-aventurados, mas mais perfeitamente do que o homem depois do pecado pôde ver. Mas este dito é contrário aos testemunhos da Escritura, que concordemente põem na visão divina a bem-aventurança última do homem; por isso, pelo próprio fato de alguém ver Deus por sua essência, é bem-aventurado; e assim ninguém que ainda esteja na via para a bem-aventurança pôde ver Deus por sua essência, nem sequer o próprio Adão no estado de inocência, como sustenta a opinião comum. E a verdade disto pode também ser mostrada pela razão.

De fato, para qualquer natureza é preciso assinalar algo último em que consiste a sua perfeição última. Ora, a perfeição do homem, enquanto é homem, não consiste senão no ato do intelecto, pelo qual o homem é homem; e na operação do intelecto podem distinguir-se graus diferentes de dois modos: de um modo, pela diversidade dos inteligíveis. Pois, quanto mais excelente é o inteligível que alguém intelige, tanto mais excelente é a sua inteligência; por isso, como se diz no livro 10 da Ética, a operação perfeitíssima do intelecto é a do intelecto bem disposto em relação ao ótimo inteligível, assim como a visão corporal mais bela é a da vista bem disposta em relação ao mais belo dos objetos que caem sob a vista. De outro modo, tomam-se graus na operação do intelecto pelo modo de inteligir: pois é possível que um e o mesmo inteligível seja inteligido diversamente por diversos, por um mais perfeitamente, por outro menos perfeitamente. Não é possível, porém, que o termo último da perfeição humana se tome segundo algum modo de inteligir, porque nestes modos de inteligir podem considerar-se infinitos graus, dos quais um intelige mais perfeitamente que outro. Nem há alguém que intelija tão perfeitamente que não se possa conceber outro que intelija mais perfeitamente, exceto Deus, que intelige todas as coisas com infinita limpidez. Por isso, é necessário que o termo último da perfeição humana esteja em inteligir algo perfeitíssimo inteligível, que é a essência divina. Nisto, pois, cada criatura racional é bem-aventurada: em ver a essência de Deus, e não em vê-la com tal limpidez, ou mais ou menos. Portanto, a visão do bem-aventurado não se distingue da visão do viador por ser um ver mais perfeito e o outro menos perfeito, mas por ser ver e não ver. E por isso, como Adão ainda estava na via para a bem-aventurança, não viu Deus por sua essência.

Quanto ao primeiro, portanto, deve-se dizer que numa visão se pode considerar um tríplice meio: um é o meio sob o qual se vê; outro, aquele pelo qual se vê — que é a espécie da coisa vista —; outro, aquele do qual se recebe o conhecimento da coisa vista. Assim, na visão corporal, o meio sob o qual se vê é a luz, pela qual algo se torna visível em ato e a vista é aperfeiçoada para ver; o meio pelo qual se vê é a própria espécie da coisa sensível existente no olho, que, como forma de quem vê enquanto vê, é princípio da operação visiva; e o meio do qual se recebe o conhecimento da coisa vista é como um espelho, a partir do qual às vezes a espécie de algo visível, por exemplo de uma pedra, se produz no olho, e não imediatamente a partir da própria pedra. E estes três se encontram também na visão intelectual: à luz corporal corresponde a luz do intelecto agente, como meio sob o qual o intelecto vê; à espécie visível, a espécie inteligível, pela qual o intelecto possível se torna inteligente em ato; e ao meio do qual se recebe o conhecimento da coisa vista, como ao espelho, compara-se o efeito, a partir do qual chegamos ao conhecimento da causa; pois assim a semelhança da causa se imprime em nosso intelecto não imediatamente pela causa, mas pelo efeito, no qual resplandece a semelhança da causa; por isso tal conhecimento se chama especular, pela semelhança que tem com a visão que se faz por meio de um espelho.³ O homem, pois, no estado posterior ao pecado, necessita, para conhecer Deus, de um meio que é como um espelho, no qual se reflete a semelhança do próprio Deus; pois é necessário que cheguemos às suas coisas invisíveis pelas coisas que foram feitas, como se diz em Romanos 1:20. Deste meio, porém, não necessitava o homem no estado de inocência; necessitava, sim, do meio que é como a espécie da coisa vista, porque via Deus por uma luz espiritual infundida divinamente na mente do homem, que era como uma semelhança expressa da luz incriada. Mas deste meio não necessitará na pátria, porque verá a própria essência de Deus por si mesma, e não por alguma semelhança sua, nem inteligível nem sensível, visto que nenhuma semelhança criada pode representar Deus tão perfeitamente que alguém, vendo por ela, possa conhecer a própria essência de Deus. Necessitará, contudo, na pátria, da luz da glória, que será como o meio sob o qual se vê, segundo aquilo do Salmo: na vossa luz veremos a luz, porque esta visão não é natural a nenhuma criatura, mas somente a Deus; por isso nenhuma criatura pode alcançá-la por sua natureza, mas, para consegui-la, é preciso que seja iluminada por uma luz emitida divinamente. A segunda visão, que se dá pelo meio que é a espécie, é natural ao anjo, mas está acima da natureza do homem; por isso, para ela, este necessita da luz da graça. A terceira, por sua vez, convém à natureza do homem, e por isso só ela lhe resta depois do pecado. E assim fica claro que a visão com que o homem viu Deus no estado de inocência era intermediária entre a visão com que agora vemos e a visão dos bem-aventurados. Fica claro, pois, que o homem depois do pecado necessita de um tríplice meio para ver Deus: a saber, a própria criatura, a partir da qual sobe ao conhecimento divino; a semelhança do próprio Deus, que recebe da criatura; e a luz pela qual é aperfeiçoado para ser dirigido a Deus, seja a luz da natureza, como a do intelecto agente, seja a da graça, como a luz da fé ou da sabedoria. No estado anterior ao pecado, porém, necessitava de um duplo meio, a saber, o meio que é a semelhança de Deus e o que é a luz que eleva ou dirige a mente. Os bem-aventurados, por sua vez, necessitam de um só meio, a saber, a luz da glória que eleva a mente. O próprio Deus, porém, vê a si mesmo sem meio algum, pois ele mesmo é a luz pela qual se vê.

Quanto ao segundo, deve-se dizer que o Mestre não exclui que, no estado de inocência, Deus fosse visto por alguma semelhança criada como por um meio, mas diz que para isso não se necessitava do meio da criatura visível.

Quanto ao terceiro, deve-se dizer que Adão, no estado de inocência, não via as alegrias da corte celeste de modo a compreender quais ou quão grandes eram, pois isto é próprio somente dos bem-aventurados, mas conhecia delas que existem, pelo fato de ter delas alguma participação.

Quanto ao quarto, deve-se dizer que, na contemplação, Deus é visto por um meio que é a luz da sabedoria, que eleva a mente a discernir as coisas divinas, não, porém, de modo que a própria essência divina seja vista imediatamente; e assim Deus é visto pela graça também pelos contemplativos depois do estado de pecado, embora mais perfeitamente no estado de inocência.

Quanto ao quinto, deve-se dizer que o homem fora feito para ver Deus não no princípio, mas no termo de sua perfeição; e por isso o fato de, no princípio de sua condição, não ter visto Deus por sua essência não proveio de ser impedido por algum obstáculo, mas somente de uma deficiência própria, porque ainda não havia nele aquela perfeição que se requer para ver a essência divina.

Quanto ao sexto, deve-se dizer que Adão, no estado de inocência, desejava ver Deus por sua essência, mas o seu desejo era ordenado; pois tendia a ver Deus quando fosse o tempo. Por isso, do fato de não ver Deus antes do tempo devido, não havia nele aflição alguma.

Quanto ao sétimo, deve-se dizer que se diz que a nossa mente é formada imediatamente pela própria primeira verdade, não no sentido de que nunca a conheça mediante algum hábito, espécie ou criatura, mas ao modo como o exemplado é formado segundo o seu exemplar imediato. Alguns, com efeito, como se vê por Dionísio no capítulo 6 de Dos nomes divinos, afirmaram que, entre os entes, os superiores são exemplares dos inferiores, e que assim a alma do homem procede de Deus mediante o anjo e é formada segundo o exemplar divino mediante o exemplar angélico; o que é excluído pelas palavras citadas: pois a própria mente humana é criada imediatamente por Deus, é formada imediatamente por ele como por seu exemplar, e por isso também é beatificada imediatamente nele como em seu fim.

Quanto ao oitavo, deve-se dizer que, embora Deus seja por si maximamente inteligível e estivesse presente à mente do homem no estado de inocência, não lhe estava presente como forma inteligível, porque o intelecto do homem ainda não tinha aquela perfeição que para isso se requer.

Quanto ao nono, deve-se dizer que o objeto da razão superior, segundo a condição da natureza, não é a própria essência divina, mas certas razões que manam de Deus para a mente e que também são recebidas das criaturas, pelas quais somos aperfeiçoados para contemplar as coisas eternas.

Quanto ao décimo, deve-se dizer que o princípio imediato e próximo pelo qual as coisas que estão em potência se tornam inteligíveis em ato é o intelecto agente, mas o primeiro princípio pelo qual todos os inteligíveis se tornam tais é a própria luz incriada. E assim a própria essência divina está para os inteligíveis como a substância do sol para os corpos visíveis. Não é necessário, porém, que quem vê alguma cor veja a substância do sol, mas que veja a luz do sol, enquanto por ela a cor é iluminada. Semelhantemente, também não é necessário que quem conhece algum inteligível veja a essência divina, mas que perceba a luz inteligível, que mana originariamente de Deus, enquanto por ela algo é inteligível em ato.

Quanto ao décimo primeiro, deve-se dizer que o dito do Damasceno não deve ser entendido no sentido de que Adão fosse bem-aventurado simplesmente, mas com uma certa bem-aventurança que convinha àquele estado, assim como também no estado de miséria alguns são chamados bem-aventurados sob certo aspecto, em razão de alguma perfeição neles existente, Mateus 5:3: bem-aventurados os pobres em espírito etc.

Quanto ao décimo segundo, deve-se dizer que também o anjo, no estado da natureza em que foi criado, não viu Deus por sua essência; isto lhe convém somente pela glória. Adão, porém, no estado de inocência, teve pela graça aquele modo de visão que o anjo tem por natureza, como foi dito; e por isso se diz que viu como outro anjo.

Quanto ao décimo terceiro, deve-se dizer que Moisés e Paulo viram Deus por sua essência por uma graça privilegiada; e, todavia, embora simplesmente ainda estivessem no estado de via, sob certo aspecto, a saber, enquanto viam Deus por sua essência, não estavam no estado de via. E por isso também a Adão, segundo o estado de inocência, no qual ainda era viador, não convinha ver Deus por sua essência; se, porém, por algum arrebatamento foi elevado acima do conhecimento comum que então lhe convinha, de modo a ver Deus por sua essência, não é inconveniente, visto que tal graça pôde ser conferida ao homem no estado de inocência assim como também ao homem depois do estado de pecado.

Quanto ao décimo quarto, deve-se dizer que, se entendermos que tal êxtase de Adão foi como o arrebatamento de Paulo, então diremos que aquela visão estava acima do modo comum de visão que então lhe convinha; mas, como não consta expressamente que naquele sopor tenha visto Deus por sua essência, podemos dizer que naquele êxtase foi elevado não a ver a própria essência de Deus, mas a conhecer certas coisas mais profundas dos mistérios divinos do que lhe conviria então segundo o modo comum do conhecimento humano.

Quanto ao décimo quinto, deve-se dizer que o paraíso espiritual, enquanto designa o deleite perfeito que torna bem-aventurado, consiste na visão de Deus; mas, enquanto designa simplesmente o deleite que se tem acerca de Deus, o paraíso espiritual consiste em qualquer contemplação de Deus.

Quanto ao décimo sexto, deve-se dizer que não teria sido vontade boa e ordenada se então tivesse desejado ter o que então não lhe convinha; e por isso o argumento não procede.

Footnotes

1. Nota do tradutor: Onde a Vulgata diz soporem, “sopor”, a versão grega dos Setenta diz ékstasis, e as antigas versões latinas lidas por Santo Agostinho, extasis. Daí a Glosa falar de “êxtase” e o argumento ver nesse sono um arrebatamento. ↩

2. Nota do tradutor: Na linguagem escolástica, viator (“viador”, o que está a caminho) é quem ainda peregrina nesta vida rumo à bem-aventurança, e comprehensor (“compreensor”, o que já alcançou) é quem já possui a meta, vendo Deus na glória. Daí também “estado de via” (status viae) para esta vida e “pátria” para o céu. ↩

3. Nota do tradutor: Specularis vem de speculum, “espelho”: o conhecimento “especular” é o que se tem como num espelho, em eco a 1 Coríntios 13:12 (per speculum). O sentido corrente de “especular”, “conjecturar”, não está em jogo. ↩