Artigo 5
Em quinto lugar, pergunta-se se Adão, no estado de inocência, viu os anjos por sua essência.
E parece que sim: pois Gregório diz no livro 4 dos Diálogos: no paraíso, o homem se habituara a fruir das palavras de Deus e a estar junto dos espíritos dos anjos bem-aventurados pela pureza do coração e pela elevação da visão; logo, parece que, pela altura de sua visão, chegou a ver os próprios anjos.
Além disso, sobre aquilo de Gênesis 2:21, Deus enviou um sopor etc., diz a Glosa: com razão se entende que o êxtase foi enviado para que a mente de Adão, partícipe da corte angélica, entrasse no santuário de Deus e entendesse as coisas últimas; ora, não pôde ser partícipe da corte angélica sem conhecer os anjos; logo, teve conhecimento dos anjos.
Além disso, o Mestre diz na distinção 23 do livro 2 que o homem foi dotado do conhecimento das coisas feitas por causa dele; ora, entre as outras criaturas, também os anjos foram de certo modo feitos por causa do homem, como diz o Mestre na distinção 1 do livro 2; logo, teve conhecimento dos anjos.
Além disso, é mais difícil fazer que o que é inteligível em potência se torne inteligível em ato e inteligi-lo do que inteligir algo que é por si inteligível em ato; ora, o intelecto de Adão podia fazer com que as espécies das coisas materiais, que por si são inteligíveis em potência, fossem inteligíveis em ato, e assim inteligir as coisas materiais; logo, com muito mais razão podia inteligir as próprias essências dos anjos, que são por si inteligíveis em ato, visto serem isentas de matéria.
Além disso, que alguém não intelija mais as coisas que por si são mais inteligíveis provém de um defeito do seu intelecto; ora, as essências dos anjos são por si mais inteligíveis que as essências das coisas materiais, e não havia defeito algum no intelecto de Adão; como, pois, ele conhecia as coisas materiais por sua essência, com muito mais razão podia conhecer os anjos por sua essência.
Além disso, o intelecto pode inteligir as coisas materiais abstraindo a quididade do supósito material; e, se essa quididade é por sua vez um supósito que tem quididade, poderá, pela mesma razão, abstrair dela a quididade; e, como não se pode ir ao infinito, chegará por fim a inteligir alguma quididade simples que não tem quididade; ora, tal é a quididade da substância separada, isto é, do anjo; logo, o intelecto de Adão pôde conhecer a essência do anjo.
Além disso, segundo o Filósofo no livro 3 Sobre a alma, o intelecto, por ser uma potência não unida a órgão, não é corrompido pelo inteligível excessivo, pois não intelige menos as coisas ínfimas depois de ter inteligido o máximo inteligível, mas mais, ao contrário do que sucede no sentido; ora, o intelecto de Adão, no estado de inocência, era íntegro e perfeito; logo, o excesso de nenhum inteligível o impedia de poder inteligi-lo; e assim podia conhecer os anjos por sua essência, visto que nada mais parece impedir este conhecimento senão o excesso do próprio inteligível.
Além disso, como foi dito acima, Adão, logo que criado, teve todo o conhecimento a que o homem pode chegar naturalmente; ora, o homem pode chegar naturalmente a conhecer as substâncias separadas por sua essência, como é patente pelas sentenças de muitos filósofos que o Comentador refere no livro 3 Sobre a alma; logo, Adão conhecia os anjos por sua essência.
Além disso, é certo que Adão conhecia a sua alma por sua essência; ora, a essência da alma é isenta de matéria, assim como a do anjo; logo, também podia conhecer o anjo por sua essência.
Além disso, o conhecimento de Adão foi intermediário entre o nosso conhecimento e o conhecimento dos bem-aventurados; ora, os bem-aventurados conhecem e veem a essência de Deus, e nós conhecemos as essências das coisas materiais; e entre Deus e as coisas materiais estão as substâncias espirituais, isto é, os anjos; logo, Adão conheceu os anjos por sua essência.
Em sentido contrário, nenhuma potência pode, ao conhecer, estender-se além do seu objeto; ora, os objetos da alma intelectiva são os fantasmas, com os quais a alma intelectiva se relaciona como o sentido com os sensíveis, como se diz no livro 3 Sobre a alma; logo, a nossa alma não pode estender-se a conhecer senão aquilo a que pode chegar a partir dos fantasmas; ora, a essência dos anjos excede todos os fantasmas; logo, o homem, pelo conhecimento natural em que pusemos Adão perfeito, não pode chegar a conhecer os anjos por sua essência.
Mas dizia-se que, embora o anjo não possa ser apreendido por meio de fantasma, algum efeito seu pode, contudo, ser captado sob o fantasma, e a partir de tal efeito o anjo pode ser conhecido.
Em sentido contrário, nenhum efeito que não iguala sua causa basta para que por ele se conheça a essência de sua causa; do contrário, os que conhecem Deus a partir das criaturas veriam a essência de Deus, o que é falso; ora, o efeito corpóreo, o único que pode ser captado no fantasma, é um efeito tal que não iguala a virtude do anjo; logo, por tal efeito não se pode conhecer do anjo o que ele é, mas somente se ele é.
Mas dizia-se que Adão podia conhecer os anjos por algum efeito inteligível, segundo o que diz Avicena: que estarem as inteligências em nós não é outra coisa senão estarem em nós as suas impressões.
Em sentido contrário, tudo o que é recebido em algo é recebido nele segundo o modo daquilo em que é recebido; ora, o modo da alma humana está abaixo do modo da natureza angélica; logo, a impressão feita pelo anjo na alma humana, ou a luz angélica com que ele ilumina a mente humana, está na alma humana de modo inferior ao da natureza angélica; como, pois, a alma conhece algo segundo o modo pelo qual o conhecido está nela, a alma, por tal impressão, não chegará a conhecer o anjo tal como é em sua essência.
Resposta. Deve-se dizer que é duplo o conhecimento pelo qual algo pode ser conhecido: um, pelo qual se conhece de uma coisa se ela é; e assim Adão, no estado de inocência, conhecia os anjos, tanto pelo conhecimento natural como pela revelação divina, de modo muito mais familiar e pleno do que nós os conhecemos; outro é aquele pelo qual se conhece de uma coisa o que ela é, e isto é conhecer a coisa por sua essência; e assim, segundo me parece, Adão não conhecia os anjos no estado de inocência. A razão disto é que se atribui a Adão um duplo conhecimento, a saber, o conhecimento natural e o conhecimento da graça.
Que pelo conhecimento natural não tenha conhecido os anjos por sua essência, pode-se ter por certo a partir disto. Em nenhum gênero a potência passiva natural se estende além daquilo a que se estende a potência ativa do mesmo gênero; assim, na natureza não se encontra potência passiva senão a respeito daquelas coisas a que alguma potência ativa natural se pode estender, como diz o Comentador no livro 9 da Metafísica. Ora, no intelecto da alma humana encontra-se uma dupla potência: uma como que passiva, a saber, o intelecto possível, e outra como que ativa, a saber, o intelecto agente. Por isso o intelecto possível não está naturalmente em potência para que nele se produza senão aquilo que o intelecto agente está naturalmente destinado a fazer, embora com isto não se exclua que outras coisas possam produzir-se nele por operação divina, assim como também na natureza corporal por operação de milagre. Ora, pela ação do intelecto agente não se tornam inteligíveis as coisas que são por si mesmas inteligíveis, como são as essências dos anjos, mas as que são por si mesmas inteligíveis em potência, como são as essências das coisas materiais, que são captadas pelo sentido e pela imaginação; por isso, no intelecto possível não se produzem naturalmente senão aquelas espécies inteligíveis que são abstraídas dos fantasmas. Por tais espécies, porém, é impossível chegar a contemplar a essência da substância separada, visto serem desproporcionadas às próprias essências espirituais e como que de outro gênero. E por isso o homem, pelo conhecimento natural, não pode chegar a conhecer os anjos por sua essência.
Do mesmo modo, tampouco Adão o pôde pelo conhecimento da graça. Pois o conhecimento da graça é mais elevado que o conhecimento da natureza; mas esta elevação pode entender-se ou quanto ao inteligível ou quanto ao modo de inteligir. Quanto ao inteligível, o conhecimento do homem é elevado pela graça mesmo sem mudança de estado, como quando somos elevados pela graça da fé a conhecer as coisas que estão acima da razão, e do mesmo modo também pela graça da profecia; mas, quanto ao modo de conhecer, o conhecimento humano não é elevado se não se muda o estado. Ora, o modo pelo qual o intelecto conhece naturalmente é receber dos fantasmas, como foi dito; por isso, a menos que o homem seja mudado para outro estado, é preciso que, também no conhecimento da graça, que se dá por revelação divina, o intelecto sempre olhe para os fantasmas; e é isto o que Dionísio diz no capítulo 1 da Hierarquia celeste: é impossível que o raio divino brilhe para nós de outro modo, senão envolto na variedade dos véus sagrados. Ora, Adão, no estado de inocência, estava no estado de viador; por isso, em todo conhecimento da graça, era preciso que olhasse para os fantasmas; e por este modo de conhecer não se podem ver as essências dos anjos, como já foi dito. Por isso Adão não conheceu os anjos por sua essência, nem pelo conhecimento natural nem pelo gratuito, a não ser que porventura admitamos que foi elevado pela graça a um estado mais alto, como foi Paulo no arrebatamento.
Quanto ao primeiro, portanto, deve-se dizer que daquela autoridade de Gregório não se pode tirar senão que Adão conheceu os anjos numa certa elevação de visão, não tão grande, porém, que chegasse a conhecer a essência deles.
Quanto ao segundo, deve-se dizer que, se se entende que o sopor de Adão foi um êxtase tal como o arrebatamento de Paulo, nada impediria dizer que naquele arrebatamento viu os anjos por sua essência; mas isto estará acima do modo comum de conhecimento que então lhe convinha. Se, porém, se diz que aquele sopor não foi um êxtase tal que Adão fosse elevado sob certo aspecto ao estado dos bem-aventurados, mas assim como a mente dos profetas costuma ser elevada a contemplar os mistérios divinos, como as palavras da Glosa parecem dar a entender, então se diz que foi partícipe da corte angélica por uma certa eminência de conhecimento, que contudo não chegava até as essências deles.
Quanto ao terceiro, deve-se dizer (que) Adão teve conhecimento dos anjos enquanto foram feitos por causa dele: pois soube que eram companheiros de sua bem-aventurança e ministros de sua salvação na vida presente, enquanto conheceu a distinção das ordens e os seus ofícios muito mais perfeitamente do que nós os conhecemos.
Quanto ao quarto, deve-se dizer que a dificuldade em inteligir ocorre de dois modos: de um modo, da parte do cognoscível; de outro, da parte do cognoscente. Da parte do cognoscível, é mais difícil tornar algo inteligível e inteligi-lo do que inteligir o que é em si inteligível; mas, da parte do cognoscente, pode ser mais difícil conhecer o que é em si inteligível; e isto convém ao intelecto humano, por não ser proporcionado a inteligir naturalmente as essências separadas, pela razão já dita.
Quanto ao quinto, deve-se dizer que o intelecto de Adão não padecia a falta de nenhuma perfeição que então devesse estar nele; tinha, contudo, alguns defeitos naturais, entre os quais um era o de precisar, ao conhecer, olhar para os fantasmas; e isto sucede naturalmente ao intelecto humano pelo próprio fato de estar unido ao corpo e de ser, segundo a sua natureza, o ínfimo na ordem dos intelectos.
Quanto ao sexto, deve-se dizer que o intelecto pode, abstraindo, chegar à quididade da coisa material que não tem outra quididade, a qual pode inteligir porque a abstrai dos fantasmas e ela é tornada inteligível pela luz do intelecto agente, donde lhe vem poder ser aperfeiçoado por ela como por perfeição própria. Mas a partir desta quididade não pode elevar-se a conhecer a essência da substância separada, porque esta quididade é inteiramente deficiente para representar aquela, já que a quididade não se encontra de todo do mesmo modo nas substâncias separadas e nas coisas materiais, mas como que equivocamente, como diz o Comentador no livro 3 Sobre a alma. E, mesmo dado que por esta quididade pudesse conhecer, numa certa noção comum, que tal é a quididade da substância separada, ainda assim não veria a essência do anjo de modo a saber a diferença de cada essência separada em relação às outras essências separadas.
Quanto ao sétimo, deve-se dizer que, embora o intelecto humano não seja corrompido pelo inteligível excessivo, encontra-se nele, contudo, uma falta de proporção para que possa chegar naturalmente aos sumamente inteligíveis; por isso, das palavras do Filósofo não se pode tirar que intelija os sumamente inteligíveis, mas somente que, se os inteligisse, não inteligiria menos os outros.
Quanto ao oitavo, deve-se dizer que o Filósofo deixou esta questão sem solução no livro 3 Sobre a alma, onde pergunta se o intelecto unido pode inteligir as coisas separadas; e não se encontra que a tenha resolvido em outro lugar, nos livros dele que chegaram até nós. Os que o seguiram, porém, discordaram nisto: uns disseram que o nosso intelecto não pode chegar a inteligir as essências separadas; outros sustentaram que pode chegar a isso. Destes, alguns usaram razões insuficientes, como Avempace1, de quem é o argumento aduzido acerca da quididade, e Temístio, de quem é o argumento aduzido acerca da facilidade de inteligir; argumentos que também o Comentador resolve no livro 3 Sobre a alma. Outros recorreram a posições estranhas e contrárias à fé, como Alexandre e o próprio Comentador, Averróis. Alexandre diz que o intelecto possível, sendo, segundo ele, gerável e corruptível, de nenhum modo pode chegar a inteligir as substâncias separadas; mas, no fim de sua perfeição, chega a que a inteligência agente, que ele põe como uma substância separada, se una a nós como forma; e nesse estado inteligiremos pela inteligência agente, assim como agora inteligimos pelo intelecto possível. E, porque a inteligência agente, sendo substância separada, intelige as substâncias separadas, daí vem que nesse estado inteligiremos as substâncias separadas; e nisto consiste, segundo ele, a felicidade última do homem. Mas, porque não parece ser possível que aquilo que é incorruptível e separado, como o intelecto agente, se una como forma ao intelecto possível, que segundo Alexandre é corruptível e material, por isso pareceu a outros que também o próprio intelecto possível é separado e incorruptível; donde Temístio diz que também o intelecto possível é separado, que está em sua natureza inteligir não só as coisas materiais, mas também as substâncias separadas, que os seus inteligíveis não são novos, mas eternos, e que o intelecto especulativo, pelo qual inteligimos, é composto do intelecto agente e do intelecto possível. Mas, se é assim, como o intelecto possível se une a nós desde o princípio, então desde o próprio princípio poderíamos conhecer as substâncias separadas. E por isso o Comentador propõe uma terceira via, intermediária entre a opinião de Alexandre e a de Temístio: diz que o intelecto possível é separado e eterno, no que concorda com Temístio e difere de Alexandre; diz, contudo, que os inteligíveis especulativos são novos e produzidos pela ação do intelecto agente, e nisto concorda com Alexandre e difere de Temístio; e diz que estes têm um duplo ser: um, pelo qual se fundam nos fantasmas, e segundo este estão em nós; outro, pelo qual estão no intelecto possível; por isso, mediante estes inteligíveis, o intelecto possível se une a nós. Ora, o intelecto agente se relaciona com estes inteligíveis como a forma com a matéria. Pois, como o intelecto possível recebe tais inteligíveis, que se fundam nos fantasmas, e também o intelecto agente, e o intelecto agente é mais perfeito, é preciso que a proporção do intelecto agente para com tais inteligíveis que estão em nós seja como a proporção da forma para com a matéria, assim como é também a proporção recíproca da luz e da cor, que são recebidas no diáfano; e o mesmo se dá com quaisquer duas coisas recebidas numa só, das quais uma é mais perfeita que a outra. Quando, pois, se completar em nós a geração de tais inteligíveis, então o intelecto agente se unirá perfeitamente a nós como forma, e assim poderemos conhecer as substâncias separadas pelo intelecto agente, assim como agora podemos conhecer pelo intelecto que está em hábito.
É patente, pois, pelo que dizem esses filósofos, que não puderam encontrar um modo pelo qual inteligíssemos as substâncias separadas senão inteligindo por meio de alguma substância separada. Ora, que o intelecto possível ou o agente seja uma substância separada não está de acordo com a verdade da fé, nem tampouco com a sentença do Filósofo, que no livro 3 Sobre a alma põe o intelecto agente e o possível como algo da alma humana. E por isso, mantida esta posição, não parece ser possível que o homem chegue, pelo conhecimento natural, a conhecer as essências separadas.
Quanto ao nono, deve-se dizer que o homem, no estado de inocência, pelo fato de inteligir perfeitamente algum inteligível, conhecia também perfeitamente o ato de inteligir; e, porque o ato de inteligir é um efeito proporcionado à virtude da qual procede e que a iguala, daí vem que inteligia perfeitamente a essência de sua alma. Mas disso não se segue que tenha inteligido a essência do anjo, visto que esse ato de inteligir não iguala a virtude do intelecto.
Quanto ao décimo, deve-se dizer que, assim como a natureza angélica é intermediária entre a natureza divina e a corporal, assim também o conhecimento pelo qual se conhece a essência angélica é intermediário entre o conhecimento pelo qual se conhece a essência divina e aquele pelo qual se conhece a essência da coisa material. Mas entre dois extremos pode haver muitos intermediários; e não é preciso que quem excede um dos extremos chegue a qualquer intermediário, mas sim que chegue a algum intermediário. O homem, pois, no estado de inocência, chegou a algum intermediário, isto é, a receber o conhecimento de Deus não das criaturas sensíveis, mas por revelação interna; não, porém, a este intermediário que é conhecer a essência angélica, ao qual, contudo, o anjo chegou em sua criação, quando ainda não era bem-aventurado.
Footnotes
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Nota do tradutor: Avempace é o nome latino de Ibn Bajja, filósofo andaluz do século XII; Temístio, um comentador grego de Aristóteles do século IV; Alexandre é Alexandre de Afrodísias, o mais célebre dos antigos comentadores gregos de Aristóteles, entre os séculos II e III. Santo Tomás expõe aqui as posições dos três tal como as relata Averróis no seu comentário ao Sobre a alma. ↩
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