Artigo 2

Em segundo lugar, pergunta-se se o homem, no estado de inocência, viu Deus por meio das criaturas.

E parece que não: pois conhecer Deus pela criatura é conhecer a causa pelo efeito; ora, este é um conhecimento comparativo ou venatório,¹ que, sendo lânguido e imperfeito, não convinha ao homem no estado de inocência; logo, Adão no estado de inocência não viu Deus pelas criaturas.

Além disso, removida a causa, remove-se o efeito; ora, Isidoro assinala esta causa pela qual o homem vê Deus pelas criaturas: porque, afastado do Criador, voltou-se para as criaturas, o que então, no estado de inocência, ainda não ocorria; logo, então o homem não via Deus pelas criaturas.

Além disso, segundo Hugo de São Vítor, o homem naquele estado conhecia Deus pela presença da contemplação; ora, na contemplação Deus é visto sem o meio da criatura; logo, não via Deus pelas criaturas.

Além disso, Isidoro diz que o anjo, feito antes de toda criatura, não conheceu Deus pela criatura; ora, o homem no estado de inocência viu Deus como outro anjo, segundo o Damasceno; logo, nem ele conheceu Deus a partir das criaturas.

Além disso, a treva não é razão de conhecer a luz; ora, toda criatura, comparada ao Criador, é treva; logo, o Criador não pode ser conhecido pela criatura.

Além disso, Agostinho diz no livro 8 do Comentário literal ao Gênesis: talvez, digo, assim falasse com eles — a saber, com os primeiros pais —, ainda que não com tão grande participação da sabedoria divina quanta os anjos recebem, mas, segundo a pequena medida humana, por menor que fosse, contudo com o mesmo gênero de visitação e de locução; donde parece que se pode concluir que o homem no estado de inocência conhecia Deus com aquele gênero de conhecimento com que os anjos o conhecem; ora, os anjos não conhecem Deus pelas criaturas, como se vê por Agostinho no livro 2 do Comentário literal ao Gênesis e por Dionísio no capítulo 7 de Dos nomes divinos; logo, o homem no estado de inocência não conhecia Deus pelas criaturas.

Além disso, a alma do homem é mais semelhante a Deus que qualquer criatura sensível; logo, quando a alma do homem estava em sua pureza, não tendia ao conhecimento de Deus pela criatura visível.

Além disso, posto o conhecimento mais perfeito, o menos perfeito é supérfluo; ora, o homem no estado de inocência conhecia Deus pela presença da contemplação, como se vê pela autoridade de Hugo de São Vítor aduzida acima; logo, não conheceu Deus pelas criaturas.

Mas em sentido contrário está o que diz o Damasceno, no livro 2: que Adão foi constituído no paraíso corporal, onde consideraria o seu Criador por meio das criaturas.

Resposta. Deve-se dizer que, para a evidência desta questão, é preciso saber que, segundo Boécio no livro Da consolação, a natureza toma princípio das coisas perfeitas; o que também se pode considerar nas obras divinas, pois em qualquer obra sua as coisas que são primeiras têm perfeição. Por isso, como Adão foi constituído por ele, no estado de inocência, como princípio de todo o gênero humano, não somente como aquele de quem a natureza humana se propagaria aos pósteros, mas também como aquele que transfundiria aos outros a justiça original, é necessário afirmar que o homem no estado de inocência teve uma dupla perfeição: uma natural, e outra concedida gratuitamente por Deus, acima do que é devido aos princípios naturais.

Ora, segundo a perfeição natural, não lhe podia convir conhecer Deus senão a partir das criaturas, o que se vê assim. Em nenhum gênero a potência passiva se estende senão àquilo a que se estende a potência ativa; e por isso diz o Comentador, no livro 9 da Metafísica, que não há na natureza nenhuma potência passiva à qual não corresponda uma ativa. Ora, na natureza humana encontra-se uma dupla potência para inteligir: uma como que passiva, que é o intelecto possível; outra como que ativa, que é o intelecto agente. E por isso o intelecto possível, segundo a via natural, só está em potência para aquelas formas que se tornam inteligíveis em ato pelo intelecto agente; e estas não são senão as formas das coisas sensíveis que se abstraem dos fantasmas, pois as substâncias imateriais são inteligíveis por si mesmas, e não porque nós as façamos inteligíveis; e por isso o nosso intelecto possível não pode estender-se a inteligível algum senão por aquelas formas que abstrai dos fantasmas; e daí vem que nem Deus nem as outras substâncias imateriais podemos conhecer naturalmente senão pelas coisas sensíveis. Mas, pela perfeição da graça, o homem no estado de inocência tinha isto: conhecer Deus por inspiração interna, pela irradiação da sabedoria divina; e deste modo conhecia Deus não a partir das criaturas visíveis, mas a partir de uma certa semelhança espiritual impressa em sua mente.

Assim, pois, havia no homem um duplo conhecimento de Deus: um pelo qual conhecia Deus à maneira dos anjos, por inspiração interna; outro pelo qual conhecia Deus à nossa maneira, pelas criaturas sensíveis. Este seu segundo conhecimento, porém, diferia do nosso como a indagação de quem tem o hábito da ciência, que a partir das coisas conhecidas considera aquelas que antes já conhecia, difere da indagação de quem aprende, que se esforça por chegar, a partir das coisas conhecidas, às desconhecidas. Nós, com efeito, não podemos ter Deus por conhecido de outro modo senão chegando ao seu conhecimento a partir das criaturas; Adão, porém, considerava a partir das criaturas Deus, que lhe era conhecido de outro modo, a saber, pela iluminação interna.

Quanto ao primeiro, portanto, deve-se dizer que aquele conhecimento comparativo pelo qual chegamos do conhecido ao desconhecido tem imperfeição, visto que por ele se busca algo como desconhecido. Ora, tal não foi aquele conhecimento comparativo de que o homem se servia no estado de inocência. Nada impede, contudo, dizer que também algo imperfeito convinha ao homem naquele estado, não quanto ao que é devido à sua natureza, mas por comparação com uma natureza mais digna: pois a natureza humana, em sua criação, não foi de tanta perfeição quanto a angélica ou a divina.

Quanto ao segundo, deve-se dizer que o que Isidoro diz é a causa pela qual o homem tem necessidade de receber das criaturas o conhecimento de Deus como de um desconhecido; e disso o homem no estado de inocência não necessitava, como foi dito.

Quanto ao terceiro, deve-se dizer que, além daquele conhecimento de contemplação, tinha outro conhecimento de Deus, pelo qual o conhecia a partir das criaturas, como foi dito.

Quanto ao quarto, deve-se dizer que Adão se conformava ao anjo no conhecimento de contemplação pela graça, mas, além disso, tinha outro conhecimento conveniente à sua natureza, como foi dito.

Quanto ao quinto, deve-se dizer que a criatura é treva enquanto vem do nada; mas, enquanto vem de Deus, participa de alguma semelhança dele, e assim conduz à sua semelhança.

Quanto ao sexto, deve-se dizer que Agostinho ali fala daquele conhecimento que se dá por inspiração divina, o que se vê pelo fato de ali fazer menção da locução de Deus; e não silencia de todo sobre o outro modo de conhecimento, pois acrescenta: talvez também com aquele gênero de locução Deus lhe falasse que se faz pela criatura, seja no êxtase do espírito, por imagens corporais, seja apresentando-se alguma espécie aos próprios sentidos do corpo.

Quanto ao sétimo, deve-se dizer que a alma, embora seja mais semelhante a Deus que outra criatura, não pode, todavia, chegar ao conhecimento da sua natureza, de modo a distingui-la das demais coisas, senão a partir das criaturas sensíveis, das quais o nosso conhecimento tem origem.

Quanto ao oitavo, deve-se dizer que, embora Adão visse Deus pela luz da contemplação, não era supérfluo aquele conhecimento pelo qual considerou Deus a partir das criaturas, a saber, para que conhecesse a mesma coisa de vários modos e tivesse não só o conhecimento gratuito, mas também o natural.

Footnotes

1. Nota do tradutor: No latim, cognitio collativa sive venativa. Collativa, de conferre, “comparar”, é o conhecimento que procede confrontando uma coisa com outra; venativa, de venari, “caçar”, é o que vai como que no encalço do que ignora, seguindo-lhe o rastro a partir dos efeitos. ↩