Artigo 6

Se as coisas existem mais verdadeiramente no Verbo ou em si mesmas

Em sexto lugar, pergunta-se se as coisas estão mais verdadeiramente no Verbo ou em si mesmas.

E parece que não estão mais verdadeiramente no Verbo. Algo está mais verdadeiramente onde está por sua essência do que onde está somente por sua semelhança; ora, no Verbo as coisas não estão senão por sua semelhança, ao passo que em si mesmas estão por sua essência; logo, estão mais verdadeiramente em si mesmas do que no Verbo.

Mas se dizia que estão mais nobremente no Verbo porque ali têm um ser mais nobre.

Em sentido contrário, a coisa material tem um ser mais nobre em nossa alma do que em si mesma, como também diz Agostinho em A Trindade, e, no entanto, está mais verdadeiramente em si mesma do que em nossa alma; logo, pela mesma razão, está mais verdadeiramente em si do que no Verbo.

Além disso, é mais verdadeiro o que está em ato do que o que está em potência; ora, a coisa em si mesma está em ato, ao passo que no Verbo está somente em potência, como o artefato no artífice; logo, a coisa está mais verdadeiramente em si do que no Verbo.

Além disso, a última perfeição da coisa é a sua operação; ora, as coisas existentes em si mesmas têm operações próprias que não têm enquanto estão no Verbo; logo, estão mais verdadeiramente em si mesmas do que no Verbo.

Além disso, só são comparáveis as coisas que são de uma mesma razão; ora, o ser da coisa em si mesma não é de uma mesma razão que o ser que ela tem no Verbo; logo, pelo menos não se pode dizer que esteja mais verdadeiramente no Verbo do que em si mesma.

Mas em sentido contrário, a criatura no Criador é a essência criadora, como diz Anselmo; ora, o ser incriado é mais verdadeiro que o criado; logo, a coisa tem um ser mais verdadeiro no Verbo do que em si mesma.

Além disso, assim como Platão punha as ideias das coisas fora da mente divina, assim nós as pomos na mente divina; ora, segundo Platão, o homem separado era mais verdadeiramente homem do que o material, e por isso chamava ao homem separado “homem por si”; logo, também segundo a posição da fé, as coisas estão mais verdadeiramente no Verbo do que em si mesmas.

Além disso, aquilo que é o mais verdadeiro em cada gênero é a medida de todo o gênero; ora, as semelhanças das coisas existentes no Verbo são as medidas da verdade em todas as coisas, porque uma coisa se diz verdadeira na medida em que imita o seu exemplar, que está no Verbo; logo, as coisas estão mais verdadeiramente no Verbo do que em si mesmas.

Resposta. Deve-se dizer que, como diz Dionísio no capítulo 2 de Os nomes divinos, os efeitos ficam aquém da imitação de suas causas, que estão colocadas acima deles; e, por causa dessa distância entre a causa e o efeito, algo se predica com verdade do efeito que não se predica da causa. Assim, é patente que dos deleites não se diz propriamente que se deleitem, embora sejam para nós causas de deleite; e isso não acontece senão porque o modo das causas é mais sublime do que aquilo que se predica dos efeitos. E isso encontramos em todas as causas que agem equivocamente: assim, o sol não pode ser dito quente, embora outras coisas sejam aquecidas por ele, e isso se deve à supereminência do próprio sol em relação às coisas que se dizem quentes. Quando, portanto, se pergunta se as coisas estão mais verdadeiramente em si mesmas do que no Verbo, é preciso distinguir, porque o termo “mais verdadeiramente” pode designar ou a verdade da coisa ou a verdade da predicação. Se designa a verdade da coisa, então, sem dúvida, é maior a verdade das coisas no Verbo do que em si mesmas; se, porém, designa a verdade da predicação, dá-se o inverso: pois “homem” se predica mais verdadeiramente da coisa que está em sua própria natureza do que dela enquanto está no Verbo; e isso não se deve a um defeito do Verbo, mas à sua supereminência, como se disse.

Quanto ao primeiro, portanto, deve-se dizer que, se se entende da verdade da predicação, é simplesmente verdadeiro que algo está mais verdadeiramente onde está por essência do que onde está por semelhança; mas, se se entende da verdade da coisa, então está mais verdadeiramente onde está pela semelhança que é causa da coisa, e menos verdadeiramente onde está pela semelhança causada pela coisa.

Quanto ao segundo, deve-se dizer que a semelhança da coisa que está em nossa alma não é causa da coisa, como o é a semelhança das coisas no Verbo; por isso, o caso não é semelhante.

Quanto ao terceiro, deve-se dizer que a potência ativa é mais perfeita do que o ato que é seu efeito; e é desse modo que se diz que as criaturas estão em potência no Verbo.

Quanto ao quarto, deve-se dizer que, embora as criaturas no Verbo não tenham operações próprias, têm, contudo, operações mais nobres, enquanto são produtoras das coisas e das próprias operações delas.

Quanto ao quinto, deve-se dizer que, embora o ser das criaturas no Verbo e em si mesmas não seja de uma mesma razão segundo univocidade, é, contudo, de algum modo de uma mesma razão segundo analogia.

Quanto ao que primeiro se objeta em sentido contrário, deve-se dizer que aquela razão procede da verdade da coisa, e não da verdade da predicação.

Quanto ao segundo, deve-se dizer que Platão é repreendido por ter posto que as formas naturais, segundo sua própria razão, existem à parte da matéria, como se a matéria se relacionasse acidentalmente com as espécies naturais; e, de acordo com isso, as coisas naturais poderiam predicar-se com verdade das que existem sem matéria. Nós, porém, não pomos isso; por isso, o caso não é semelhante.

Quanto ao terceiro, deve-se dizer o mesmo que ao primeiro.