Artigo 8

Em oitavo lugar, pergunta-se se tudo o que foi feito é vida no Verbo.

E parece que não, porque o Verbo é causa das coisas na medida em que as coisas estão nele: se, portanto, as coisas no Verbo são vida, o Verbo causa as coisas a modo de vida; ora, do fato de causar as coisas a modo de bondade segue-se que todas as coisas são boas; logo, do fato de causar as coisas a modo de vida seguir-se-á que todas são vivas, o que é falso; logo, também o primeiro.

Além disso, as coisas estão no Verbo como os artefatos junto ao artífice; ora, os artefatos no artífice não são vida: nem são vida do próprio artífice, que vivia também antes que os artefatos estivessem nele, nem dos artefatos, que carecem de vida; logo, tampouco as criaturas no Verbo são vida.

Além disso, a eficiência da vida é apropriada na Escritura mais ao Espírito Santo do que ao Verbo, como se vê em João 6:64: o Espírito é que vivifica, e em muitos outros lugares; ora, “Verbo” não se diz do Espírito Santo, mas só do Filho, como se vê pelo que foi dito; logo, não se diz convenientemente que a coisa no Verbo seja vida.

Além disso, a luz intelectual (não) é princípio de vida; ora, as coisas no Verbo são luz; logo, parece que nele não são vida.

Mas em sentido contrário está o que se diz em João 1:3: o que foi feito, nele era vida.¹

Além disso, segundo o Filósofo, no livro 8 da Física, o movimento do céu é chamado uma espécie de vida para todas as coisas que existem por natureza; ora, o Verbo influi mais nas criaturas do que o movimento do céu na natureza; logo, as coisas, enquanto estão no Verbo, devem ser chamadas vida.

Resposta. Deve-se dizer que as coisas, enquanto estão no Verbo, podem ser consideradas de dois modos: de um modo, em comparação com o Verbo; de outro, em comparação com as coisas existentes em sua própria natureza; e de ambos os modos a semelhança da criatura no Verbo é vida. Com efeito, dizemos que vive propriamente aquilo que tem em si mesmo o princípio do movimento ou de qualquer operação. Primeiro se disse que algumas coisas vivem porque se via que tinham em si mesmas algo que as movia segundo algum movimento; e daí o nome de vida se estendeu a todas as coisas que têm em si mesmas o princípio de sua própria operação; por isso também se diz que vivem algumas coisas pelo fato de inteligirem, ou sentirem, ou quererem, e não só pelo fato de se moverem segundo o lugar ou segundo o crescimento. Aquele ser, portanto, que a coisa tem enquanto move a si mesma a alguma operação, chama-se propriamente vida da coisa, porque o viver, para o vivente, é o ser, como se diz no livro 2 de Sobre a alma. Em nós, porém, nenhuma operação a que nos movemos é o nosso ser; por isso o nosso inteligir não é a nossa vida, propriamente falando, a não ser enquanto “viver” se toma pela obra que é sinal da vida; e, de modo semelhante, tampouco a semelhança inteligida em nós é a nossa vida. Mas o inteligir do Verbo é o seu ser, e igualmente a sua semelhança; por isso a semelhança da criatura no Verbo é vida do Verbo. Igualmente, a semelhança da criatura é de certo modo a própria criatura, daquele modo pelo qual se diz que a alma é de certo modo todas as coisas; por isso, pelo fato de que a semelhança da criatura no Verbo é produtora e motora da criatura existente em sua própria natureza, sucede de certo modo que a criatura mova a si mesma e se produza no ser, isto é, enquanto é produzida no ser e movida por sua semelhança existente no Verbo; e assim a semelhança da criatura no Verbo é de certo modo vida da criatura.

Quanto ao primeiro, portanto, deve-se dizer que o fato de a criatura existente no Verbo ser chamada vida não pertence à razão própria da criatura, mas ao modo pelo qual ela está no Verbo; por isso, como não está do mesmo modo em si mesma, não se segue que viva em si mesma, embora no Verbo seja vida, assim como não é imaterial em si mesma, embora no Verbo seja imaterial. Mas a bondade, a entidade e coisas semelhantes pertencem à razão própria da criatura; e por isso, assim como as coisas são boas enquanto estão no Verbo, assim também o são enquanto estão em sua própria natureza.

Quanto ao segundo, deve-se dizer que as semelhanças das coisas no artífice não podem propriamente ser chamadas vida, porque não são o próprio ser do artífice vivente, nem tampouco a sua própria operação, como acontece em Deus; e, no entanto, Agostinho diz que a arca vive na mente do artífice; mas isso se dá enquanto ela tem na mente do artífice um ser inteligível, o que pertence ao gênero da vida.

Quanto ao terceiro, deve-se dizer que a vida é atribuída ao Espírito Santo na medida em que se diz que Deus é a vida das coisas, enquanto está em todas as coisas movendo-as, de modo que assim todas as coisas pareçam de certo modo movidas por um princípio intrínseco; mas a vida é apropriada ao Verbo na medida em que as coisas estão em Deus, como se vê pelo que foi dito.

Quanto ao quarto, deve-se dizer que as semelhanças das coisas no Verbo, assim como são para as coisas causa de existir, assim são para elas causa de conhecer, isto é, enquanto se imprimem nas mentes intelectuais para que assim possam conhecer as coisas; e por isso, assim como se chamam vida enquanto são princípios de existir, assim se chamam luz enquanto são princípios de conhecer.

Footnotes

1. Nota do tradutor: Santo Tomás lê o texto com a pontuação comum entre os Padres latinos, que liga quod factum est ao que segue (“o que foi feito, nele era vida”). A pontuação hoje mais seguida une essas palavras ao versículo anterior (“sem ele nada foi feito de tudo o que foi feito”) e começa o versículo 4 com “nele estava a vida”. ↩