Artigo 1

Se a verdade está só no intelecto

Quanto ao primeiro, procede-se assim. Parece que a verdade não está só no intelecto, mas antes nas coisas. Pois Agostinho, no livro dos Solilóquios, reprova esta (hanc. - Om. ACDEF.) caracterização do verdadeiro: “verdadeiro é aquilo que se vê”; porque, segundo isso, as pedras que estão (qui sunt. - Om. códices; edd. ab põem sunt depois de terrae. - Em vez de abditissimo, altissimo ACDEGpF.) no seio mais recôndito da terra não seriam pedras verdadeiras, porque não são vistas. Reprova também esta: “verdadeiro é o que se apresenta tal como parece a quem conhece, se ele quiser e puder conhecer”; porque, segundo isso, se seguiria que nada seria verdadeiro se ninguém pudesse conhecer. E define assim o verdadeiro: “verdadeiro é aquilo que é”. E assim parece que a verdade está nas coisas, e não no intelecto.

Além disso, tudo o que é verdadeiro é verdadeiro pela verdade. Se, portanto, a verdade está só no intelecto, nada será verdadeiro senão enquanto é entendido; o que é o erro dos antigos filósofos, que diziam (dicebant.—verum esse acrescentam BD.) que tudo o que parece é verdadeiro. Disso se segue que os contraditórios são simultaneamente verdadeiros, visto que os contraditórios parecem simultaneamente verdadeiros a pessoas diversas.

Além disso, aquilo por causa do qual cada coisa é tal é ainda mais tal, como fica claro no livro I dos Segundos Analíticos (ut patet l Poster. - Om. códices e ed. a.). Ora, pelo fato de a coisa ser ou não ser, a opinião ou a oração é verdadeira ou falsa, segundo o Filósofo nas Categorias. Logo, a verdade está mais nas coisas do que no intelecto (quam in intellectu. - Om. códices.).

Em sentido contrário, há o que diz o Filósofo no livro VI da Metafísica: que o verdadeiro e o falso não estão nas coisas, mas no intelecto.

Respondo dizendo que, assim como o bem nomeia aquilo a que tende o apetite, assim o verdadeiro nomeia aquilo a que tende o intelecto. Ora, a diferença entre o apetite e o intelecto, ou qualquer conhecimento, é esta: o conhecimento se dá enquanto o conhecido está no cognoscente, ao passo que o apetite se dá enquanto o apetente (appetens.—appetitus ABCDEG.) se inclina para a própria coisa apetecida. E assim o termo do apetite, que é o bem, está na coisa apetecível; mas o termo do conhecimento, que é o verdadeiro, está no próprio intelecto. E, assim como o bem está na coisa enquanto ela tem ordem ao apetite, e por isso a razão de bondade deriva da coisa apetecível para o apetite, enquanto o apetite se diz bom por ser do bem, assim, como o verdadeiro está no intelecto enquanto este se conforma à coisa entendida, é necessário que a razão de verdadeiro derive do intelecto (ab intellectu. - Om. ACEFGab*.)* para a coisa entendida, de modo que também a coisa entendida se diga verdadeira enquanto tem alguma ordem ao intelecto.

Ora, a coisa entendida (intellecta. - Om. códices e a b.) pode ter ordem a um intelecto ou por si ou por acidente. Por si tem ordem ao intelecto do qual depende segundo o seu ser; por acidente, porém, ao intelecto (per accidens autem ad inteltectum. - Om. códices e ed. a. — Antes de a quo B acrescenta et.) pelo qual é cognoscível. Assim como, se dissermos que a casa se compara ao intelecto do artífice por si (per se. - Om. códices e ed. a.), mas por acidente se compara ao intelecto do qual não depende.

Ora, o juízo sobre uma coisa não se toma segundo o que lhe é inerente (inest.- est BDCEFGpA e a b.- Em vez do seg. inest, est CDEFGpA e a b.) por acidente, mas segundo o que lhe é inerente por si. Por isso cada coisa se diz verdadeira absolutamente segundo a ordem ao intelecto do qual depende. E daí vem que as coisas artificiais se dizem verdadeiras por ordem ao nosso intelecto; pois se diz verdadeira a casa que alcança a semelhança da forma que está na mente do artífice; e se diz verdadeira a oração enquanto é sinal de um intelecto verdadeiro. E semelhantemente as coisas naturais se dizem ser (esse. - Om. FGa*.)* verdadeiras enquanto alcançam a semelhança das espécies que estão na mente divina; pois se diz pedra verdadeira a que (qui.—quia P.) alcança a natureza própria da pedra, segundo a preconcepção do intelecto divino. Assim, portanto, a verdade está principalmente no intelecto, e secundariamente nas coisas, enquanto são comparadas ao intelecto (comparantur ad intellectum.—comparantur ad intellectum divinum D, comparantur ad intellectum scilicet divinum B.) como a seu princípio.

E, segundo isso, a verdade é caracterizada de diversos modos. Pois Agostinho, no livro Sobre a verdadeira religião, diz que a verdade é aquilo pelo qual se mostra o que é. E Hilário diz que o verdadeiro é declarativo ou manifestativo do ser. E isto pertence à verdade enquanto está no intelecto. Já à verdade da coisa segundo a ordem ao intelecto pertence a definição de Agostinho no livro Sobre a verdadeira religião (de vera Relig.—talis acrescenta P, e assim abaixo depois de Anselmi e depois de Avicennae.): a verdade é a suma semelhança do princípio, que é sem dessemelhança alguma. E certa definição de Anselmo: a verdade é a retidão perceptível só pela mente; pois é reto o que concorda com o princípio. E certa definição de Avicena: a verdade de cada coisa é a propriedade do seu ser, que lhe foi estabelecido. Quanto ao que se diz, que a verdade é a adequação da coisa e do intelecto, pode pertencer a ambos os sentidos.

Quanto ao primeiro, portanto, deve-se dizer que Agostinho fala da verdade da coisa; e exclui da razão desta verdade a comparação com o nosso intelecto (nostrum. — non autem ad intellectum divinum acrescenta B.). Pois aquilo que é por acidente é excluído de qualquer definição.

Quanto ao segundo, deve-se dizer que os antigos filósofos não diziam que as espécies das coisas naturais procediam de algum intelecto, mas que provinham do acaso; e, porque consideravam que o verdadeiro implica comparação com o intelecto, eram obrigados a pôr a verdade das coisas na ordem ao nosso intelecto. Disso se seguiam as consequências inadequadas que o Filósofo expõe no livro IV da Metafísica. Essas consequências inadequadas, de fato, não ocorrem se pusermos que a verdade das coisas consiste na comparação com o intelecto divino.

Quanto ao terceiro, deve-se dizer que, embora a verdade do nosso intelecto seja causada pela coisa, não é necessário contudo que na coisa se encontre antes (per prius.—primo BCEFG, e assim logo depois BEFG.) a razão de verdade; assim como no remédio não se encontra a razão de saúde antes que no animal, pois o poder do remédio, e não a sua saúde, causa a saúde, já que não é agente unívoco. E semelhantemente o ser da coisa, e não a sua verdade, causa a verdade do intelecto. Por isso o Filósofo diz que a opinião e a oração são verdadeiras pelo fato de a coisa ser, não pelo fato de a coisa ser verdadeira.