Artigo 8

Se os atributos essenciais foram convenientemente atribuídos às pessoas pelos santos doutores

Quanto ao oitavo, assim se procede. Parece que os atributos essenciais foram inconvenientemente atribuídos às pessoas pelos santos doutores. Diz, com efeito, Hilário, no livro II Sobre a Trindade: “A eternidade está no Pai, a forma (species)¹ na Imagem, o uso na Dádiva”. Nestas palavras põe três nomes próprios das pessoas, a saber, o nome de Pai; o nome de Imagem, que é próprio do Filho, como se disse acima; e o nome de Dádiva, ou Dom, que é próprio do Espírito Santo, como se estabeleceu acima. Põe também três apropriados, pois apropria a eternidade ao Pai, a forma ao Filho, o uso ao Espírito Santo. E parece que sem razão. Pois a eternidade implica a duração do ser, a forma é princípio do ser, e o uso parece pertencer à operação. Ora, a essência e a operação não se encontram apropriadas a nenhuma pessoa. Logo, parece inconveniente que estas coisas se apropriem às pessoas.

Além disso, Agostinho, no livro I Sobre a doutrina cristã, diz assim: “No Pai está a unidade, no Filho a igualdade, no Espírito Santo a concórdia da unidade e da igualdade”. E parece que inconvenientemente. Porque uma pessoa não se denomina formalmente por aquilo que se apropria a outra; pois o Pai não é sábio pela sabedoria gerada, como se disse. Ora, como ali mesmo se acrescenta, “estas três coisas são todas um por causa do Pai, todas iguais por causa do Filho, todas conexas por causa do Espírito Santo”. Logo, não se apropriam convenientemente às pessoas.

Igualmente, segundo Agostinho, atribui-se ao Pai o poder, ao Filho a sabedoria, ao Espírito Santo a bondade. E isto parece inconveniente. Pois a virtude pertence ao poder. Ora, a virtude encontra-se apropriada ao Filho, segundo aquilo de 1 Coríntios 1: “Cristo, virtude de Deus”; e também ao Espírito Santo, segundo aquilo de Lucas 6: “Uma virtude saía dele e curava a todos”. Logo, o poder não deve ser apropriado ao Pai.

Igualmente, Agostinho, no livro Sobre a Trindade, diz: “Não se deve tomar confusamente o que diz o Apóstolo: dele, por ele e nele — dizendo ‘dele’ por causa do Pai; ‘por ele’ por causa do Filho; ‘nele’ por causa do Espírito Santo”. Mas parece que inconvenientemente. Porque, quando diz “nele”, parece implicar-se a relação de causa final, que é a primeira das causas. Logo, esta relação de causa deveria apropriar-se ao Pai, que é princípio não de princípio.

Igualmente, a verdade encontra-se apropriada ao Filho, segundo aquilo de João 14: “Eu sou o caminho, a verdade e a vida”. E de modo semelhante o livro da vida, segundo aquilo do Salmo 39: “Na cabeça do livro está escrito a meu respeito”; Glosa: isto é, junto ao Pai, que é a minha cabeça. E de modo semelhante isto que digo, “Aquele que é”; porque, sobre aquilo de Isaías 65: “Eis-me aqui, às nações”, diz a Glosa: “Fala o Filho, que disse a Moisés: Eu sou aquele que sou”. Mas parece que estas coisas são próprias do Filho, e não apropriadas. “Pois a verdade”, segundo Agostinho, no livro Sobre a verdadeira religião, “é a suma semelhança do princípio, sem nenhuma dessemelhança”; e assim parece que convém propriamente ao Filho, que tem princípio. Também o livro da vida parece ser algo próprio, porque significa um ente que provém de outro: pois todo livro é escrito por alguém. Também este mesmo “Aquele que é” parece ser próprio do Filho. Porque, se, quando se diz a Moisés “Eu sou aquele que sou”, fala a Trindade, então Moisés podia dizer: Aquele que é Pai, Filho e Espírito Santo enviou-me a vós. Logo, podia ainda dizer: Este que é Pai, Filho e Espírito Santo enviou-me a vós, apontando uma pessoa determinada. Isto, porém, é falso, porque nenhuma pessoa é Pai, Filho e Espírito Santo. Logo, não pode ser comum à Trindade, mas é próprio do Filho.

Respondo dizendo que é preciso que nosso intelecto, que das criaturas é conduzido pela mão ao conhecimento de Deus, considere Deus segundo o modo que toma das criaturas. Ora, na consideração de uma criatura, apresentam-se a nós quatro coisas por ordem. Pois, primeiro, considera-se a própria coisa absolutamente, enquanto é um ente. A segunda consideração da coisa é enquanto é una. A terceira consideração da coisa é segundo nela há virtude para operar e para causar. E a quarta consideração da coisa é segundo a relação que tem com os seus efeitos. Donde também esta quádrupla consideração se nos apresenta acerca de Deus.

Segundo, pois, a primeira consideração, pela qual se considera Deus absolutamente segundo o seu ser, toma-se a apropriação de Hilário, segundo a qual a eternidade se apropria ao Pai, a forma ao Filho, o uso ao Espírito Santo. A eternidade, com efeito, enquanto significa o ser não principiado, tem semelhança com o próprio do Pai, que é princípio não de princípio. Já a forma, ou beleza, tem semelhança com os próprios do Filho. Pois para a beleza requerem-se três coisas. Primeiro, a integridade ou perfeição: pois as coisas diminuídas, por isso mesmo, são feias. E a devida proporção ou consonância. E ainda a clareza: donde as coisas que têm cor nítida se dizem belas.

Quanto ao primeiro, pois, tem semelhança com o próprio do Filho, enquanto é Filho que tem em si verdadeira e perfeitamente a natureza do Pai. Donde, para insinuar isto, Agostinho diz na sua exposição: onde, a saber, no Filho, está a suma e primeira vida etc.

Quanto ao segundo, convém com o próprio do Filho enquanto é imagem expressa do Pai. Donde vemos que uma imagem se diz bela se representa perfeitamente a coisa, ainda que feia. E nisto tocou Agostinho quando diz: onde há tão grande conveniência e a primeira igualdade etc.

Quanto ao terceiro, convém com o próprio do Filho enquanto é Verbo, que é luz e esplendor do intelecto, como diz Damasceno. E nisto toca Agostinho quando diz: “como Verbo perfeito, ao qual nada falta, e certa arte de Deus onipotente” etc.

O uso, por sua vez, tem semelhança com os próprios do Espírito Santo, tomando o uso de modo amplo, segundo o qual “usar” compreende sob si também “fruir”; porquanto usar é tomar algo ao poder da vontade, e fruir é usar com gozo, como diz Agostinho no livro X Sobre a Trindade. O uso, pois, pelo qual o Pai e o Filho fruem um do outro, convém com o próprio do Espírito Santo, enquanto é Amor. E isto é o que diz Agostinho: “Aquela dileção, deleite, felicidade ou bem-aventurança foi por ele chamada uso”. Já o uso pelo qual nós fruímos de Deus tem semelhança com o próprio do Espírito Santo, enquanto é Dom. E isto mostra Agostinho quando diz: “Está na Trindade o Espírito Santo, suavidade do Genitor e do Gerado, que nos inunda com imensa largueza e abundância”. E assim se vê por que a eternidade, a forma e o uso se atribuem ou apropriam às pessoas, e não a essência ou a operação. Porque na razão destas, por sua comunidade, não se encontra algo que tenha semelhança com os próprios das pessoas.

A segunda consideração de Deus é enquanto se considera como uno. E assim Agostinho apropria ao Pai a unidade, ao Filho a igualdade, ao Espírito Santo a concórdia ou conexão. É manifesto que estas três coisas implicam unidade, mas diferentemente. Pois a unidade se diz absolutamente, sem pressupor nada mais. E por isso apropria-se ao Pai, que não pressupõe nenhuma pessoa, já que é princípio não de princípio. A igualdade, por sua vez, implica unidade com respeito a outro: pois igual é o que tem uma só quantidade com outro. E por isso a igualdade se apropria ao Filho, que é princípio de princípio. A conexão, por fim, implica a unidade de dois. Donde se apropria ao Espírito Santo, enquanto procede de dois.

Disto também se pode entender o que diz Agostinho: “as três coisas são um por causa do Pai, iguais por causa do Filho, conexas por causa do Espírito Santo”. É manifesto, com efeito, que cada coisa se atribui àquilo em que primeiro se encontra, assim como todos estes seres inferiores se dizem viver por causa da alma vegetativa, na qual primeiro se encontra a razão de vida nestes seres inferiores. Ora, a unidade encontra-se imediatamente na pessoa do Pai, mesmo que, por impossível, se removessem as outras pessoas. E por isso as outras pessoas têm do Pai a unidade. Mas, removidas as outras pessoas, não se encontra igualdade no Pai; ao passo que, posto o Filho, encontra-se imediatamente a igualdade. E por isso se diz que todas são iguais por causa do Filho, não que o Filho seja princípio de igualdade para o Pai, mas porque, se o Filho não fosse igual ao Pai, o Pai não se poderia dizer igual. Pois a sua igualdade se considera primeiro com respeito ao Filho: com efeito, o próprio fato de o Espírito Santo ser igual ao Pai, tem-no do Filho. Semelhantemente, excluído o Espírito Santo, que é nexo dos dois, não se poderia entender a unidade de conexão entre o Pai e o Filho. E por isso se diz que todas são conexas por causa do Espírito Santo, porque, posto o Espírito Santo, encontra-se aquilo pelo qual o Pai e o Filho se podem dizer conexos.

Segundo a terceira consideração, pela qual se considera em Deus a virtude suficiente para causar, toma-se a terceira apropriação, a saber, a do poder, da sabedoria e da bondade. Esta apropriação se faz tanto segundo a razão de semelhança, se se considera o que há nas pessoas divinas, como segundo a razão de dessemelhança, se se considera o que há nas criaturas. O poder, com efeito, tem razão de princípio. Donde tem semelhança com o Pai celeste, que é princípio de toda a divindade. Falta, porém, às vezes ao pai terreno, por causa da velhice. A sabedoria tem semelhança com o Filho celeste, enquanto é Verbo, que não é outra coisa senão a concepção da sabedoria. Falta, porém, às vezes ao filho terreno, por causa da pouca idade. A bondade, sendo razão e objeto do amor, tem semelhança com o Espírito divino, que é Amor. Mas parece estar em oposição com o espírito terreno, enquanto este implica certo impulso violento, segundo se diz em Isaías 25: “O espírito dos poderosos é como um turbilhão que impele a parede”. A virtude, por sua vez, apropria-se ao Filho e ao Espírito Santo, não enquanto se chama virtude o próprio poder da coisa, mas enquanto às vezes se chama virtude aquilo que procede do poder da coisa, como dizemos que uma obra virtuosa é a virtude de algum agente.

Segundo a quarta consideração, pela qual se considera Deus em relação aos seus efeitos, toma-se aquela apropriação: “do qual”, “pelo qual” e “no qual”. Pois a preposição ex implica às vezes a relação de causa material, que não tem lugar em Deus; outras vezes, a relação de causa eficiente. Esta compete a Deus em razão do seu poder ativo; donde também se apropria ao Pai, assim como o poder. A preposição per, por sua vez, designa às vezes a causa média, como dizemos que o ferreiro opera pelo martelo. E assim o termo per às vezes não é apropriado, mas próprio do Filho, segundo aquilo de João 1: “Todas as coisas foram feitas por ele”; não porque o Filho seja instrumento, mas porque ele é princípio de princípio. Outras vezes, porém, designa a relação da forma pela qual o agente opera, como dizemos que o artífice opera pela arte. Donde, assim como a sabedoria e a arte se apropriam ao Filho, assim também o termo “pelo qual”. A preposição in, por fim, denota propriamente a relação do que contém. Ora, Deus contém as coisas de dois modos. De um modo, segundo as suas semelhanças, isto é, enquanto as coisas se dizem estar em Deus enquanto estão na sua ciência. E assim isto que digo, “nele”, deveria apropriar-se ao Filho. De outro modo, as coisas são contidas por Deus enquanto Deus, pela sua bondade, as conserva e governa, conduzindo-as ao fim conveniente. E assim o termo “no qual” se apropria ao Espírito Santo, assim como a bondade. Nem é preciso que a relação de causa final, embora seja a primeira das causas, se aproprie ao Pai, que é princípio não de princípio, porque as pessoas divinas, das quais o Pai é princípio, não procedem como para um fim, já que cada uma delas é fim último; mas por processão natural, que parece pertencer antes à razão de potência natural.

Quanto ao que se pergunta das outras coisas, deve-se dizer que a verdade, como pertence ao intelecto, como se disse acima, apropria-se ao Filho, mas não é própria dele. Porque a verdade, como se disse acima, pode considerar-se enquanto está no intelecto ou enquanto está na coisa. Assim, pois, como o intelecto e a coisa, tomados essencialmente, são essenciais e não pessoais, assim também a verdade. A definição de Agostinho aduzida, porém, dá-se da verdade enquanto se apropria ao Filho. O livro da vida implica em reto o conhecimento, mas em oblíquo a vida: é, com efeito, como se disse acima, o conhecimento de Deus acerca dos que haverão de ter a vida eterna. Donde se apropria ao Filho, embora a vida se aproprie ao Espírito Santo, enquanto implica certo movimento interior, e assim convém com o próprio do Espírito Santo, enquanto é Amor. Ser escrito por outro não é da razão do livro enquanto é livro, mas enquanto é algo artificial. Donde não implica origem, nem é pessoal, mas apropriado à pessoa. O próprio “Aquele que é” apropria-se à pessoa do Filho, não segundo a razão própria, mas em razão de algo adjunto, isto é, enquanto na locução de Deus a Moisés se prefigurava a libertação do gênero humano, que foi feita pelo Filho. Contudo, enquanto o termo “que” (qui) se toma relativamente, poderia às vezes referir a pessoa do Filho, e assim se tomaria pessoalmente, como, por exemplo, se se disser: o Filho é “Aquele que é” gerado; assim como também “Deus gerado” é pessoal. Mas, tomado indefinidamente, é essencial. E, embora o pronome “este” (iste), falando gramaticalmente, pareça pertencer a alguma pessoa determinada, contudo qualquer coisa que se possa apontar, falando gramaticalmente, pode dizer-se pessoa, embora segundo a natureza da coisa não seja pessoa: dizemos, com efeito, “esta pedra” e “este asno”. Donde também, falando gramaticalmente, a essência divina, enquanto é significada e suposta pelo nome “Deus”, pode ser apontada pelo pronome “este”, segundo aquilo de Êxodo 15: “Este é o meu Deus, e eu o glorificarei”.

Footnotes

1. Nota do tradutor: Species designa em latim a forma ou o aspecto visível de uma coisa e, daí, a sua beleza (cf. speciosus, “formoso”). Santo Tomás aproveita os dois sentidos: na objeção, toma-a como forma, princípio do ser; na resposta, como beleza (species, sive pulchritudo). ↩