Artigo 5

Se ao Filho convém ser enviado invisivelmente

Quanto ao quinto, procede-se assim. Parece que ao Filho não convém ser enviado invisivelmente. Pois a missão invisível da pessoa divina se considera segundo os dons da graça. Ora, todos os dons da graça pertencem ao Espírito Santo, segundo aquilo de 1 Coríntios 12: todas estas coisas opera um só e o mesmo Espírito. Logo, invisivelmente não é enviado senão o Espírito Santo.

Além disso, a missão da pessoa divina se dá segundo a graça santificante. Ora, os dons que pertencem à perfeição do intelecto não são dons da graça santificante, pois podem ser possuídos sem a caridade, segundo aquilo de 1 Coríntios 13: se eu tiver profecia, e conhecer todos os mistérios e toda a ciência, e se tiver toda a fé, de modo a transportar montes, mas não tiver caridade, nada sou. Como, portanto, o Filho procede como Verbo do intelecto, parece que não lhe convém ser enviado invisivelmente.

Além disso, a missão da pessoa divina é uma processão, como se disse. Ora, uma é a processão do Filho, outra a do Espírito Santo. Logo, também é outra a missão, se ambos são enviados. E assim uma delas seria supérflua, pois uma só basta para santificar a criatura.

Mas, em sentido contrário, diz-se em Sabedoria 9 sobre a sabedoria divina: enviai-a dos vossos santos céus e do trono da vossa grandeza.

Respondo dizendo que pela graça santificante toda a Trindade habita a mente, segundo aquilo de João 14: viremos a ele e faremos morada junto dele. Ora, ser a pessoa divina enviada a alguém pela graça invisível significa um novo modo de habitar dessa pessoa e a sua origem a partir de outra. Por isso, como tanto ao Filho quanto ao Espírito Santo convém tanto habitar pela graça quanto ser de outro, a ambos convém ser enviados invisivelmente. Ao Pai, porém, embora convenha habitar pela graça, não lhe convém ser de outro; e, por conseguinte, tampouco ser enviado.

Quanto ao primeiro, portanto, deve-se dizer que, embora todos os dons, enquanto dons, sejam atribuídos ao Espírito Santo, porque ele tem a razão de primeiro dom, enquanto é amor, como acima se disse, alguns dons, contudo, segundo as suas razões próprias, são atribuídos ao Filho por certa apropriação, a saber, os que pertencem ao intelecto; e segundo esses dons se considera a missão do Filho. Por isso Agostinho diz, em Sobre a Trindade IV, que o Filho é enviado invisivelmente a alguém quando é conhecido e percebido por alguém.

Quanto ao segundo, deve-se dizer que a alma, pela graça, se conforma a Deus. Por isso, para que uma pessoa divina seja enviada a alguém pela graça, é preciso que se dê, por algum dom da graça, a assimilação dele à pessoa divina que é enviada. E porque o Espírito Santo é amor, pelo dom da caridade a alma se assimila ao Espírito Santo; por isso, segundo o dom da caridade se considera a missão do Espírito Santo. Já o Filho é Verbo, não um verbo qualquer, mas que espira o amor; por isso Agostinho diz, em Sobre a Trindade IX: o verbo que pretendemos insinuar é conhecimento com amor. O Filho, portanto, não é enviado segundo qualquer perfeição do intelecto, mas segundo uma instrução do intelecto tal que irrompa no afeto do amor, como se diz em João 6: todo aquele que ouviu do Pai e aprendeu vem a mim; e no Salmo: na minha meditação arderá um fogo. Por isso Agostinho diz expressamente que o Filho é enviado quando é conhecido e percebido por alguém, pois a percepção significa certo conhecimento experimental. E este se chama propriamente sabedoria, como que ciência saborosa¹, segundo aquilo de Eclesiástico 6: a sabedoria da doutrina é conforme o seu nome.

Quanto ao terceiro, deve-se dizer que, como a missão implica a origem da pessoa enviada e a inabitação pela graça, como acima se disse, se falamos da missão quanto à origem, assim a missão do Filho se distingue da missão do Espírito Santo, como também a geração da processão. Se, porém, falamos quanto ao efeito da graça, assim as duas missões convêm na raiz da graça, mas se distinguem nos efeitos da graça, que são a iluminação do intelecto e a inflamação do afeto. E assim é manifesto que uma não pode existir sem a outra, porque nenhuma delas existe sem a graça santificante, nem uma pessoa se separa da outra.

Footnotes

1. Nota do tradutor: Santo Tomás aproxima sapientia (sabedoria) de sapida scientia, “ciência saborosa”: o verbo latino sapere significa tanto “ter sabor” quanto “saber”. O português conserva o parentesco entre “saber” e “sabor”. ↩