Artigo 2

Se a alma humana é algo subsistente

Quanto ao segundo, procede-se assim. Parece que a alma humana não é algo subsistente. Com efeito, o que é subsistente se diz “algo determinado” (hoc aliquid). Ora, não é a alma que é algo determinado, mas o composto de alma e corpo. Logo, a alma não é algo subsistente.

Além disso, de tudo o que é subsistente se pode dizer que opera. Mas não se diz que a alma opera, pois, como se diz no livro I de Sobre a alma, dizer que a alma sente ou intelige é como se alguém dissesse que ela tece ou edifica. Logo, a alma não é algo subsistente.

Além disso, se a alma fosse algo subsistente, teria alguma operação sem o corpo. Mas nenhuma operação sua se dá sem o corpo, nem mesmo o inteligir, porque não acontece inteligir sem fantasma, e o fantasma não existe sem o corpo. Logo, a alma humana não é algo subsistente.

Em sentido contrário, Agostinho diz, no livro X de A Trindade: Quem quer que veja que a natureza da mente é substância e que não é corpórea vê que aqueles que a julgam corpórea erram porque lhe acrescentam aquilo sem o qual não conseguem pensar natureza alguma, isto é, as imagens dos corpos. Logo, a natureza da mente humana não só é incorpórea, mas também é substância, isto é, algo subsistente.

Respondo dizendo que é necessário afirmar que aquilo que é princípio da operação intelectual, a que chamamos alma do homem, é um princípio incorpóreo e subsistente. É manifesto, com efeito, que o homem pode conhecer pelo intelecto as naturezas de todos os corpos. Ora, o que pode conhecer certas coisas não deve ter nenhuma delas na sua natureza, porque o que nele existisse naturalmente impediria o conhecimento das outras; assim vemos que a língua do doente, infectada de humor colérico e amargo, não consegue perceber nada de doce, mas tudo lhe parece amargo. Se, pois, o princípio intelectual tivesse em si a natureza de algum corpo, não poderia conhecer todos os corpos. Ora, todo corpo tem alguma natureza determinada. Logo, é impossível que o princípio intelectual seja corpo. E, de modo semelhante, é impossível que intelija por meio de um órgão corpóreo, porque também a natureza determinada desse órgão corpóreo impediria o conhecimento de todos os corpos; assim como, se uma cor determinada estiver não só na pupila, mas também num vaso de vidro, o líquido que nele se derrama parece ter essa mesma cor.

Logo, o próprio princípio intelectual, que se chama mente ou intelecto, tem uma operação por si, da qual o corpo não participa. Ora, nada pode operar por si senão o que subsiste por si. Pois só o ente em ato opera; por isso, algo opera do mesmo modo que é. Por essa razão, não dizemos que o calor aquece, mas sim o quente. Resta, portanto, que a alma humana, que se chama intelecto ou mente, é algo incorpóreo e subsistente.

Quanto ao primeiro, portanto, deve-se dizer que “algo determinado” pode entender-se de dois modos: de um modo, por qualquer subsistente; de outro, pelo subsistente completo na natureza de alguma espécie. No primeiro modo, exclui a inerência do acidente e da forma material; no segundo, exclui também a imperfeição da parte. Por isso, a mão poderia dizer-se algo determinado do primeiro modo, mas não do segundo. Assim, pois, como a alma humana é parte da espécie humana, pode dizer-se algo determinado do primeiro modo, enquanto subsistente, mas não do segundo; pois deste modo é o composto de alma e corpo que se diz algo determinado.

Quanto ao segundo, deve-se dizer que Aristóteles diz essas palavras não segundo o seu próprio parecer, mas segundo a opinião daqueles que diziam que inteligir é ser movido, como se vê pelo que ali expõe antes.

Ou deve-se dizer que agir por si convém ao que existe por si. Ora, às vezes pode-se dizer que algo existe por si quando não é inerente como acidente ou como forma material, ainda que seja parte. Mas, propriamente e por si, diz-se subsistente o que nem é inerente do modo referido nem é parte. Deste modo, o olho ou a mão não poderiam dizer-se subsistentes por si; e, por conseguinte, nem operantes por si. Por isso, também as operações das partes se atribuem ao todo por meio das partes. Dizemos, com efeito, que o homem vê pelo olho e apalpa pela mão, de modo diverso daquele pelo qual o quente aquece pelo calor, porque o calor, falando propriamente, de modo nenhum aquece. Pode-se dizer, pois, que a alma intelige, assim como o olho vê; mas mais propriamente se diz que o homem intelige pela alma.

Quanto ao terceiro, deve-se dizer que o corpo é requerido para a ação do intelecto, não como órgão pelo qual tal ação se exerce, mas em razão do objeto, pois o fantasma está para o intelecto como a cor para a vista. Ora, precisar assim do corpo não impede que o intelecto seja subsistente; do contrário, o animal não seria algo subsistente, já que precisa dos sensíveis exteriores para sentir.