Artigo 1

Se o princípio intelectivo se une ao corpo como forma

Quanto ao primeiro, procede-se assim. Parece que o princípio intelectivo não se une ao corpo como forma. Com efeito, diz o Filósofo, no livro III de Sobre a alma, que o intelecto é separado e que não é ato de nenhum corpo. Logo, não se une ao corpo como forma.

Além disso, toda forma é determinada segundo a natureza da matéria de que é forma; do contrário, não se requereria proporção entre matéria e forma. Se, pois, o intelecto se unisse ao corpo como forma, como todo corpo tem uma natureza determinada, seguir-se-ia que o intelecto teria uma natureza determinada. E assim não seria capaz de conhecer todas as coisas, como se vê pelo que foi dito antes, o que é contra a razão do intelecto. Logo, o intelecto não se une ao corpo como forma.

Além disso, toda potência receptiva que é ato de algum corpo recebe a forma material e individualmente, porque o recebido está no recipiente segundo o modo do recipiente. Ora, a forma da coisa inteligida não é recebida no intelecto material e individualmente, mas antes imaterial e universalmente; do contrário, o intelecto não seria capaz de conhecer as coisas imateriais e universais, mas somente as singulares, como o sentido. Logo, o intelecto não se une ao corpo como forma.

Além disso, a potência e a ação pertencem ao mesmo, pois é o mesmo o que pode agir e o que age. Ora, a ação intelectual não é de nenhum corpo, como se vê pelo que foi dito antes. Logo, nem a potência intelectiva é potência de algum corpo. Ora, a virtude ou potência não pode ser mais abstrata ou mais simples do que a essência da qual a virtude ou potência deriva. Logo, nem a substância do intelecto é forma do corpo.

Além disso, o que tem o ser por si não se une ao corpo como forma, porque a forma é aquilo pelo qual algo é; e assim o próprio ser da forma não pertence à forma segundo si mesma. Ora, o princípio intelectivo tem o ser segundo si mesmo e é subsistente, como foi dito acima. Logo, não se une ao corpo como forma.

Além disso, o que é inerente a uma coisa segundo si mesma é-lhe sempre inerente. Ora, unir-se à matéria é inerente à forma segundo si mesma; pois não por algum acidente, mas por sua essência, ela é ato da matéria; do contrário, de matéria e forma não se faria algo uno substancialmente, mas acidentalmente. Logo, a forma não pode existir sem a sua própria matéria. Ora, o princípio intelectivo, por ser incorruptível, como acima se mostrou, permanece não unido ao corpo, uma vez corrompido o corpo. Logo, o princípio intelectivo não se une ao corpo como forma.

Em sentido contrário, segundo o Filósofo, no livro VIII da Metafísica, a diferença toma-se da forma da coisa. Ora, a diferença constitutiva do homem é “racional”, o que se diz do homem em razão do princípio intelectivo. Logo, o princípio intelectivo é a forma do homem.

Respondo dizendo que é necessário afirmar que o intelecto, que é princípio da operação intelectual, é forma do corpo humano. Pois aquilo pelo qual primeiramente algo opera é a forma daquilo a que se atribui a operação: assim, aquilo pelo qual primeiramente o corpo é curado é a saúde, e aquilo pelo qual primeiramente a alma sabe é a ciência; por isso, a saúde é forma do corpo, e a ciência, da alma. E a razão disso é que nada age senão enquanto está em ato; por isso, cada coisa age por aquilo pelo qual está em ato. Ora, é manifesto que aquilo pelo qual primeiramente o corpo vive é a alma. E, como a vida se manifesta segundo diversas operações nos diversos graus dos viventes, aquilo pelo qual primeiramente realizamos cada uma destas obras da vida é a alma: pois a alma é aquilo pelo qual primeiramente nos nutrimos, sentimos e nos movemos localmente; e, de modo semelhante, aquilo pelo qual primeiramente inteligimos. Logo, este princípio pelo qual primeiramente inteligimos, quer se chame intelecto, quer alma intelectiva, é forma do corpo. E esta é a demonstração de Aristóteles no livro II de Sobre a alma.

Se alguém, porém, quiser dizer que a alma intelectiva não é forma do corpo, é preciso que encontre o modo pelo qual esta ação, que é inteligir, seja ação deste homem; pois cada um experimenta que é ele mesmo quem intelige. Ora, uma ação se atribui a alguém de três modos, como se vê pelo Filósofo, no livro V da Física: pois se diz que algo move ou age ou segundo a sua totalidade, como o médico cura; ou segundo uma parte, como o homem vê pelo olho; ou por acidente, como se diz que o branco edifica, porque acontece ao edificador ser branco.

Quando, pois, dizemos que Sócrates ou Platão intelige, é manifesto que isso não se lhe atribui por acidente, pois atribui-se-lhe enquanto é homem, o que se predica dele essencialmente. Logo, ou é preciso dizer que Sócrates intelige segundo a sua totalidade, como afirmou Platão, dizendo que o homem é a alma intelectiva; ou é preciso dizer que o intelecto é alguma parte de Sócrates. E o primeiro não se pode sustentar, como acima se mostrou, porque é o mesmo homem quem percebe que intelige e que sente; e o sentir não se dá sem o corpo; por isso, é preciso que o corpo seja alguma parte do homem. Resta, portanto, que o intelecto pelo qual Sócrates intelige é alguma parte de Sócrates, de tal modo que o intelecto se una de algum modo ao corpo de Sócrates.

Essa união, o Comentador, no livro III de Sobre a alma, diz que se dá pela espécie inteligível.¹ Esta tem um duplo sujeito: um, o intelecto possível; e outro, os próprios fantasmas que estão nos órgãos corpóreos. E assim, pela espécie inteligível, o intelecto possível se continua com o corpo deste ou daquele homem. Mas essa continuação ou união não basta para que a ação do intelecto seja ação de Sócrates. E isso se vê pela semelhança com o sentido, a partir do qual Aristóteles procede para considerar o que é próprio do intelecto. Pois os fantasmas estão para o intelecto, como se diz no livro III de Sobre a alma, como as cores para a vista. Assim, pois, como as espécies das cores estão na vista, assim as espécies dos fantasmas estão no intelecto possível. Ora, é claro que, pelo fato de estarem na parede as cores cujas semelhanças estão na vista, a ação da vista não se atribui à parede; pois não dizemos que a parede vê, mas antes que é vista. Logo, pelo fato de as espécies dos fantasmas estarem no intelecto possível, não se segue que Sócrates, em quem estão os fantasmas, intelija; mas que ele, ou os seus fantasmas, são inteligidos.

Alguns, porém, quiseram dizer que o intelecto se une ao corpo como motor; e assim de intelecto e corpo se faz algo uno, de modo que a ação do intelecto possa atribuir-se ao todo. Mas isto é vão por muitas razões.

Primeiro, porque o intelecto não move o corpo senão pelo apetite, cujo movimento pressupõe a operação do intelecto. Logo, não é porque Sócrates é movido pelo intelecto que ele intelige, mas antes o contrário: é porque intelige que Sócrates é movido pelo intelecto.

Segundo, porque, sendo Sócrates um indivíduo numa natureza cuja essência é una, composta de matéria e forma, se o intelecto não é a forma dele, segue-se que está fora da sua essência; e assim o intelecto estará para Sócrates inteiro como o motor para o movido. Ora, inteligir é uma ação que permanece no agente, e não que passa para outro, como o aquecimento. Logo, o inteligir não pode atribuir-se a Sócrates pelo fato de ser movido pelo intelecto.

Terceiro, porque a ação do motor nunca se atribui ao movido senão como a um instrumento, assim como a ação do carpinteiro à serra. Se, pois, o inteligir se atribui a Sócrates porque é ação do seu motor, segue-se que se lhe atribui como a um instrumento. O que é contra o Filósofo, que sustenta que o inteligir não se dá por um instrumento corpóreo.

Quarto, porque, embora a ação da parte se atribua ao todo, como a ação do olho ao homem, nunca, porém, se atribui a outra parte, a não ser talvez por acidente; pois não dizemos que a mão vê porque o olho vê. Se, pois, do intelecto e de Sócrates se faz algo uno do modo dito, a ação do intelecto não pode atribuir-se a Sócrates. Se, porém, Sócrates é o todo que se compõe da união do intelecto com as demais coisas que são de Sócrates, e contudo o intelecto não se une às outras coisas que são de Sócrates senão como motor, segue-se que Sócrates não é uno simplesmente, e, por conseguinte, nem ente simplesmente; pois algo é ente do mesmo modo que é uno.

Resta, portanto, somente o modo que Aristóteles afirma: que este homem intelige porque o princípio intelectivo é a sua forma. Assim, pois, pela própria operação do intelecto se vê que o princípio intelectivo se une ao corpo como forma.

O mesmo pode ainda manifestar-se pela razão da espécie humana. Pois a natureza de cada coisa se mostra pela sua operação. Ora, a operação própria do homem, enquanto é homem, é inteligir, pois por ela transcende todos os animais. Por isso, também Aristóteles, no livro da Ética, põe a felicidade última nesta operação, como própria do homem. É preciso, pois, que o homem obtenha a sua espécie daquilo que é o princípio desta operação. Ora, cada coisa obtém a espécie pela sua forma própria. Resta, portanto, que o princípio intelectivo é a forma própria do homem.

Deve-se considerar, porém, que, quanto mais nobre é a forma, tanto mais domina a matéria corporal, tanto menos se imerge nela e tanto mais a excede pela sua operação ou virtude. Por isso, vemos que a forma do corpo misto tem alguma operação que não é causada pelas qualidades elementares. E, quanto mais se avança na nobreza das formas, tanto mais se encontra que a virtude da forma excede a matéria elementar: assim, a alma vegetativa mais que a forma do metal, e a alma sensitiva mais que a alma vegetativa. Ora, a alma humana é a última na nobreza das formas. Por isso, excede de tal modo, pela sua virtude, a matéria corporal, que tem alguma operação e virtude da qual a matéria corporal de modo nenhum participa. E esta virtude se chama intelecto.

Deve-se notar, porém, que, se alguém afirmasse que a alma é composta de matéria e forma, de modo nenhum poderia dizer que a alma é forma do corpo. Pois, sendo a forma ato, e a matéria ente somente em potência, de modo nenhum o que é composto de matéria e forma pode ser forma de outro segundo a sua totalidade. Se, porém, é forma segundo alguma parte de si, ao que é forma chamamos alma, e àquilo de que é forma chamamos o primeiro animado, como acima foi dito.

Quanto ao primeiro, portanto, deve-se dizer que, como diz o Filósofo, no livro II da Física, a última das formas naturais, na qual termina a consideração do filósofo da natureza, a saber, a alma humana, é certamente separada, mas está na matéria; e prova-o pelo fato de que o homem gera o homem a partir da matéria, e também o sol.² Ela é separada segundo a virtude intelectiva, porque a virtude intelectiva não é virtude de algum órgão corporal, como a virtude visiva é ato do olho; pois inteligir é um ato que não se pode exercer por um órgão corporal, como se exerce a visão. Mas está na matéria enquanto a própria alma, de que é esta virtude, é forma do corpo e termo da geração humana. Assim, pois, o Filósofo diz no livro III de Sobre a alma que o intelecto é separado, porque não é virtude de nenhum órgão corporal.

E com isto fica clara a resposta ao segundo e ao terceiro. Pois basta, para que o homem possa inteligir todas as coisas pelo intelecto, e para que o intelecto intelija as coisas imateriais e universais, que a virtude intelectiva não seja ato do corpo.

Quanto ao quarto, deve-se dizer que a alma humana, em razão da sua perfeição, não é uma forma imersa na matéria corporal, nem totalmente abarcada por ela. Por isso, nada impede que alguma virtude sua não seja ato do corpo, embora a alma, segundo a sua essência, seja forma do corpo.

Quanto ao quinto, deve-se dizer que a alma comunica à matéria corporal aquele ser no qual ela mesma subsiste, e dessa matéria e da alma intelectiva se faz algo uno, de tal modo que o ser que é do composto inteiro é também o ser da própria alma. O que não acontece nas outras formas, que não são subsistentes. E por isso a alma humana permanece no seu ser, destruído o corpo, e não as outras formas.

Quanto ao sexto, deve-se dizer que à alma convém por si unir-se ao corpo, assim como ao corpo leve convém por si estar no alto. E, assim como o corpo leve permanece leve quando é separado do seu lugar próprio, mas com aptidão e inclinação para o seu lugar próprio, assim a alma humana permanece no seu ser quando é separada do corpo, tendo aptidão e inclinação natural para a união com o corpo.

Footnotes

1. Nota do tradutor: “O Comentador” é Averróis (Ibn Rushd, 1126–1198), assim chamado pelos escolásticos por causa dos seus comentários a Aristóteles. A tese aqui examinada, de um só intelecto possível unido a cada homem pelos fantasmas, é a que o artigo seguinte refuta. ↩

2. Nota do tradutor: Na física aristotélica, o sol, pelo seu movimento ao longo da eclíptica, é tido como causa universal da geração dos viventes, ao lado do genitor, que é a causa particular. ↩