Artigo 2

Se o princípio intelectivo se multiplica conforme a multiplicação dos corpos

Quanto ao segundo, procede-se assim. Parece que o princípio intelectivo não se multiplica conforme a multiplicação dos corpos, mas há um só intelecto em todos os homens. Com efeito, nenhuma substância imaterial se multiplica numericamente numa só espécie. Ora, a alma humana é substância imaterial, pois não é composta de matéria e forma, como acima se mostrou. Logo, não há muitas numa só espécie. Ora, todos os homens são de uma só espécie. Logo, há um só intelecto de todos os homens.

Além disso, removida a causa, remove-se o efeito. Se, pois, as almas humanas se multiplicassem conforme a multiplicação dos corpos, pareceria seguir-se que, removidos os corpos, não permaneceria a multidão das almas, mas de todas as almas permaneceria uma só. O que é herético, pois desapareceria a diferença dos prêmios e das penas.

Além disso, se o meu intelecto é outro que o teu, o meu intelecto é um indivíduo, e de modo semelhante o teu; pois são particulares as coisas que diferem em número e convêm numa só espécie. Ora, tudo o que é recebido em algo está nele ao modo do recipiente. Logo, as espécies das coisas seriam recebidas no meu intelecto e no teu individualmente, o que é contra a razão do intelecto, que é capaz de conhecer os universais.

Além disso, o inteligido está no intelecto que intelige. Se, pois, o meu intelecto é outro que o teu, é preciso que uma coisa seja o inteligido por mim e outra o inteligido por ti. E assim será numerado individualmente e inteligido somente em potência; e será preciso abstrair de ambos uma intenção comum, pois de quaisquer coisas diversas se pode abstrair algum inteligível comum. O que é contra a razão do intelecto, pois assim o intelecto não pareceria distinguir-se da virtude imaginativa. Parece restar, portanto, que há um só intelecto de todos os homens.

Além disso, quando o discípulo recebe a ciência do mestre, não se pode dizer que a ciência do mestre gera a ciência no discípulo, porque assim também a ciência seria uma forma ativa, como o calor; o que é claramente falso. Parece, pois, que a mesma ciência numericamente que está no mestre é comunicada ao discípulo. O que não pode ser, a não ser que haja um só intelecto de ambos. Parece, pois, que há um só intelecto do discípulo e do mestre; e, por conseguinte, de todos os homens.

Além disso, Agostinho diz, no livro A grandeza da alma: Se eu disser que as almas humanas são somente muitas, rirei de mim mesmo. Ora, a alma parece ser una sobretudo quanto ao intelecto. Logo, há um só intelecto de todos os homens.

Em sentido contrário, o Filósofo diz, no livro II da Física, que, assim como as causas universais estão para os universais, assim as causas particulares estão para os particulares. Ora, é impossível que uma alma una segundo a espécie seja de animais diversos segundo a espécie. Logo, é impossível que uma alma intelectiva una numericamente seja de diversos segundo o número.

Respondo dizendo que é de todo impossível que haja um só intelecto de todos os homens. E isto é claro se, segundo o parecer de Platão, o homem é o próprio intelecto. Pois, se de Sócrates e de Platão houvesse um só intelecto, seguir-se-ia que Sócrates e Platão são um só homem, e que não se distinguem um do outro senão pelo que está fora da essência de ambos. E então a distinção entre Sócrates e Platão não seria outra senão a que há entre o homem de túnica e o homem de capa; o que é de todo absurdo.

De modo semelhante, também é claro que isso é impossível se, segundo o parecer de Aristóteles, se afirma que o intelecto é parte, ou potência, da alma que é forma do homem. Pois é impossível que de muitos numericamente diversos haja uma só forma, assim como é impossível que deles haja um só ser; pois a forma é o princípio do ser.

De modo semelhante, é claro que isso é impossível de qualquer modo que alguém afirme a união do intelecto com este e com aquele homem. É manifesto, com efeito, que, se há um só agente principal e dois instrumentos, poder-se-á dizer um só agente simplesmente, mas muitas ações; assim, se um só homem toca coisas diversas com as duas mãos, haverá um só que toca, mas dois toques. Se, ao contrário, o instrumento é um só e os agentes principais são diversos, dir-se-ão muitos agentes, mas uma só ação; assim, se muitos puxam um navio com uma só corda, serão muitos os que puxam, mas uma só tração. Se, porém, o agente principal é um só e o instrumento um só, dir-se-á um só agente e uma só ação; assim, quando o ferreiro bate com um só martelo, há um só que bate e uma só batida.

Ora, é manifesto que, seja qual for o modo como o intelecto se une ou se acopla a este ou àquele homem, o intelecto tem o principado entre as demais coisas que pertencem ao homem; pois as forças sensitivas obedecem ao intelecto e o servem. Se, pois, se afirmasse que houvesse muitos intelectos e um só sentido de dois homens, por exemplo, se dois homens tivessem um só olho, seriam certamente muitos os que veem, mas uma só visão. Se, porém, o intelecto é um só, por mais que se diversifiquem as outras coisas, das quais o intelecto usa todas como instrumentos, de modo nenhum Sócrates e Platão poderão dizer-se senão um só que intelige. E, se acrescentarmos que o próprio inteligir, que é a ação do intelecto, não se faz por nenhum outro órgão senão pelo próprio intelecto, seguir-se-á ainda que há um só agente e uma só ação; isto é, que todos os homens são um só que intelige e um só inteligir; digo, a respeito do mesmo inteligível.

A minha ação intelectual e a tua poderiam, porém, diversificar-se pela diversidade dos fantasmas, a saber, porque um é o fantasma da pedra em mim e outro em ti, se o próprio fantasma, enquanto é um em mim e outro em ti, fosse a forma do intelecto possível; porque o mesmo agente, segundo formas diversas, produz ações diversas, assim como, segundo as diversas formas das coisas, há diversas visões em relação ao mesmo olho. Mas a forma do intelecto possível não é o próprio fantasma, e sim a espécie inteligível que se abstrai dos fantasmas.

Ora, num só intelecto, de fantasmas diversos da mesma espécie não se abstrai senão uma só espécie inteligível. Assim se vê num só homem, no qual pode haver diversos fantasmas da pedra, e contudo de todos eles se abstrai uma só espécie inteligível da pedra, pela qual o intelecto de um só homem, por uma só operação, intelige a natureza da pedra, não obstante a diversidade dos fantasmas. Se, pois, houvesse um só intelecto de todos os homens, a diversidade dos fantasmas que estão neste e naquele não poderia causar a diversidade da operação intelectual deste e daquele homem, como imagina o Comentador, no livro III de Sobre a alma. Resta, portanto, que é de todo impossível e inconveniente afirmar um só intelecto de todos os homens.

Quanto ao primeiro, portanto, deve-se dizer que, embora a alma intelectiva não tenha matéria da qual seja feita, assim como tampouco o anjo, é, contudo, forma de alguma matéria; o que não convém ao anjo. E por isso, segundo a divisão da matéria, há muitas almas de uma só espécie; ao passo que muitos anjos de uma só espécie de modo nenhum podem existir.

Quanto ao segundo, deve-se dizer que cada coisa tem a unidade do mesmo modo que tem o ser; e, por conseguinte, é o mesmo o juízo acerca da multiplicação da coisa e acerca do seu ser. Ora, é manifesto que a alma intelectual, segundo o seu ser, se une ao corpo como forma; e, contudo, destruído o corpo, a alma intelectual permanece no seu ser. E, pela mesma razão, a multidão das almas é segundo a multidão dos corpos; e, contudo, destruídos os corpos, as almas permanecem multiplicadas no seu ser.

Quanto ao terceiro, deve-se dizer que a individuação de quem intelige, ou da espécie pela qual intelige, não exclui a intelecção dos universais; do contrário, como os intelectos separados são certas substâncias subsistentes e, por conseguinte, particulares, não poderiam inteligir os universais. Mas é a materialidade do cognoscente e da espécie pela qual se conhece que impede o conhecimento do universal. Pois, assim como toda ação é segundo o modo da forma pela qual o agente age, como o aquecimento segundo o modo do calor, assim o conhecimento é segundo o modo da espécie pela qual o cognoscente conhece. Ora, é manifesto que a natureza comum se distingue e se multiplica segundo os princípios individuantes, que procedem da matéria. Se, pois, a forma pela qual se faz o conhecimento for material, não abstraída das condições da matéria, será semelhança da natureza da espécie ou do gênero enquanto distinta e multiplicada pelos princípios individuantes; e assim não se poderá conhecer a natureza da coisa na sua comunidade. Se, porém, a espécie for abstraída das condições da matéria individual, será semelhança da natureza sem aquilo que a distingue e multiplica; e assim se conhecerá o universal. Nem importa, quanto a isto, que haja um só intelecto ou muitos; porque, mesmo que houvesse um só, seria preciso que ele fosse um intelecto determinado, e que a espécie pela qual intelige fosse uma espécie determinada.

Quanto ao quarto, deve-se dizer que, quer o intelecto seja um só, quer muitos, o que se intelige é uno. Pois o que se intelige não está no intelecto segundo si mesmo, mas segundo a sua semelhança: não é a pedra que está na alma, mas a espécie da pedra, como se diz no livro III de Sobre a alma. E, contudo, é a pedra o que se intelige, e não a espécie da pedra, a não ser pela reflexão do intelecto sobre si mesmo; do contrário, as ciências não seriam sobre as coisas, mas sobre as espécies inteligíveis. Ora, acontece que coisas diversas se assemelhem à mesma coisa segundo formas diversas. E, como o conhecimento se faz segundo a assimilação do cognoscente à coisa conhecida, segue-se que a mesma coisa pode ser conhecida por diversos cognoscentes, como se vê no sentido: pois muitos veem a mesma cor, segundo semelhanças diversas. E, de modo semelhante, muitos intelectos inteligem uma só coisa inteligida. Mas, segundo o parecer de Aristóteles, só há esta diferença entre o sentido e o intelecto: a coisa é sentida segundo a disposição que tem fora da alma, na sua particularidade; ao passo que a natureza da coisa que se intelige está, sim, fora da alma, mas não tem fora da alma aquele modo de ser segundo o qual é inteligida. Pois a natureza comum é inteligida com exclusão dos princípios individuantes, e não tem esse modo de ser fora da alma. Mas, segundo o parecer de Platão, a coisa inteligida está fora da alma do mesmo modo como é inteligida; pois afirmou que as naturezas das coisas são separadas da matéria.

Quanto ao quinto, deve-se dizer que uma é a ciência no discípulo e outra no mestre. Como, porém, ela é causada, mostrar-se-á no que segue.

Quanto ao sexto, deve-se dizer que Agostinho entende que as almas não são de tal modo muitas que não se unam numa só razão de espécie.