Artigo 5

Se a alma intelectiva se une convenientemente a tal corpo

Quanto ao quinto, procede-se assim. Parece que a alma intelectiva se une inconvenientemente a tal corpo. Pois a matéria deve ser proporcionada à forma. Ora, a alma intelectiva é uma forma incorruptível. Logo, não se une convenientemente a um corpo corruptível.

Além disso, a alma intelectiva é a forma maximamente imaterial; sinal disso é que tem uma operação da qual a matéria corporal não participa. Ora, quanto mais sutil é o corpo, tanto menos tem de matéria. Logo, a alma deveria unir-se a um corpo sutilíssimo, como o fogo; e não a um corpo misto, e mais terrestre.

Além disso, como a forma é princípio da espécie, de uma só forma não provêm espécies diversas. Ora, a alma intelectiva é uma só forma. Logo, não deve unir-se a um corpo que se compõe de partes de espécies dessemelhantes.

Além disso, a uma forma mais perfeita deve corresponder um sujeito receptor mais perfeito. Ora, a alma intelectiva é a mais perfeita das almas. Como, pois, os corpos dos outros animais têm coberturas naturalmente inatas, como os pelos em lugar de vestes e as unhas em lugar de calçados, e têm também armas que lhes foram dadas pela natureza, como unhas, dentes e chifres, parece que a alma intelectiva não deveria ter sido unida a um corpo imperfeito, como que privado de tais auxílios.

Mas, em sentido contrário, está o que diz o Filósofo, no livro II de Sobre a alma: a alma é o ato do corpo físico orgânico que tem a vida em potência.

Respondo dizendo que, como a forma não é por causa da matéria, mas antes a matéria por causa da forma, é da forma que se deve tomar a razão por que a matéria é tal, e não o contrário. Ora, a alma intelectiva, como se estabeleceu acima, ocupa, segundo a ordem da natureza, o grau ínfimo entre as substâncias intelectuais, a tal ponto que não tem naturalmente infundido em si o conhecimento da verdade, como os anjos, mas é preciso que o recolha das coisas divisíveis pela via do sentido, como diz Dionísio no capítulo VII de Os nomes divinos. Ora, a natureza não falta a ninguém no necessário; por isso, foi preciso que a alma intelectiva tivesse não só a virtude de inteligir, mas também a virtude de sentir. Ora, a ação do sentido não se faz sem instrumento corpóreo. Foi preciso, portanto, que a alma intelectiva se unisse a um corpo tal que pudesse ser órgão conveniente do sentido.

Ora, todos os outros sentidos se fundam sobre o tato. E requer-se do órgão do tato que seja um meio-termo entre os contrários que o tato apreende, que são o quente e o frio, o úmido e o seco, e semelhantes; pois assim está em potência para os contrários e pode senti-los. Por isso, quanto mais o órgão do tato estiver reduzido ao equilíbrio da compleição, tanto mais perceptivo será o tato. Ora, a alma intelectiva tem do modo mais completo a virtude sensitiva, porque o que é do inferior preexiste mais perfeitamente no superior, como diz Dionísio no livro Os nomes divinos. Por isso, foi preciso que o corpo a que se une a alma intelectiva fosse um corpo misto, reduzido mais que todos os outros ao equilíbrio da compleição. E por isso o homem, entre todos os animais, tem o melhor tato. E, entre os próprios homens, os que têm melhor tato têm melhor intelecto. Sinal disso é que vemos que os de carne macia são bem dotados de mente, como se diz no livro II de Sobre a alma.

Quanto ao primeiro, deve-se dizer que talvez alguém quisesse esquivar-se dessa objeção dizendo que o corpo do homem, antes do pecado, foi incorruptível. Mas essa resposta não parece suficiente, porque o corpo do homem antes do pecado foi imortal não por natureza, mas por dom da graça divina; do contrário, a sua imortalidade não teria sido tirada pelo pecado, como não o foi a imortalidade do demônio.

E por isso deve-se responder de outro modo: na matéria encontra-se uma dupla condição: uma que é escolhida para que seja conveniente à forma; outra que se segue por necessidade da disposição anterior. Assim o artífice, para a forma da serra, escolhe a matéria de ferro, apta para cortar coisas duras; mas que os dentes da serra possam embotar-se e enferrujar, isso se segue da necessidade da matéria. Assim, pois, também à alma intelectiva é devido um corpo que seja de compleição equilibrada; mas daí se segue, por necessidade da matéria, que seja corruptível. Se alguém, porém, disser que Deus podia evitar essa necessidade, deve-se dizer que, na constituição das coisas naturais, não se considera o que Deus possa fazer, mas o que convém à natureza das coisas, como diz Agostinho no livro II do Comentário literal ao Gênesis. Deus, contudo, providenciou, aplicando um remédio contra a morte pelo dom da graça.

Quanto ao segundo, deve-se dizer que à alma intelectiva não é devido um corpo por causa da própria operação intelectual considerada em si mesma, mas por causa da virtude sensitiva, que requer um órgão de compleição equilibrada. E por isso foi preciso que a alma intelectiva se unisse a tal corpo, e não a um elemento simples, ou a um corpo misto em que o fogo predominasse em quantidade, porque não poderia haver equilíbrio da compleição, por causa do excesso da virtude ativa do fogo. Ora, esse corpo de compleição equilibrada tem certa dignidade, por estar afastado dos contrários; e nisso de certo modo se assemelha ao corpo celeste.

Quanto ao terceiro, deve-se dizer que as partes do animal, como o olho, a mão, a carne, o osso e semelhantes, não estão na espécie, mas sim o todo; e por isso não se pode dizer, falando propriamente, que sejam de espécies diversas, mas que são de disposições diversas. E isso convém à alma intelectiva, que, embora seja una segundo a essência, é contudo, por causa da sua perfeição, múltipla na virtude; e por isso, para as diversas operações, precisa de diversas disposições nas partes do corpo a que se une. E por isso vemos que é maior a diversidade das partes nos animais perfeitos do que nos imperfeitos, e nestes do que nas plantas.

Quanto ao quarto, deve-se dizer que a alma intelectiva, porque abarca os universais, tem virtude para coisas infinitas. E por isso não lhe puderam ser determinadas pela natureza nem estimativas naturais determinadas, nem também auxílios determinados, de defesa ou de cobertura, como aos outros animais, cujas almas têm apreensão e virtude para certas coisas particulares determinadas. Mas, em lugar de todas essas coisas, o homem tem naturalmente a razão, e as mãos, que são órgãos dos órgãos, porque por elas o homem pode preparar para si instrumentos de infinitos modos e para efeitos infinitos.