Artigo 4

Se há no homem outra forma além da alma intelectiva

Quanto ao quarto, procede-se assim. Parece que há no homem outra forma além da alma intelectiva. Pois o Filósofo diz, no livro II de Sobre a alma, que a alma é ato do corpo físico que tem a vida em potência. Logo, a alma está para o corpo como a forma para a matéria. Ora, o corpo tem alguma forma substancial pela qual é corpo. Logo, antes da alma, precede no corpo alguma forma substancial.

Além disso, o homem, como qualquer animal, é algo que se move a si mesmo. Ora, tudo o que se move a si mesmo divide-se em duas partes, das quais uma é a que move e a outra a movida, como se prova no livro VIII da Física. Ora, a parte que move é a alma. Logo, é preciso que a outra parte seja tal que possa ser movida. Mas a matéria primeira não pode ser movida, como se diz no livro V da Física, já que é ente somente em potência; antes, tudo o que se move é corpo. Logo, é preciso que no homem e em qualquer animal haja outra forma substancial, pela qual se constitua o corpo.

Além disso, a ordem nas formas se considera segundo a relação com a matéria primeira; pois o anterior e o posterior se dizem por comparação a algum princípio. Se, pois, não houvesse no homem outra forma substancial além da alma racional, mas esta inerisse imediatamente à matéria primeira, seguir-se-ia que estaria na ordem das formas mais imperfeitas, que inerem imediatamente à matéria.

Além disso, o corpo humano é um corpo misto. Ora, a mistura não se faz segundo a matéria somente, porque então haveria só corrupção. Logo, é preciso que permaneçam no corpo misto as formas dos elementos, que são formas substanciais. Logo, há no corpo humano outras formas substanciais além da alma intelectiva.

Mas, em sentido contrário: de uma só coisa há um só ser substancial. Ora, a forma substancial dá o ser substancial. Logo, de uma só coisa há uma só forma substancial. Ora, a alma é a forma substancial do homem. Logo, é impossível que haja no homem alguma outra forma substancial além da alma intelectiva.

Respondo dizendo que, se se afirmasse que a alma intelectiva não se une ao corpo como forma, mas só como motor, como afirmaram os platônicos, seria necessário dizer que há no homem outra forma substancial, pela qual o corpo, móvel pela alma, se constituísse no seu ser. Mas, se a alma intelectiva se une ao corpo como forma substancial, como já dissemos acima, é impossível que se encontre no homem alguma outra forma substancial além dela.

Para evidenciá-lo, deve-se considerar que a forma substancial difere da forma acidental nisto: a forma acidental não dá o ser absolutamente, mas o ser tal; assim, o calor faz o seu sujeito ser não absolutamente, mas ser quente. E por isso, quando sobrevém a forma acidental, não se diz que algo se faz ou é gerado absolutamente, mas que se faz tal ou que está de algum modo; e, de modo semelhante, quando a forma acidental se retira, não se diz que algo se corrompe absolutamente, mas sob certo aspecto. A forma substancial, porém, dá o ser absolutamente; e por isso, pela sua chegada, diz-se que algo é gerado absolutamente, e, pela sua retirada, que se corrompe absolutamente. E por isso os antigos filósofos da natureza, que afirmaram que a matéria primeira é algum ente em ato, como o fogo, o ar ou algo semelhante, disseram que nada se gera ou se corrompe absolutamente, mas estabeleceram que todo fazer-se é alterar-se, como se diz no livro I da Física. Se, pois, fosse assim, que além da alma intelectiva preexistisse na matéria qualquer outra forma substancial, pela qual o sujeito da alma fosse ente em ato, seguir-se-ia que a alma não daria o ser absolutamente; e, por consequência, que não seria forma substancial; e que pela chegada da alma não haveria geração absolutamente, nem pela sua partida corrupção absolutamente, mas só sob certo aspecto. E tudo isso é manifestamente falso.

Por isso, deve-se dizer que não há no homem nenhuma outra forma substancial senão só a alma intelectiva; e que ela, assim como contém virtualmente a alma sensitiva e a nutritiva, assim também contém virtualmente todas as formas inferiores, e faz ela só tudo o que as formas mais imperfeitas fazem nos outros seres. E o mesmo se deve dizer da alma sensitiva nos brutos e da nutritiva nas plantas e, universalmente, de todas as formas mais perfeitas em relação às mais imperfeitas.

Quanto ao primeiro, deve-se dizer que Aristóteles não diz que a alma é ato do corpo somente, mas ato do corpo físico orgânico que tem a vida em potência, e que tal potência não rejeita a alma. Por isso, é manifesto que naquilo de que a alma se diz ato também a alma está incluída; no modo de falar pelo qual se diz que o calor é ato do quente, e a luz é ato do luminoso; não que o luminoso exista à parte sem a luz, mas porque é luminoso pela luz. E, de modo semelhante, diz-se que a alma é ato do corpo etc., porque pela alma ele é corpo, é orgânico e tem a vida em potência. Mas o primeiro ato diz-se em potência relativamente ao segundo ato, que é a operação. Pois tal potência é a que não rejeita, isto é, não exclui, a alma.

Quanto ao segundo, deve-se dizer que a alma não move o corpo pelo seu ser, enquanto se une ao corpo como forma, mas pela potência motora, cujo ato pressupõe o corpo já feito em ato pela alma; de modo que a alma, segundo a força motora, é a parte que move, e o corpo animado é a parte movida.

Quanto ao terceiro, deve-se dizer que na matéria se consideram diversos graus de perfeição, como ser, viver, sentir e inteligir. Ora, sempre o que sobrevém ao anterior é mais perfeito. Logo, a forma que dá à matéria só o primeiro grau de perfeição é a mais imperfeita; mas a forma que dá o primeiro, o segundo, o terceiro, e assim por diante, é a mais perfeita; e, contudo, é imediata à matéria.

Quanto ao quarto, deve-se dizer que Avicena afirmou que as formas substanciais dos elementos permanecem íntegras no misto, e que a mistura se faz enquanto as qualidades contrárias dos elementos são reduzidas a um meio-termo. Mas isso é impossível. Porque as diversas formas dos elementos não podem estar senão em diversas partes da matéria; e, para a diversidade destas, é preciso entender dimensões, sem as quais a matéria não pode ser divisível. Ora, a matéria sujeita à dimensão não se encontra senão no corpo. E diversos corpos não podem estar no mesmo lugar. Daí se segue que os elementos estariam no misto distintos segundo a posição. E assim não haverá verdadeira mistura, que é segundo o todo, mas mistura aos sentidos, que é segundo partículas mínimas postas umas junto das outras.

Averróis, por sua vez, afirmou, no livro III de Sobre o céu, que as formas dos elementos, por causa da sua imperfeição, são intermédias entre as formas acidentais e as substanciais; e por isso admitem mais e menos; e por isso se atenuam na mistura e se reduzem a um meio-termo, e delas se funde uma só forma. Mas isso é ainda mais impossível. Pois o ser substancial de qualquer coisa consiste em algo indivisível; e toda adição e subtração varia a espécie, como nos números, como se diz no livro VIII da Metafísica. Por isso, é impossível que qualquer forma substancial admita mais e menos. E não é menos impossível que algo seja intermédio entre a substância e o acidente.

E por isso deve-se dizer, segundo o Filósofo no livro I de Sobre a geração e a corrupção, que as formas dos elementos permanecem no misto não em ato, mas virtualmente. Pois permanecem as qualidades próprias dos elementos, embora atenuadas, nas quais está a virtude das formas elementares. E tal qualidade da mistura é a disposição própria para a forma substancial do corpo misto, por exemplo, a forma da pedra, ou de uma alma qualquer.