Artigo 1

Se a própria essência da alma é a sua potência

Quanto ao primeiro, procede-se assim. Parece que a própria essência da alma é a sua potência. Pois diz Agostinho, no livro IX de A Trindade, que a mente, o conhecimento e o amor estão substancialmente na alma, ou, para dizer o mesmo, essencialmente. E no livro X diz que a memória, a inteligência e a vontade são uma só vida, uma só mente, uma só essência.

Além disso, a alma é mais nobre que a matéria primeira. Ora, a matéria primeira é a sua potência. Logo, com muito mais razão a alma.

Além disso, a forma substancial é mais simples que a acidental; sinal disso é que a forma substancial não se intensifica nem se atenua, mas consiste em algo indivisível. Ora, a forma acidental é a sua própria virtude. Logo, com muito mais razão a forma substancial, que é a alma.

Além disso, a potência sensitiva é aquela pela qual sentimos, e a potência intelectiva aquela pela qual inteligimos. Ora, aquilo pelo qual primeiramente sentimos e inteligimos é a alma, segundo o Filósofo, no livro II de Sobre a alma. Logo, a alma é a sua potência.

Além disso, tudo o que não é da essência de uma coisa é acidente. Se, pois, a potência da alma está fora da sua essência, segue-se que é acidente. O que é contra Agostinho, no livro IX de A Trindade, onde diz que as coisas mencionadas não estão na alma como num sujeito, como a cor ou a figura no corpo, ou qualquer outra qualidade ou quantidade; pois tudo o que é desse tipo não excede o sujeito em que está; mas a mente pode também amar e conhecer outras coisas.

Além disso, uma forma simples não pode ser sujeito. Ora, a alma é forma simples, já que não é composta de matéria e forma, como se disse acima. Logo, a potência da alma não pode estar nela como num sujeito.

Além disso, o acidente não é princípio de diferença substancial. Ora, sensitivo e racional são diferenças substanciais, e tomam-se do sentido e da razão, que são potências da alma. Logo, as potências da alma não são acidentes. E assim parece que a potência da alma é a sua essência.

Mas, em sentido contrário, está o que diz Dionísio, no capítulo XI de A hierarquia celeste: os espíritos celestes dividem-se em essência, virtude e operação. Com muito mais razão, pois, na alma uma coisa é a essência e outra a virtude ou potência.

Respondo dizendo que é impossível dizer que a essência da alma seja a sua potência, embora alguns o tenham afirmado. E isso se mostra de dois modos, quanto ao presente. Primeiro porque, como a potência e o ato dividem o ente e qualquer gênero de ente, é preciso que a potência e o ato se refiram ao mesmo gênero. E por isso, se o ato não está no gênero da substância, a potência que se diz em relação a esse ato não pode estar no gênero da substância. Ora, a operação da alma não está no gênero da substância; isso só se dá em Deus, cuja operação é a sua substância. Por isso, a potência de Deus, que é princípio da operação, é a própria essência de Deus. O que não pode ser verdade nem na alma, nem em criatura alguma, como também se disse acima a respeito do anjo.

Segundo, isso também se mostra impossível na alma. Pois a alma, segundo a sua essência, é ato. Se, pois, a própria essência da alma fosse o princípio imediato da operação, quem tem alma teria sempre em ato as obras da vida, assim como quem tem alma está sempre vivo em ato. Pois, enquanto é forma, não é ato ordenado a um ato ulterior, mas é o termo último da geração. Por isso, que esteja ainda em potência para outro ato, isso não lhe compete segundo a sua essência, enquanto é forma, mas segundo a sua potência. E assim a própria alma, enquanto subjaz à sua potência, diz-se primeiro ato, ordenado ao segundo ato. Ora, verifica-se que quem tem alma nem sempre está em ato das obras da vida. Por isso também, na definição da alma, se diz que é o ato do corpo que tem a vida em potência, potência que, contudo, não rejeita a alma. Resta, pois, que a essência da alma não é a sua potência. Pois nada está em potência segundo um ato, enquanto é ato.

Quanto ao primeiro, deve-se dizer que Agostinho fala da mente enquanto se conhece e se ama. Assim, pois, o conhecimento e o amor, enquanto se referem a ela como conhecida e amada, estão substancial ou essencialmente na alma, porque é a própria substância ou essência da alma que é conhecida e amada. E de modo semelhante se deve entender o que diz em outro lugar, que são uma só vida, uma só mente, uma só essência.

Ou, como dizem alguns, essa expressão se verifica segundo o modo pelo qual o todo potestativo se predica das suas partes, o qual é intermediário entre o todo universal e o todo integral. Pois o todo universal está presente a cada parte segundo toda a sua essência e virtude, como animal ao homem e ao cavalo; e por isso se predica propriamente de cada uma das partes. O todo integral, porém, não está em cada parte, nem segundo toda a essência, nem segundo toda a virtude. E por isso de modo algum se predica de cada uma das partes; mas de algum modo, embora impropriamente, predica-se de todas juntas, como se disséssemos que a parede, o teto e o alicerce são a casa. O todo potencial, por sua vez, está presente a cada uma das partes segundo toda a sua essência, mas não segundo toda a virtude. E por isso, de certo modo, pode predicar-se de cada parte; mas não tão propriamente como o todo universal. E desse modo Agostinho diz que a memória, a inteligência e a vontade são uma só essência da alma.

Quanto ao segundo, deve-se dizer que o ato para o qual a matéria primeira está em potência é a forma substancial. E por isso a potência da matéria não é outra coisa senão a sua essência.

Quanto ao terceiro, deve-se dizer que a ação é do composto, como também o ser; pois agir é próprio do que existe. Ora, o composto tem o ser substancialmente pela forma substancial; e opera pela virtude que se segue à forma substancial. Por isso, a forma acidental ativa está para a forma substancial do agente (como o calor para a forma do fogo) assim como a potência da alma está para a alma.

Quanto ao quarto, deve-se dizer que isto mesmo, que a forma acidental seja princípio de ação, ela o tem da forma substancial. E por isso a forma substancial é o primeiro princípio da ação, mas não o próximo. E é nesse sentido que o Filósofo diz que aquilo pelo qual inteligimos e sentimos é a alma.

Quanto ao quinto, deve-se dizer que, se se toma acidente enquanto se divide em oposição à substância, então nada pode ser intermediário entre a substância e o acidente, porque se dividem segundo a afirmação e a negação, a saber, segundo estar num sujeito e não estar num sujeito. E desse modo, como a potência da alma não é a sua essência, é preciso que seja acidente; e está na segunda espécie da qualidade.¹

Se, porém, se toma acidente enquanto é afirmado como um dos cinco universais, então há algo intermediário entre a substância e o acidente. Porque à substância pertence tudo o que é essencial à coisa; mas nem tudo o que está fora da essência pode assim ser dito acidente, mas só aquilo que não é causado pelos princípios essenciais da espécie. Pois o próprio não é da essência da coisa, mas é causado pelos princípios essenciais da espécie; por isso é intermediário entre a essência e o acidente assim entendido. E desse modo as potências da alma podem dizer-se intermediárias entre a substância e o acidente, como propriedades naturais da alma. Quanto ao que diz Agostinho, que o conhecimento e o amor não estão na alma como acidentes num sujeito, entende-se segundo o modo já dito, enquanto se referem à alma não como àquela que ama e conhece, mas como àquela que é amada e conhecida. E desse modo procede a sua prova; porque, se o amor estivesse na alma amada como num sujeito, seguir-se-ia que o acidente transcenderia o seu sujeito, já que também outras coisas são amadas pela alma.

Quanto ao sexto, deve-se dizer que a alma, embora não seja composta de matéria e forma, tem contudo algo de potencialidade misturado, como se disse acima. E por isso pode ser sujeito de acidente. Já a proposição aduzida tem lugar em Deus, que é ato puro; e é a propósito dessa matéria que Boécio a introduz.

Quanto ao sétimo, deve-se dizer que racional e sensitivo, enquanto são diferenças, não se tomam das potências do sentido e da razão, mas da própria alma sensitiva e racional. Mas, como as formas substanciais, que em si mesmas nos são desconhecidas, se dão a conhecer pelos acidentes, nada impede que às vezes se ponham acidentes em lugar das diferenças substanciais.

Footnotes

1. Nota do tradutor: Nas Categorias de Aristóteles (cap. 8), a segunda espécie da qualidade é a potência ou impotência natural para agir ou padecer; as outras são o hábito e a disposição, as qualidades passíveis, e a forma ou figura. ↩