Artigo 2

Se as espécies inteligíveis abstraídas dos fantasmas se relacionam com o nosso intelecto como aquilo que é entendido

Quanto ao segundo, procede-se assim. Parece que as espécies inteligíveis abstraídas dos fantasmas se relacionam com o nosso intelecto como aquilo que é entendido. O entendido em ato, com efeito, está naquele que entende, porque o entendido em ato é o próprio intelecto em ato. Mas nada da coisa entendida está no intelecto que entende em ato senão a espécie inteligível abstraída. Logo, tal espécie é o próprio entendido em ato.

Além disso, o entendido em ato tem de estar em algo; do contrário, não seria nada. Mas não está na coisa que está fora da alma, porque, sendo material a coisa fora da alma, nada do que está nela pode ser entendido em ato. Resta, pois, que o entendido em ato está no intelecto. E assim não é outra coisa senão a dita espécie inteligível.

Além disso, o Filósofo diz, no livro I de Sobre a interpretação, que as palavras são sinais das paixões que estão na alma. Mas as palavras significam as coisas entendidas: significamos, com efeito, pela palavra aquilo que entendemos. Logo, as próprias paixões da alma, a saber, as espécies inteligíveis, são aquilo que é entendido em ato.

Em sentido contrário, a espécie inteligível se relaciona com o intelecto como a espécie sensível com o sentido. Mas a espécie sensível não é aquilo que é sentido, mas antes aquilo pelo qual o sentido sente. Logo, a espécie inteligível não é o que é entendido em ato, mas aquilo pelo qual o intelecto entende.

Respondo dizendo que alguns afirmaram que as forças cognoscitivas que há em nós nada conhecem senão as suas próprias paixões; por exemplo, que o sentido não sente senão a paixão do seu órgão. E, segundo isso, o intelecto nada entende senão a sua paixão, isto é, a espécie inteligível nele recebida. E, segundo isso, tal espécie é aquilo mesmo que é entendido.

Mas essa opinião se mostra manifestamente falsa por duas razões. Primeiro, porque são as mesmas as coisas que entendemos e aquelas de que há ciências. Se, pois, aquilo que entendemos fossem só as espécies que estão na alma, seguir-se-ia que todas as ciências não seriam acerca das coisas que estão fora da alma, mas só acerca das espécies inteligíveis que estão na alma; assim como, segundo os platônicos, todas as ciências são acerca das ideias, que eles afirmavam ser os entendidos em ato. Segundo, porque se seguiria o erro dos antigos que diziam que tudo o que aparece é verdadeiro; e assim, que as contraditórias seriam verdadeiras ao mesmo tempo. Se, com efeito, a potência não conhece senão a sua própria paixão, só sobre ela julga. Ora, algo aparece conforme a potência cognoscitiva é afetada. Sempre, pois, o juízo da potência cognoscitiva será sobre aquilo que julga, a saber, sobre a própria paixão, tal como ela é; e assim todo juízo será verdadeiro. Por exemplo, se o paladar não sente senão a sua própria paixão, quando alguém que tem o paladar são julga que o mel é doce, julgará com verdade; e de modo semelhante, se aquele que tem o paladar infectado julga que o mel é amargo, julgará com verdade: cada um, com efeito, julga conforme o seu paladar é afetado. E assim se segue que toda opinião será igualmente verdadeira e, de modo universal, toda apreensão.

E por isso deve-se dizer que a espécie inteligível se relaciona com o intelecto como aquilo pelo qual o intelecto entende. O que se mostra assim. Sendo, com efeito, dupla a ação, como se diz no livro IX da Metafísica — uma que permanece no agente, como ver e entender; outra que passa para a coisa exterior, como aquecer e cortar —, ambas se dão segundo alguma forma. E, assim como a forma segundo a qual procede a ação que tende para a coisa exterior é semelhança do objeto da ação, como o calor do que aquece é semelhança do aquecido, de modo semelhante a forma segundo a qual procede a ação que permanece no agente é semelhança do objeto. Por isso a semelhança da coisa visível é aquilo segundo o qual a vista vê; e a semelhança da coisa entendida, que é a espécie inteligível, é a forma segundo a qual o intelecto entende. Mas, porque o intelecto reflete sobre si mesmo, segundo a mesma reflexão entende tanto o seu entender quanto a espécie pela qual entende. E assim a espécie intelectiva é secundariamente aquilo que é entendido. Mas aquilo que é entendido primeiramente é a coisa da qual a espécie inteligível é semelhança. E isso fica claro também pela opinião dos antigos, que afirmavam que o semelhante é conhecido pelo semelhante. Afirmavam, com efeito, que a alma, pela terra que havia nela, conhecia a terra que estava fora dela; e assim das demais coisas. Se, pois, tomarmos a espécie da terra em lugar da terra, segundo a doutrina de Aristóteles, que diz que não é a pedra que está na alma, mas a espécie da pedra, seguir-se-á que a alma, pelas espécies inteligíveis, conhece as coisas que estão fora da alma.

Quanto ao primeiro, deve-se dizer que o entendido está naquele que entende pela sua semelhança. E desse modo se diz que o entendido em ato é o intelecto em ato, na medida em que a semelhança da coisa entendida é a forma do intelecto, assim como a semelhança da coisa sensível é a forma do sentido em ato. Por isso não se segue que a espécie inteligível abstraída seja aquilo que é entendido em ato, mas que é semelhança dele.

Quanto ao segundo, deve-se dizer que, quando se diz “entendido em ato”, duas coisas se implicam, a saber, a coisa que é entendida e o próprio ser entendida. E de modo semelhante, quando se diz “universal abstraído”, duas coisas se entendem, a saber, a própria natureza da coisa e a abstração ou universalidade. A própria natureza, pois, à qual acontece ser entendida, ou ser abstraída, ou a intenção de universalidade¹, não está senão nos singulares; mas o próprio ser entendida ou ser abstraída, ou a intenção de universalidade, está no intelecto. E isso podemos ver por semelhança no sentido. A vista, com efeito, vê a cor da maçã sem o seu cheiro. Se, pois, se pergunta onde está a cor que é vista sem cheiro, é manifesto que a cor que é vista não está senão na maçã; mas que seja percebida sem cheiro, isso lhe acontece da parte da vista, na medida em que na vista está a semelhança da cor e não do cheiro. De modo semelhante, a humanidade que é entendida não está senão neste ou naquele homem; mas que a humanidade seja apreendida sem as condições individuais, o que é ela ser abstraída, ao que se segue a intenção de universalidade, acontece à humanidade enquanto é percebida pelo intelecto, no qual está a semelhança da natureza da espécie, e não dos princípios individuais.

Quanto ao terceiro, deve-se dizer que na parte sensitiva se encontra uma dupla operação. Uma segundo a só modificação; e assim se completa a operação do sentido pelo fato de ser modificado pelo sensível. A outra operação é a formação, segundo a qual a força imaginativa forma para si alguma imagem da coisa ausente, ou mesmo nunca vista. E ambas essas operações se unem no intelecto. Pois primeiro se considera a paixão do intelecto possível enquanto é informado pela espécie inteligível. Formado por ela, forma em segundo lugar ou uma definição, ou uma divisão, ou uma composição, que é significada pela palavra. Por isso a razão que o nome significa é a definição; e a enunciação significa a composição e a divisão do intelecto. As palavras não significam, pois, as próprias espécies inteligíveis, mas aquilo que o intelecto forma para si para julgar das coisas exteriores.

Footnotes

1. Nota do tradutor: Intentio tem aqui o sentido técnico da lógica medieval: não o propósito da vontade, mas o conceito pelo qual o intelecto apreende algo. A “intenção de universalidade” é o próprio caráter de ser um e o mesmo em relação a muitos, que a natureza só adquire enquanto entendida; os escolásticos a contavam entre as “intenções segundas”. ↩