Artigo 3

Se as coisas mais universais são anteriores no nosso conhecimento intelectual

Quanto ao terceiro, procede-se assim. Parece que as coisas mais universais não são anteriores no nosso conhecimento intelectual. Porque as coisas que são anteriores e mais conhecidas segundo a natureza são posteriores e menos conhecidas para nós. Mas os universais são anteriores segundo a natureza, porque é anterior aquilo a partir do qual não se converte a consequência do subsistir. Logo, os universais são posteriores no conhecimento do nosso intelecto.

Além disso, os compostos são anteriores para nós aos simples. Mas os universais são mais simples. Logo, são conhecidos por nós posteriormente.

Além disso, o Filósofo diz, no livro I da Física, que o definido cai no nosso conhecimento antes que as partes da definição. Mas os mais universais são partes da definição dos menos universais, como animal é parte da definição de homem. Logo, os universais são conhecidos por nós posteriormente.

Além disso, pelos efeitos chegamos às causas e aos princípios. Mas os universais são certos princípios. Logo, os universais são conhecidos por nós posteriormente.

Em sentido contrário, diz-se no livro I da Física que é preciso chegar dos universais aos singulares.

Respondo dizendo que no conhecimento do nosso intelecto é preciso considerar duas coisas. Primeiro, que o conhecimento intelectivo toma de algum modo o seu começo do sensitivo. E, porque o sentido é dos singulares, e o intelecto dos universais, é necessário que o conhecimento dos singulares, para nós, seja anterior ao conhecimento dos universais. Segundo, é preciso considerar que o nosso intelecto procede da potência ao ato. Ora, tudo o que procede da potência ao ato chega antes ao ato incompleto, que é intermediário entre a potência e o ato, do que ao ato perfeito. E o ato perfeito a que chega o intelecto é a ciência completa, pela qual as coisas são conhecidas distinta e determinadamente. O ato incompleto, por sua vez, é a ciência imperfeita, pela qual as coisas são sabidas indistintamente, sob certa confusão: o que assim é conhecido, com efeito, é conhecido em ato sob certo aspecto e de certo modo em potência. Por isso o Filósofo diz, no livro I da Física, que primeiro nos são manifestas e certas as coisas mais confusas; depois conhecemos, distinguindo-os distintamente, os princípios e os elementos.

Ora, é manifesto que conhecer algo em que estão contidas muitas coisas, sem que se tenha noção própria de cada uma das coisas que nele estão contidas, é conhecer algo sob certa confusão. Assim, porém, pode ser conhecido tanto o todo universal, no qual as partes estão contidas em potência, quanto também o todo integral: ambos os todos, com efeito, podem ser conhecidos em certa confusão, sem que as partes sejam conhecidas distintamente.

Ora, conhecer distintamente o que está contido no todo universal é ter conhecimento de uma coisa menos comum. Assim, conhecer animal indistintamente é conhecer animal enquanto é animal; conhecer, porém, animal distintamente é conhecer animal enquanto é animal racional ou irracional, o que é conhecer homem ou leão. Primeiro, pois, ocorre ao nosso intelecto conhecer animal do que conhecer homem; e a mesma razão vale se compararmos qualquer coisa mais universal com uma menos universal.

E, porque o sentido passa da potência ao ato, assim como o intelecto, a mesma ordem de conhecimento aparece também no sentido. Pois, segundo o sentido, discernimos antes o mais comum do que o menos comum, tanto segundo o lugar quanto segundo o tempo. Segundo o lugar, como quando algo é visto de longe: antes se percebe que é um corpo do que se perceba que é um animal; e antes se percebe que é um animal do que se perceba que é um homem; e antes que é homem do que que é Sócrates ou Platão. Segundo o tempo, porque a criança, no princípio, distingue antes o homem do não homem do que distinga este homem de outro homem; e por isso as crianças, no princípio, chamam pais a todos os homens, mas depois determinam cada um, como se diz no livro I da Física. E a razão disso é manifesta. Porque quem sabe algo indistintamente ainda está em potência para saber o princípio da distinção; como quem sabe o gênero está em potência para saber a diferença. E assim fica claro que o conhecimento indistinto é intermediário entre a potência e o ato.

Deve-se dizer, pois, que o conhecimento dos singulares é anterior, para nós, ao conhecimento dos universais, assim como o conhecimento sensitivo ao intelectivo. Mas, tanto segundo o sentido quanto segundo o intelecto, o conhecimento mais comum é anterior ao menos comum.

Quanto ao primeiro, deve-se dizer que o universal pode ser considerado de dois modos. De um modo, enquanto a natureza universal é considerada juntamente com a intenção de universalidade. E, como a intenção de universalidade — a saber, que uma e a mesma coisa tenha relação com muitas — provém da abstração do intelecto, é preciso que desse modo o universal seja posterior. Por isso se diz no livro I de Sobre a alma que o animal universal ou não é nada, ou é posterior. Mas, segundo Platão, que afirmou os universais subsistentes, segundo essa consideração o universal seria anterior aos particulares, os quais, segundo ele, não existem senão por participação dos universais subsistentes, que se chamam ideias.

De outro modo, pode ser considerado quanto à própria natureza, a saber, da animalidade ou da humanidade, tal como se encontra nos particulares. E assim deve-se dizer que a ordem da natureza é dupla. Uma, segundo a via da geração e do tempo; segundo essa via, as coisas que são imperfeitas e estão em potência são anteriores. E desse modo o mais comum é anterior segundo a natureza, o que aparece manifestamente na geração do homem e do animal: pois é gerado antes o animal do que o homem, como se diz no livro Sobre a geração dos animais. A outra é a ordem da perfeição, ou da intenção da natureza; assim como o ato é absolutamente anterior, segundo a natureza, à potência, e o perfeito ao imperfeito. E desse modo o menos comum é anterior, segundo a natureza, ao mais comum, como o homem ao animal: a intenção da natureza, com efeito, não se detém na geração do animal, mas tende a gerar o homem.

Quanto ao segundo, deve-se dizer que o universal mais comum se compara ao menos comum como todo e como parte. Como todo, enquanto no mais universal não está contido em potência só o menos universal, mas também outras coisas; como sob animal está não só o homem, mas também o cavalo. Como parte, enquanto o menos comum contém na sua razão não só o mais comum, mas também outras coisas; como o homem contém não só animal, mas também racional. Assim, pois, animal considerado em si é anterior no nosso conhecimento a homem; mas homem é anterior no nosso conhecimento ao fato de que animal seja parte da sua razão.

Quanto ao terceiro, deve-se dizer que uma parte pode ser conhecida de dois modos. De um modo, absolutamente, segundo o que é em si; e assim nada impede conhecer antes as partes do que o todo, como as pedras antes da casa. De outro modo, enquanto são partes deste todo; e assim é necessário que conheçamos antes o todo do que as partes: conhecemos, com efeito, a casa com certo conhecimento confuso antes de distinguirmos cada uma das suas partes. Assim, pois, deve-se dizer que os elementos da definição, considerados absolutamente, são conhecidos antes do definido; do contrário, o definido não seria dado a conhecer por eles. Mas, enquanto são partes da definição, são conhecidos posteriormente: conhecemos, com efeito, o homem com certo conhecimento confuso antes de sabermos distinguir tudo o que pertence à razão de homem.

Quanto ao quarto, deve-se dizer que o universal, enquanto tomado com a intenção de universalidade, é, sim, de certo modo princípio de conhecer, na medida em que a intenção de universalidade decorre do modo de entender que se dá por abstração. Mas não é necessário que tudo o que é princípio de conhecer seja princípio de ser, como Platão julgou, pois às vezes conhecemos a causa pelo efeito, e a substância pelos acidentes. Por isso o universal assim tomado, segundo a sentença de Aristóteles, não é princípio de ser, nem substância, como fica claro no livro VII da Metafísica. Se, porém, considerarmos a própria natureza do gênero e da espécie enquanto está nos singulares, assim tem de certo modo a razão de princípio formal em relação aos singulares: pois o singular se deve à matéria, enquanto a razão da espécie se toma da forma. Mas a natureza do gênero se compara à natureza da espécie mais a modo de princípio material, porque a natureza do gênero se toma daquilo que é material na coisa, e a razão da espécie daquilo que é formal; como a razão de animal se toma do sensitivo, e a razão de homem do intelectivo. E daí vem que a intenção última da natureza se dirige à espécie, e não ao indivíduo nem ao gênero, porque a forma é o fim da geração, e a matéria existe em vista da forma. Não é preciso, porém, que o conhecimento de qualquer causa ou princípio seja posterior para nós, pois às vezes conhecemos, pelas causas sensíveis, efeitos desconhecidos, e às vezes o contrário.