Artigo 7

Se alguém pode entender uma e a mesma coisa melhor do que outro

Quanto ao sétimo, procede-se assim. Parece que ninguém pode entender uma e a mesma coisa melhor do que outro. Diz, com efeito, Agostinho, no livro Oitenta e três questões: quem entende alguma coisa de modo diverso do que ela é não a entende. Por isso não se deve duvidar de que há uma inteligência perfeita, mais excelente do que a qual não pode haver outra; e de que, por isso, o entendimento de qualquer coisa não procede ao infinito; nem pode um entendê-la mais do que outro.

Além disso, o intelecto, ao entender, é verdadeiro. Ora, a verdade, sendo certa igualdade entre o intelecto e a coisa, não admite mais e menos: não se diz propriamente, com efeito, que algo é mais ou menos igual. Logo, também não se diz que algo é entendido mais ou menos.

Além disso, o intelecto é o que há de mais formal no homem. Mas a diferença da forma causa diferença de espécie. Se, pois, um homem entende mais do que outro, parece que não são de uma só espécie.

Em sentido contrário, pela experiência se verifica que uns entendem mais profundamente do que outros; assim, entende mais profundamente quem pode reduzir uma conclusão aos primeiros princípios e às causas primeiras do que quem só pode reduzi-la às causas próximas.

Respondo dizendo que alguém entender uma e a mesma coisa mais do que outro pode ser entendido de dois modos. De um modo, de tal forma que o “mais” determine o ato de entender da parte da coisa entendida. E assim um não pode entender a mesma coisa mais do que outro, porque, se entendesse que ela é de modo diverso do que é, ou melhor ou pior, enganar-se-ia e não a entenderia, como argumenta Agostinho. De outro modo, pode ser entendido de modo que determine o ato de entender da parte de quem entende. E assim um pode entender a mesma coisa melhor do que outro, porque tem melhor força para entender; assim como vê melhor alguma coisa, com a visão corporal, quem tem força mais perfeita e em quem a força visiva é mais perfeita. Isso, porém, acontece de dois modos quanto ao intelecto. De um modo, da parte do próprio intelecto, que é mais perfeito. É manifesto, com efeito, que, quanto mais bem disposto está o corpo, tanto melhor alma lhe cabe em sorte, o que aparece manifestamente nas coisas que são diversas segundo a espécie. A razão disso é que o ato e a forma são recebidos na matéria segundo a capacidade da matéria. Por isso, como também entre os homens alguns têm o corpo mais bem disposto, cabe-lhes uma alma de maior força para entender; por isso se diz no livro II de Sobre a alma que vemos que os de carne delicada são bem dotados de mente¹. De outro modo, isso acontece da parte das forças inferiores, de que o intelecto precisa para a sua operação: aqueles, com efeito, em quem a força imaginativa, a cogitativa e a memorativa estão mais bem dispostas, estão mais bem dispostos para entender.

Quanto ao primeiro, a solução fica clara pelo que foi dito. E de modo semelhante quanto ao segundo: a verdade do intelecto, com efeito, consiste em que se entenda que a coisa é tal como é.

Quanto ao terceiro, deve-se dizer que a diferença da forma que provém apenas da diversa disposição da matéria não produz diversidade segundo a espécie, mas só segundo o número: os diversos indivíduos, com efeito, têm formas diversas, diversificadas segundo a matéria.

Footnotes

1. Nota do tradutor: Aristóteles liga aí a inteligência à finura do tato: quem tem a carne delicada sente com mais finura, e o homem, que tem o tato mais apurado entre os animais, é também o mais inteligente deles. ↩