Artigo 1

Se a alma separada não pode entender absolutamente nada

Quanto ao primeiro, procede-se assim. Parece que a alma separada não pode entender absolutamente nada. Com efeito, diz o Filósofo, no livro I de Sobre a alma, que o entender se corrompe quando se corrompe algo interior. Ora, todas as coisas interiores do homem se corrompem pela morte. Logo, também o próprio entender se corrompe.

Além disso, a alma humana é impedida de entender pela atadura do sentido e pela perturbação da imaginação, como se disse acima. Ora, com a morte o sentido e a imaginação se corrompem totalmente, como fica claro pelo que se disse acima. Logo, a alma, depois da morte, nada entende.

Além disso, se a alma separada entende, é preciso que entenda por algumas espécies. Ora, não entende por espécies inatas, porque desde o princípio é como uma tábua em que nada está escrito. Nem por espécies que abstraia das coisas, porque não tem os órgãos do sentido e da imaginação, mediante os quais as espécies inteligíveis são abstraídas das coisas. Nem tampouco por espécies abstraídas antes e conservadas na alma, porque assim a alma de uma criança nada entenderia depois da morte. Nem tampouco por espécies inteligíveis infundidas por Deus, pois esse conhecimento não seria natural, que é aquele de que agora se trata, mas da graça. Logo, a alma separada do corpo nada entende.

Em sentido contrário, está o que diz o Filósofo, no livro I de Sobre a alma: se não há alguma das operações da alma que lhe seja própria, não acontece que ela se separe. Ora, acontece que ela se separe. Logo, tem alguma operação própria, e sobretudo aquela que é entender. Logo, entende existindo sem o corpo.

Respondo dizendo que esta questão tem dificuldade pelo fato de que a alma, enquanto está unida ao corpo, não pode entender nada sem se voltar para os fantasmas, como se vê pela experiência. Se isso não vem da natureza da alma, mas lhe convém por acidente pelo fato de estar ligada ao corpo, como afirmaram os platônicos, a questão poderia resolver-se facilmente. Pois, removido o impedimento do corpo, a alma voltaria à sua natureza, de modo a entender o que é inteligível pura e simplesmente, sem se voltar para os fantasmas, como acontece com as outras substâncias separadas. Mas, segundo isso, a alma não estaria unida ao corpo para o bem maior da alma, se entendesse pior unida ao corpo do que separada; mas isso seria só para o bem maior do corpo, o que é irracional, já que a matéria é por causa da forma, e não o contrário. Se, porém, afirmarmos que a alma tem por sua natureza entender voltando-se para os fantasmas, como a natureza da alma não muda pela morte do corpo, parece que a alma naturalmente nada pode entender, já que não tem à disposição fantasmas para os quais se voltar.

E por isso, para remover esta dificuldade, deve-se considerar que, como nada opera senão enquanto está em ato, o modo de operar de cada coisa segue o seu modo de ser. Ora, a alma tem um modo de ser quando está unida ao corpo, e outro quando estiver separada do corpo, permanecendo, contudo, a mesma natureza da alma; não de modo que estar unida ao corpo lhe seja acidental, mas está unida ao corpo pela razão da sua natureza; assim como tampouco muda a natureza de um corpo leve quando está no seu lugar próprio, o que lhe é natural, e quando está fora do lugar próprio, o que é fora da sua natureza. Assim, pois, à alma, segundo aquele modo de ser em que está unida ao corpo, compete o modo de entender pela conversão aos fantasmas dos corpos, que estão nos órgãos corpóreos; mas, quando estiver separada do corpo, compete-lhe o modo de entender pela conversão àquilo que é inteligível pura e simplesmente, como também às outras substâncias separadas. Por isso o modo de entender pela conversão aos fantasmas é natural à alma, assim como estar unida ao corpo; mas estar separada do corpo é fora da razão da sua natureza, e igualmente entender sem conversão aos fantasmas é para ela fora da natureza. Por isso está unida ao corpo para existir e operar segundo a sua natureza. Mas isto, por sua vez, levanta uma dúvida. Com efeito, como a natureza sempre se ordena ao que é melhor, e é melhor o modo de entender pela conversão ao que é inteligível pura e simplesmente do que pela conversão aos fantasmas, Deus deveria ter instituído a natureza da alma de tal modo que o modo de entender mais nobre lhe fosse natural, e que não precisasse, para isso, de estar unida ao corpo.

Deve-se considerar, portanto, que, embora entender pela conversão às coisas superiores seja absolutamente mais nobre que entender pela conversão aos fantasmas, aquele modo de entender, tal como era possível à alma, era mais imperfeito. O que se mostra assim. Em todas as substâncias intelectuais encontra-se a força intelectiva pela influência da luz divina. Esta, no primeiro princípio, é una e simples; e quanto mais as criaturas intelectuais distam do primeiro princípio, tanto mais essa luz se divide e se diversifica, como acontece nas linhas que saem do centro. E daí vem que Deus entende todas as coisas pela sua única essência; já as substâncias intelectuais superiores, embora entendam por várias formas, entendem, contudo, por menos formas, e mais universais, e mais poderosas para a compreensão das coisas, por causa da eficácia da força intelectiva que há nelas; nas inferiores, porém, as formas são mais numerosas, e menos universais, e menos eficazes para a compreensão das coisas, na medida em que ficam aquém da força intelectiva das superiores. Se, pois, as substâncias inferiores tivessem formas naquela universalidade em que as têm as superiores, como não têm tanta eficácia no entender, não receberiam por elas um conhecimento perfeito das coisas, mas numa certa generalidade e confusão. O que de algum modo aparece nos homens: pois os que são de intelecto mais fraco não recebem conhecimento perfeito pelas concepções universais dos mais inteligentes, a não ser que se lhes explique cada coisa em particular. Ora, é manifesto que entre as substâncias intelectuais, segundo a ordem da natureza, as almas humanas são as ínfimas. E a perfeição do universo exigia que houvesse diversos graus nas coisas. Se, pois, as almas humanas fossem instituídas por Deus de modo a entender pelo modo que compete às substâncias separadas, não teriam um conhecimento perfeito, mas confuso, em geral. Por isso, para que pudessem ter um conhecimento perfeito e próprio das coisas, foram instituídas naturalmente de modo a se unirem aos corpos, e assim receberem das próprias coisas sensíveis o conhecimento próprio delas; assim como os homens rudes não podem ser levados à ciência senão por exemplos sensíveis.

Assim, pois, fica claro que é para o bem maior da alma que ela se une ao corpo e entende pela conversão aos fantasmas; e, contudo, pode existir separada e ter outro modo de entender.

Quanto ao primeiro, portanto, deve-se dizer que, se se examinam diligentemente as palavras do Filósofo, o Filósofo disse isso a partir de uma suposição feita antes, a saber, que entender seja um movimento do composto, como também sentir; pois ainda não mostrara a diferença entre o intelecto e o sentido. Ou pode-se dizer que fala daquele modo de entender que se dá pela conversão aos fantasmas.

É também desse modo de entender que trata o segundo argumento.

Quanto ao terceiro, deve-se dizer que a alma separada não entende por espécies inatas, nem por espécies que então abstraia, nem só por espécies conservadas, como prova a objeção; mas por espécies participadas pela influência da luz divina, das quais a alma se torna participante assim como as outras substâncias separadas, ainda que de modo inferior. Por isso, tão logo cessa a conversão ao corpo, converte-se às coisas superiores. Nem por isso, contudo, o conhecimento deixa de ser natural, porque Deus é autor não só da influência da luz gratuita, mas também da natural.