Artigo 4

Se a fé informe se torna formada, ou vice-versa

Quanto ao quarto, procede-se assim. Parece que a fé informe não se torna formada, nem vice-versa. Porque, como se diz em 1 Coríntios 13: Quando vier o que é perfeito, será abolido o que é em parte. Mas a fé informe é imperfeita em relação à formada. Logo, sobrevindo a fé formada, exclui-se a fé informe, de modo que não são um único hábito numericamente.

Além disso, o que está morto não se torna vivo. Mas a fé informe está morta, segundo aquilo de Tiago 2: A fé sem obras está morta. Logo, a fé informe não pode tornar-se formada.

Além disso, a graça de Deus, ao sobrevir, não tem menor efeito no homem fiel do que no infiel. Mas, sobrevindo ao homem infiel, causa nele o hábito da fé. Logo, também sobrevindo ao fiel, que antes tinha o hábito da fé informe, causa nele outro hábito de fé.

Além disso, como diz Boécio, os acidentes não podem ser alterados. Mas a fé é um acidente. Logo, a mesma fé não pode ser ora formada, ora informe.

Em sentido contrário, sobre aquilo de Tiago 2: A fé sem obras está morta, diz a Glosa: “pelas quais revive”. Logo, a fé que antes estava morta e informe torna-se formada e viva.

Respondo dizendo que acerca disso houve opiniões diversas. Com efeito, alguns disseram que um é o hábito da fé formada e outro o da informe, mas que, sobrevindo a fé formada, se suprime a fé informe. E igualmente, quando o homem peca mortalmente depois da fé formada, sucede-lhe outro hábito de fé informe, infundido por Deus. Mas não parece conveniente que a graça, sobrevindo ao homem, exclua algum dom de Deus, nem tampouco que algum dom de Deus seja infundido no homem por causa do pecado mortal.

E por isso outros disseram que são, de fato, hábitos diversos o da fé formada e o da informe, mas que, sobrevindo a fé formada, não se suprime o hábito da fé informe, mas permanece simultaneamente no mesmo sujeito junto com o hábito da fé formada. Mas também isso parece inconveniente: que o hábito da fé informe permaneça ocioso em quem tem a fé formada.

E por isso deve-se dizer de outro modo: que o hábito da fé formada e o da informe é o mesmo. A razão disso é que o hábito se diversifica segundo aquilo que pertence por si ao hábito. Ora, sendo a fé perfeição do intelecto, pertence por si à fé aquilo que pertence ao intelecto; e o que pertence à vontade não pertence por si à fé, de modo que por isso o hábito da fé possa diversificar-se. Ora, a distinção entre fé formada e informe se dá segundo aquilo que pertence à vontade, isto é, segundo a caridade, e não segundo aquilo que pertence ao intelecto. Por isso a fé formada e a informe não são hábitos diversos.

Quanto ao primeiro, portanto, deve-se dizer que a palavra do Apóstolo deve ser entendida do caso em que a imperfeição é da razão do imperfeito. Então, com efeito, é preciso que, sobrevindo o perfeito, se exclua o imperfeito; assim como, sobrevindo a visão aberta, exclui-se a fé, de cuja razão é que seja das coisas não aparentes. Mas, quando a imperfeição não é da razão da coisa imperfeita, então aquilo mesmo, numericamente idêntico, que era imperfeito torna-se perfeito; assim como a meninice não é da razão do homem, e por isso aquele mesmo, numericamente, que era menino torna-se varão. Ora, a informidade da fé não é da razão da fé, mas se relaciona com ela por acidente, como foi dito. Por isso, a própria fé informe torna-se formada.

Quanto ao segundo, deve-se dizer que aquilo que produz a vida do animal é da sua razão, porque é a sua forma essencial, a saber, a alma. E por isso o morto não pode tornar-se vivo, mas o que está morto e o que está vivo são coisas diversas em espécie. Mas aquilo que faz a fé ser formada ou viva não é da essência da fé. E por isso não é semelhante.

Quanto ao terceiro, deve-se dizer que a graça produz a fé não só quando a fé começa de novo a existir no homem, mas também enquanto a fé dura; pois acima foi dito que Deus opera sempre a justificação do homem, assim como o sol opera sempre a iluminação do ar. Por isso a graça não faz menos sobrevindo ao fiel do que sobrevindo ao infiel, pois em ambos opera a fé: num, confirmando-a e aperfeiçoando-a; no outro, criando-a de novo.

Ou pode-se dizer que é por acidente, a saber, por causa da disposição do sujeito, que a graça não causa a fé naquele que a tem. Assim como, ao contrário, o segundo pecado mortal não tira a graça daquele que a perdeu por um pecado mortal anterior.

Quanto ao quarto, deve-se dizer que, pelo fato de a fé formada tornar-se informe, não muda a própria fé, mas muda o sujeito da fé, que é a alma, o qual ora tem a fé sem caridade, ora com caridade.