Artigo 2

Se a caridade é algo criado na alma

Quanto ao segundo, procede-se assim. Parece que a caridade não é algo criado na alma. Com efeito, diz Agostinho, no livro VIII de A Trindade: Quem ama o próximo, segue-se que ama a própria dileção. Ora, Deus é dileção. Segue-se, pois, que ama principalmente a Deus. E no livro XV de A Trindade diz: Assim se disse “Deus é caridade”, como se disse “Deus é espírito”. Logo, a caridade não é algo criado na alma, mas é o próprio Deus.

Além disso, Deus é espiritualmente a vida da alma, como a alma é a vida do corpo, segundo aquilo de Deuteronômio 30: Ele é a tua vida. Ora, a alma vivifica o corpo por si mesma. Logo, Deus vivifica a alma por si mesmo. Ora, ele a vivifica pela caridade, segundo aquilo de 1 João 3: Nós sabemos que passamos da morte para a vida, porque amamos os irmãos. Logo, Deus é a própria caridade.

Além disso, nada criado é de poder infinito; antes, toda criatura é vaidade. Ora, a caridade não é vaidade, antes repugna à vaidade, e é de poder infinito, porque conduz a alma do homem ao bem infinito. Logo, a caridade não é algo criado na alma.

Mas, em sentido contrário, está o que diz Agostinho, no livro III de A doutrina cristã: Chamo caridade ao movimento da alma para fruir de Deus por causa dele mesmo. Ora, o movimento da alma é algo criado na alma. Logo, também a caridade é algo criado na alma.

Respondo dizendo que o Mestre examina esta questão na distinção XVII do livro I das Sentenças, e afirma que a caridade não é algo criado na alma, mas é o próprio Espírito Santo que habita na mente. E não é sua intenção dizer que este movimento de dileção com que amamos a Deus seja o próprio Espírito Santo, mas que este movimento de dileção procede do Espírito Santo sem a mediação de algum hábito, ao passo que os outros atos virtuosos procedem do Espírito Santo mediante os hábitos das outras virtudes, por exemplo, o hábito da esperança, ou da fé, ou de alguma outra virtude. E dizia isso por causa da excelência da caridade.

Mas, se alguém considerar bem, isso redunda antes em detrimento da caridade. Com efeito, o movimento da caridade não procede do Espírito Santo, que move a mente humana, de tal modo que a mente humana seja apenas movida e de nenhum modo seja princípio desse movimento, como quando um corpo é movido por algum motor exterior. Isso é contra a razão do voluntário, cujo princípio deve estar no próprio sujeito, como se disse acima. Daí se seguiria que amar não seria voluntário. O que implica contradição, já que o amor, por sua própria razão, implica ser ato da vontade.

Do mesmo modo, tampouco se pode dizer que o Espírito Santo move a vontade ao ato de amar como se move um instrumento, que, embora seja princípio do ato, não tem em si o agir ou não agir. Assim, com efeito, também se suprimiria a razão do voluntário e se excluiria a razão de mérito, quando, no entanto, se estabeleceu acima que a dileção de caridade é a raiz do merecer. Mas é preciso que a vontade seja movida pelo Espírito Santo a amar de tal modo que ela mesma seja também causa eficiente desse ato.

Ora, nenhum ato é produzido perfeitamente por uma potência ativa, a não ser que lhe seja conatural mediante alguma forma que seja princípio da ação. Por isso Deus, que move todas as coisas aos fins devidos, imprimiu em cada coisa formas pelas quais se inclinam aos fins que Deus lhes estabeleceu; e deste modo dispõe todas as coisas com suavidade, como se diz em Sabedoria 8. Ora, é manifesto que o ato da caridade excede a natureza da potência da vontade. Se, pois, não se acrescentasse à potência natural alguma forma pela qual se inclinasse ao ato de dileção, esse ato seria, nessa medida, mais imperfeito que os atos naturais e que os atos das outras virtudes, e não seria fácil nem deleitável. O que é evidentemente falso, porque nenhuma virtude tem tanta inclinação ao seu ato como a caridade, e nenhuma opera com tanto deleite. Daí ser sumamente necessário que, para o ato da caridade, exista em nós alguma forma habitual acrescentada à potência natural, que a incline ao ato da caridade e a faça operar com prontidão e deleite.

Quanto ao primeiro, portanto, deve-se dizer que a própria essência divina é caridade, como também é sabedoria e é bondade. Por isso, assim como se diz que somos bons pela bondade que é Deus, e sábios pela sabedoria que é Deus, porque a bondade pela qual formalmente somos bons é uma certa participação da bondade divina, e a sabedoria pela qual formalmente somos sábios é uma certa participação da sabedoria divina, assim também a caridade pela qual formalmente amamos o próximo é uma certa participação da caridade divina. Esse modo de falar, com efeito, é costumeiro entre os platônicos, em cujas doutrinas Agostinho foi formado. Alguns, não advertindo nisso, tomaram de suas palavras ocasião de erro.

Quanto ao segundo, deve-se dizer que Deus é vida, efetivamente, tanto da alma pela caridade como do corpo pela alma; mas formalmente a caridade é a vida da alma, como também a alma é a vida do corpo. Daí se pode concluir que, assim como a alma se une imediatamente ao corpo, assim a caridade se une imediatamente à alma.

Quanto ao terceiro, deve-se dizer que a caridade opera formalmente. Ora, a eficácia da forma é segundo o poder do agente que introduz a forma. Por isso, o fato de a caridade não ser vaidade, mas produzir um efeito infinito ao unir a alma a Deus, justificando-a, demonstra a infinidade do poder divino, que é o autor da caridade.