Artigo 4

Se Deus pode ser amado imediatamente nesta vida

Quanto ao quarto, procede-se assim. Parece que Deus não pode ser amado imediatamente nesta vida. Com efeito, as coisas desconhecidas não podem ser amadas, como diz Agostinho no livro X de A Trindade. Ora, não conhecemos a Deus imediatamente nesta vida, porque agora vemos por um espelho, em enigma, como se diz em 1 Coríntios 13. Logo, também não o amamos imediatamente.

Além disso, quem não pode o que é menos não pode o que é mais. Ora, é mais amar a Deus do que conhecê-lo, pois quem adere a Deus pelo amor torna-se um só espírito com ele, como se diz em 1 Coríntios 6. Ora, o homem não pode conhecer a Deus imediatamente. Logo, muito menos amá-lo.

Além disso, o homem é separado de Deus pelo pecado, segundo aquilo de Isaías 59: os vossos pecados fizeram divisão entre vós e o vosso Deus. Ora, o pecado está mais na vontade do que no intelecto. Logo, o homem pode menos amar a Deus imediatamente do que conhecê-lo imediatamente.

Mas em sentido contrário está que o conhecimento de Deus, porque é mediato, é dito enigmático, e é abolido na pátria, como fica claro em 1 Coríntios 13. Ora, a caridade não é abolida, como se diz em 1 Coríntios 13. Logo, a caridade da via adere imediatamente a Deus.

Respondo dizendo que, como foi dito acima, o ato da potência cognoscitiva se completa pelo fato de o conhecido estar no cognoscente, ao passo que o ato da potência apetitiva se completa pelo fato de o apetite se inclinar para a própria coisa. E por isso é necessário que o movimento da potência apetitiva vá para as coisas segundo a condição das próprias coisas, enquanto o ato da potência cognoscitiva é segundo o modo do cognoscente.

Ora, a própria ordem das coisas, em si mesma, é tal que Deus é cognoscível e amável por si mesmo, visto que é essencialmente a própria verdade e bondade, pela qual as outras coisas são conhecidas e amadas. Mas, quanto a nós, porque o nosso conhecimento tem origem no sentido, são cognoscíveis primeiro as coisas que estão mais próximas do sentido; e o termo último do conhecimento está naquilo que está maximamente afastado do sentido.

Segundo isso, portanto, deve-se dizer que o amor, que é ato da potência apetitiva, mesmo no estado de via tende primeiro para Deus e dele se deriva para as outras coisas; e, segundo isso, a caridade ama a Deus imediatamente, e as outras coisas mediante Deus. No conhecimento, porém, é o contrário, a saber, porque conhecemos a Deus por meio das outras coisas, como a causa pelos efeitos, ou por via de eminência ou de negação, como fica claro por Dionísio no livro Os nomes divinos.

Quanto ao primeiro, portanto, deve-se dizer que, embora as coisas desconhecidas não possam ser amadas, não é necessário, contudo, que seja a mesma a ordem do conhecimento e a do amor. Pois o amor é o termo do conhecimento. E por isso, onde o conhecimento cessa, a saber, na própria coisa que é conhecida por meio de outra, ali pode começar imediatamente o amor.

Quanto ao segundo, deve-se dizer que, porque o amor a Deus é algo maior do que o conhecimento dele, sobretudo no estado de via, por isso o pressupõe. E porque o conhecimento não repousa nas coisas criadas, mas por meio delas tende para outro, o amor começa naquele e por ele se deriva para as outras coisas, a modo de certa circulação: o conhecimento, começando pelas criaturas, tende para Deus; e o amor, começando por Deus como pelo fim último, se deriva para as criaturas.

Quanto ao terceiro, deve-se dizer que pela caridade se remove o afastamento de Deus que vem do pecado; não, porém, pelo só conhecimento. E por isso é a caridade que, amando, une imediatamente a alma a Deus com o vínculo de uma união espiritual.