Artigo 6

Se a regra da temperança deve ser tomada segundo a necessidade da vida presente

Quanto ao sexto, procede-se assim. Parece que a regra da temperança não deve ser tomada segundo a necessidade da vida presente. Com efeito, o superior não é regulado pelo inferior. Mas a temperança, sendo virtude da alma, é superior à necessidade corporal. Logo, a regra da temperança não deve ser tomada segundo a necessidade corporal.

Além disso, quem excede a regra peca. Se, pois, a necessidade corporal fosse a regra da temperança, quem quer que usasse de algum deleite acima da necessidade da natureza, que se contenta com muito pouco, pecaria contra a temperança. O que parece ser inconveniente.

Além disso, ninguém que atinge a regra peca. Se, pois, a necessidade corporal fosse a regra da temperança, quem quer que usasse de algum deleite por necessidade corporal, por exemplo, pela saúde, estaria imune de pecado. Mas isto parece ser falso. Logo, a necessidade corporal não é a regra da temperança.

Mas em sentido contrário, Agostinho diz, no livro Sobre os costumes da Igreja: o homem temperante tem, nas coisas desta vida, uma regra confirmada por ambos os Testamentos: que não ame nenhuma delas, que não julgue nenhuma desejável por si mesma, mas que use delas quanto basta para a necessidade desta vida e dos deveres, com a moderação de quem usa, não com o afeto de quem ama.

Respondo dizendo que, como fica claro pelo que foi dito, o bem da virtude moral consiste principalmente na ordem da razão, pois o bem do homem é ser segundo a razão, como diz Dionísio, no capítulo IV Sobre os nomes divinos. Ora, a principal ordem da razão consiste em ordenar algumas coisas ao fim, e nesta ordem consiste sobretudo o bem da razão, pois o bem tem razão de fim, e o próprio fim é a regra das coisas que são para o fim. Ora, todas as coisas deleitáveis que vêm ao uso do homem ordenam-se a alguma necessidade desta vida como a fim. Por isso a temperança toma a necessidade desta vida como regra das coisas deleitáveis de que se serve, isto é, que se sirva delas tanto quanto a necessidade desta vida requer.

Quanto ao primeiro, portanto, deve-se dizer que, como foi dito, a necessidade desta vida tem razão de regra enquanto é fim. Mas deve-se considerar que às vezes um é o fim de quem opera e outro o fim da obra; assim, é claro que o fim da edificação é a casa, mas o fim do edificador às vezes é o lucro. Assim, pois, o fim e a regra da própria temperança é a bem-aventurança; mas o fim e a regra da coisa de que se serve é a necessidade da vida humana, abaixo da qual está aquilo que vem ao uso da vida.

Quanto ao segundo, deve-se dizer que a necessidade da vida humana pode considerar-se de dois modos: de um modo, enquanto se diz necessário aquilo sem o qual a coisa de modo nenhum pode existir, como a comida é necessária ao animal; de outro modo, enquanto se diz necessário aquilo sem o qual a coisa não pode existir convenientemente. Ora, a temperança não atende só à primeira necessidade, mas também à segunda; por isso o Filósofo diz, no livro III da Ética, que o temperante deseja as coisas deleitáveis pela saúde ou pela boa disposição. As outras coisas, que não são necessárias para isso, podem estar de dois modos. Pois algumas são impedimentos da saúde ou da boa disposição. E destas o temperante de modo nenhum usa, pois isto seria pecado contra a temperança. Outras, porém, não são impedimentos destas. E destas usa moderadamente, segundo o lugar, o tempo e a conveniência daqueles com quem convive. Por isso o Filósofo diz ali mesmo que o temperante deseja também as outras coisas deleitáveis, isto é, as que não são necessárias à saúde ou à boa disposição, contanto que não lhes sejam impedimento.

Quanto ao terceiro, deve-se dizer que, como foi dito, a temperança atende à necessidade quanto à conveniência da vida. Esta se considera não só segundo a conveniência do corpo, mas também segundo a conveniência das coisas exteriores, por exemplo, das riquezas e dos cargos; e muito mais segundo a conveniência da honestidade. Por isso o Filósofo acrescenta ali mesmo que, nas coisas deleitáveis de que usa, o temperante não considera só que não sejam impeditivas da saúde e da boa disposição corporal, mas também que não estejam fora do bem, isto é, contra a honestidade, e que não estejam acima da substância, isto é, acima dos recursos das riquezas. E Agostinho diz, no livro Sobre os costumes da Igreja, que o temperante atende não só à necessidade desta vida, mas também à dos deveres.