Artigo 7

Se ter algo em comum diminui a perfeição da vida religiosa

Quanto ao sétimo, procede-se assim. Parece que ter algo em comum diminui a perfeição da vida religiosa. Diz, com efeito, o Senhor, em Mateus 19: Se queres ser perfeito, vai, vende tudo o que tens e dá aos pobres; donde se evidencia que carecer das riquezas mundanas pertence à perfeição da vida cristã. Ora, os que têm algo em comum não carecem das riquezas mundanas. Logo, parece que não atingem plenamente a perfeição da vida cristã.

Além disso, pertence à perfeição dos conselhos que o homem careça da solicitude mundana; por isso também o Apóstolo, em 1 Coríntios 7, dando o conselho sobre a virgindade, diz: Quero que estejais sem solicitude. Ora, pertence à solicitude da vida presente que alguns reservem para si algo para o futuro, solicitude que o Senhor proíbe aos discípulos, em Mateus 6, dizendo: não andeis solícitos com o dia de amanhã. Logo, parece que ter algo em comum diminui a perfeição da vida cristã.

Além disso, as riquezas comuns pertencem de algum modo a cada um dos que estão na comunidade; por isso Jerônimo, escrevendo ao bispo Heliodoro, diz de alguns: são os monges mais ricos do que tinham sido como seculares; possuem sob Cristo pobre riquezas que não tinham tido sob o diabo rico; a Igreja lamenta vê-los ricos, a eles que o mundo antes teve como mendigos. Ora, que alguém tenha riquezas próprias prejudica a perfeição da vida religiosa. Logo, também prejudica a perfeição da vida religiosa que se tenha algo em comum.

Além disso, Gregório narra, no livro III dos Diálogos, de certo santíssimo varão, Isaac, que, quando os discípulos humildemente lhe insinuavam que aceitasse, para uso do mosteiro, as propriedades que lhe ofereciam, ele, solícito guardião da sua pobreza, mantinha uma sentença firme, dizendo: o monge que busca propriedades na terra não é monge. O que se entende das propriedades comuns, que lhe eram oferecidas para o uso comum do mosteiro. Logo, parece que ter algo em comum suprime a perfeição da vida religiosa.

Além disso, o Senhor, transmitindo aos discípulos a perfeição da vida religiosa, em Mateus 10, diz: Não possuais ouro nem prata, nem dinheiro em vossos cintos, nem alforje para o caminho; com o que, como diz Jerônimo, censura os filósofos que vulgarmente se chamam bactroperitas, porque, desprezadores do mundo e tendo tudo em nada, levavam consigo a despensa.¹ Logo, parece que reservar algo, seja em próprio, seja em comum, diminui a perfeição da vida religiosa.

Em sentido contrário, está o que diz Próspero, no livro A vida contemplativa, e se encontra na causa XII, questão I: mostra-se suficientemente que se devem desprezar os bens próprios por causa da perfeição, e que, sem impedimento da perfeição, se podem possuir os bens da Igreja, que certamente são comuns.

Respondo dizendo que, como acima foi dito, a perfeição não consiste essencialmente na pobreza, mas no seguimento de Cristo, segundo aquilo de Jerônimo Sobre Mateus: como não basta deixar tudo, Pedro acrescentou o que é perfeito, isto é: nós te seguimos; a pobreza, porém, é como um instrumento ou exercício para chegar à perfeição. Por isso, nas Conferências dos Padres, o abade Moisés diz: os jejuns, as vigílias, a meditação das Escrituras, a nudez e a privação de todos os bens não são a perfeição, mas instrumentos da perfeição. Ora, a privação de todos os bens, ou pobreza, é instrumento da perfeição na medida em que, pela remoção das riquezas, se tiram certos impedimentos da caridade. Estes são principalmente três.

O primeiro deles é a solicitude que as riquezas trazem consigo. Por isso o Senhor diz, em Mateus 13: O que foi semeado entre os espinhos é aquele que ouve a palavra, e a solicitude deste mundo e a sedução das riquezas sufocam a palavra. O segundo é o amor das riquezas, que cresce com as riquezas possuídas. Por isso Jerônimo diz, Sobre Mateus, que, como as riquezas que se possuem dificilmente se desprezam, o Senhor não disse, em Mateus 19: é impossível que o rico entre no reino dos céus, mas: é difícil. O terceiro é a vanglória ou soberba que nasce das riquezas, segundo aquilo do Salmo: os que confiam na sua força e se gloriam na abundância das suas riquezas.

Destes três, portanto, o primeiro não se pode separar totalmente das riquezas, sejam grandes, sejam pequenas; pois é necessário que o homem se preocupe de algum modo em adquirir ou conservar as coisas exteriores. Mas, se as coisas exteriores não se buscam nem se possuem senão em pequena quantidade, quanto basta para um sustento simples, tal solicitude não impede muito o homem. Por isso, tampouco repugna à perfeição da vida cristã. Pois o Senhor não proíbe toda solicitude, mas a supérflua e nociva; por isso, sobre aquilo de Mateus 6: Não andeis solícitos pela vossa vida, quanto ao que haveis de comer etc., diz Agostinho, no livro O sermão do Senhor na montanha: não diz isto para que não procurem estas coisas tanto quanto for necessário, mas para que não tenham os olhos nelas e não façam por causa delas tudo o que lhes é mandado fazer na pregação do Evangelho. Mas a posse abundante de riquezas acarreta solicitude mais abundante, pela qual o ânimo do homem se distrai muito e se vê impedido de se entregar totalmente ao serviço de Deus. Os outros dois, a saber, o amor das riquezas e a soberba ou vanglória das riquezas, só se seguem das riquezas abundantes.

Há, contudo, diferença a esse respeito conforme as riquezas, abundantes ou moderadas, se tenham em próprio ou em comum. Pois a solicitude que se aplica às riquezas próprias pertence ao amor privado, pelo qual alguém se ama temporalmente; mas a solicitude que se aplica aos bens comuns pertence ao amor de caridade, que não busca o que é seu, mas atende ao que é comum. E, como a vida religiosa se ordena à perfeição da caridade, que o amor de Deus leva a cabo até o desprezo de si, ter algo de próprio repugna à perfeição da vida religiosa. Mas a solicitude aplicada aos bens comuns pode pertencer à caridade, embora também por ela se possa impedir algum ato mais alto de caridade, como a contemplação divina ou a instrução do próximo. Donde se evidencia que ter riquezas superabundantes em comum, sejam bens móveis, sejam imóveis, é impedimento da perfeição, embora não a exclua totalmente. Ter, porém, em comum bens exteriores, móveis ou imóveis, quanto basta para um sustento simples, não impede a perfeição da vida religiosa, se se considera a pobreza em comparação com o fim comum das ordens religiosas, que é dedicar-se aos serviços divinos. Se, porém, se considera em comparação com os fins especiais das ordens religiosas, então, pressuposto tal fim, uma pobreza maior ou menor é acomodada à ordem, e cada ordem religiosa será tanto mais perfeita quanto à pobreza quanto mais proporcionada ao seu fim for a pobreza que tem. É manifesto, com efeito, que para as obras exteriores e corporais da vida ativa o homem precisa de abundância de bens exteriores, ao passo que para a contemplação se requer pouco. Por isso o Filósofo diz, no livro X da Ética, que para as ações são necessárias muitas coisas, e tanto mais quanto maiores e melhores forem; mas o que contempla não tem necessidade de nenhuma destas coisas para a sua operação, mas precisa apenas das necessárias; as outras, pelo contrário, são impedimentos para a contemplação. Assim, portanto, evidencia-se que a ordem religiosa que se ordena às ações corporais da vida ativa, como à milícia ou à prática da hospitalidade, seria imperfeita se carecesse de riquezas comuns. Já as ordens religiosas que se ordenam à vida contemplativa são tanto mais perfeitas quanto menos solicitude das coisas temporais a sua pobreza lhes acarreta. E a solicitude pelas coisas temporais impede tanto mais uma ordem religiosa quanto maior solicitude pelas coisas espirituais essa ordem requer.

Ora, é manifesto que requer maior solicitude pelas coisas espirituais a ordem religiosa instituída para contemplar e transmitir aos outros, pelo ensino e pela pregação, o que contemplou, do que aquela instituída só para contemplar. Por isso convém a tal ordem uma pobreza que acarrete a mínima solicitude. E é manifesto que a mínima solicitude é a que acarreta conservar as coisas necessárias ao uso dos homens, procuradas no tempo oportuno. Por isso, aos três graus de ordens religiosas acima indicados corresponde um tríplice grau de pobreza. Pois às ordens que se ordenam às ações corporais da vida ativa convém ter abundância de riquezas comuns. Às ordens que se ordenam à contemplação convém mais ter posses moderadas, a não ser que tais religiosos devam ao mesmo tempo, por si ou por outros, exercer a hospitalidade e socorrer os pobres. Às que se ordenam a transmitir aos outros o que contemplaram convém ter a vida o mais livre possível das solicitudes exteriores. O que se dá quando se conserva o pouco que é necessário à vida, procurado no tempo oportuno. E isto o Senhor, instituidor da pobreza, ensinou com o seu exemplo: tinha, com efeito, uma bolsa confiada a Judas, na qual se guardava o que lhe era oferecido, como se lê em João 12.

Nem obsta o que diz Jerônimo, Sobre Mateus: Se alguém quiser objetar: como é que Judas levava dinheiro na bolsa?, responderemos: porque julgou ser um crime converter em seu uso o que era dos pobres, a saber, pagando o tributo; pois entre aqueles pobres os principais eram os seus discípulos, em cujas necessidades se gastava o dinheiro da bolsa de Cristo. Diz-se, com efeito, em João 4, que os discípulos tinham ido à cidade para comprar comida; e em João 13 se diz que os discípulos pensavam, porque Judas tinha a bolsa, que Jesus lhe dissera: Compra o que nos é necessário para a festa; ou que desse alguma coisa aos pobres. Donde se evidencia que conservar dinheiro, ou quaisquer outros bens comuns, para o sustento dos religiosos da mesma congregação, ou de quaisquer outros pobres, é conforme à perfeição que Cristo ensinou com o seu exemplo. Mas também os discípulos, depois da ressurreição, dos quais toda a vida religiosa tomou origem, conservavam o preço das propriedades e o distribuíam a cada um segundo a necessidade de cada qual.

Quanto ao primeiro, portanto, deve-se dizer que, como foi dito, daquela palavra do Senhor não se entende que a própria pobreza seja a perfeição, mas um instrumento da perfeição e, como foi mostrado, o menor entre os três principais instrumentos da perfeição; pois o voto de continência sobrepuja o voto de pobreza, e o voto de obediência se prefere a ambos. E, como o instrumento não se busca por si mesmo, mas por causa do fim, uma coisa não se torna tanto melhor quanto maior é o instrumento, mas quanto mais proporcionado ao fim; assim como o médico não cura tanto mais quanto maior remédio dá, mas quanto mais o remédio é proporcionado à doença. Assim, portanto, não é necessário que uma ordem religiosa seja tanto mais perfeita quanto maior pobreza tem, mas quanto mais a sua pobreza é proporcionada ao fim comum e ao especial. E, ainda que se concedesse que o excesso de pobreza tornasse a ordem religiosa mais perfeita naquilo em que é mais pobre, não a tornaria, contudo, mais perfeita absolutamente; pois poderia acontecer que outra ordem a excedesse naquilo que pertence à continência e à obediência, e assim seria absolutamente mais perfeita, porque o que excede nas coisas melhores é absolutamente melhor.

Quanto ao segundo, deve-se dizer que, pelo que o Senhor diz: não andeis solícitos com o dia de amanhã, não se entende que nada se reserve para o futuro. Que isso é perigoso o mostra o bem-aventurado Antão, nas Conferências dos Padres, dizendo: os que de tal modo seguiam a privação de todos os bens que não admitiam que lhes sobrasse nem o sustento de um só dia nem um único denário, e faziam outras coisas semelhantes, vimo-los de repente tão enganados que não puderam levar a obra empreendida a um termo conveniente. E, como diz Agostinho, no livro O trabalho dos monges, se esta palavra do Senhor: não andeis solícitos com o dia de amanhã, se entendesse de tal modo que nada se guardasse para o amanhã, não poderiam observá-la os que se encerram por muitos dias, separados da vista dos homens, vivendo em grande aplicação às orações. E depois acrescenta: Ou será que, quanto mais santos são, tanto mais dessemelhantes são das aves? E depois acrescenta: Pois, se os apertam com o Evangelho para que nada guardem para o amanhã, respondem: Por que, então, o próprio Senhor teve uma bolsa onde guardava o dinheiro recolhido? Por que, tanto tempo antes, iminente a fome, se enviou trigo aos santos patriarcas? Por que os apóstolos providenciaram o necessário para a indigência dos santos?

Portanto, o que se diz: não andeis solícitos com o dia de amanhã, segundo Jerônimo, expõe-se assim: basta-nos o cuidado do tempo presente; deixemos a Deus as coisas futuras, que são incertas. Segundo Crisóstomo, assim: basta o trabalho que sofres pelas coisas necessárias; não te afadigues pelas supérfluas. Segundo Agostinho, assim: quando fazemos algum bem, pensemos não nas coisas temporais, que são significadas pelo amanhã, mas nas eternas.

Quanto ao terceiro, deve-se dizer que a palavra de Jerônimo tem lugar onde há riquezas superabundantes que se possuem como próprias, ou por cujo abuso também cada um dos da comunidade se ensoberbece e se entrega à licenciosidade. Não tem lugar, porém, nas riquezas moderadas conservadas em comum unicamente para o sustento da vida, de que cada um necessita; pois a razão é a mesma para que cada um use o que pertence ao necessário à vida e para que isso se conserve em comum.

Quanto ao quarto, deve-se dizer que Isaac se recusava a receber propriedades porque temia que por isso se chegasse a riquezas supérfluas, por cujo abuso se impedisse a perfeição da vida religiosa. Por isso Gregório acrescenta no mesmo lugar: tanto temia perder a pobreza da sua segurança quanto os ricos avarentos costumam guardar as riquezas perecíveis. Não se lê, porém, que se recusasse a receber algumas coisas necessárias ao sustento da vida, para serem conservadas em comum.

Quanto ao quinto, deve-se dizer que o Filósofo, no livro I da Política, diz que o pão, o vinho e outras coisas semelhantes são riquezas naturais, ao passo que o dinheiro é riqueza artificial. E daí vem que certos filósofos não queriam usar dinheiro, mas outras coisas, como quem vive segundo a natureza. Por isso Jerônimo, no mesmo lugar, pela sentença do Senhor, que proíbe igualmente uma coisa e outra, mostra que vem a dar no mesmo ter dinheiro e ter as outras coisas necessárias à vida. E, contudo, embora o Senhor tenha ordenado que essas coisas não fossem levadas pelo caminho por aqueles que eram enviados a pregar, não proibiu que fossem conservadas em comum. Como, porém, se devem entender aquelas palavras do Senhor, mostrou-se acima.

Footnotes

1. Nota do tradutor: Do grego báktron, “bastão”, e péra, “alforje”: apelido dos filósofos cínicos, que andavam com bastão e alforje em sinal de desprezo pelo mundo. A ironia de Jerônimo está em que, nesse alforje, levavam a sua despensa. ↩