Artigo 4

Se o pão pode converter-se no corpo de Cristo

Quanto ao quarto, assim se procede. Parece que o pão não pode converter-se no corpo de Cristo. Com efeito, a conversão é uma mudança. Ora, em toda mudança deve haver algum sujeito que primeiro está em potência e depois está em ato, pois, como se diz no livro III da Física, o movimento é o ato do que existe em potência. Não se pode, porém, admitir um sujeito da substância do pão e do corpo de Cristo, porque é da razão de substância não estar em um sujeito, como se diz nas Categorias. Portanto, não é possível que toda a substância do pão se converta no corpo de Cristo.

Além disso, a forma daquilo em que algo se converte começa a existir de novo na matéria daquilo que nele se converte. Assim, quando o ar se converte em fogo que antes não existia, a forma do fogo começa a existir de novo na matéria do ar; e, semelhantemente, quando o alimento se converte em um homem que antes não existia, a forma do homem começa a existir de novo na matéria do alimento. Portanto, se o pão se converte no corpo de Cristo, é necessário que a forma do corpo de Cristo comece a existir de novo na matéria do pão, o que é falso. Logo, o pão não se converte na substância do corpo de Cristo.

Além disso, entre coisas que são distintas por si mesmas, uma nunca se torna a outra. Assim, a brancura nunca se torna negrura, mas o sujeito da brancura se torna sujeito da negrura, como se diz no livro I da Física. Ora, assim como duas formas contrárias são distintas por si mesmas, por serem princípios de diferença formal, também duas matérias assinaladas são distintas por si mesmas, por serem princípio de divisão material. Portanto, não é possível que esta matéria do pão se torne esta matéria pela qual se individua o corpo de Cristo. E, assim, não é possível que a substância deste pão se converta na substância do corpo de Cristo.

Em sentido contrário, Eusébio de Emesa diz: Não deve ser novo nem impossível para ti que as coisas terrenas e mortais se convertam na substância de Cristo.

Respondo que, como foi dito acima, uma vez que neste sacramento está o verdadeiro corpo de Cristo, e ele não começa a estar aí de novo por movimento local, e uma vez que o corpo de Cristo tampouco está aí como em um lugar, conforme se evidencia pelo que foi dito, é necessário afirmar que ele começa a estar aí pela conversão da substância do pão nele.

Essa conversão, porém, não é semelhante às conversões naturais, mas é inteiramente sobrenatural, realizada somente pelo poder de Deus. Por isso, Ambrósio diz, no livro Sobre os sacramentos: É evidente que a Virgem gerou fora da ordem da natureza. E aquilo que realizamos é o corpo nascido da Virgem. Por que, pois, procuras a ordem da natureza no corpo de Cristo, quando o próprio Senhor Jesus nasceu da Virgem acima da natureza? E, a respeito da passagem de João 6, As palavras que vos falei, a saber, sobre este sacramento, são espírito e vida, Crisóstomo diz: Isto é, são espirituais, nada tendo de carnal nem de consequência natural, mas estão livres de toda necessidade dessa espécie que há na terra e das leis aqui estabelecidas.

Com efeito, é manifesto que todo agente age enquanto está em ato. Ora, todo agente criado é determinado em seu ato, por pertencer a determinado gênero e espécie. Por isso, a ação de todo agente criado se dirige a algum ato determinado. A determinação de qualquer coisa no ser atual, porém, se dá por sua forma. Por isso, nenhum agente natural ou criado pode agir senão para mudar a forma. E, por essa razão, toda conversão que se realiza segundo as leis da natureza é formal. Deus, porém, é ato infinito, como foi estabelecido na Primeira Parte. Por isso, sua ação se estende a toda a natureza do ente. Portanto, ele pode realizar não somente uma conversão formal, de modo que formas diversas se sucedam no mesmo sujeito, mas também a conversão de todo o ente, de modo que toda a substância de uma coisa se converta em toda a substância de outra. E isso se realiza pelo poder divino neste sacramento. Pois toda a substância do pão se converte em toda a substância do corpo de Cristo, e toda a substância do vinho, em toda a substância do sangue de Cristo. Por isso, essa conversão não é formal, mas substancial. Tampouco está compreendida entre as espécies de movimento natural, mas pode ser chamada, por seu nome próprio, transubstanciação.

Quanto ao primeiro, portanto, deve-se dizer que essa objeção se refere à mudança formal, pois é próprio da forma estar na matéria ou em um sujeito. Não se aplica, porém, à conversão de toda a substância. Por isso, uma vez que essa conversão substancial implica certa ordem entre substâncias, das quais uma se converte na outra, ela está em ambas as substâncias como em um sujeito, assim como a ordem e o número.

Quanto ao segundo, deve-se dizer que também essa objeção se refere à conversão ou mudança formal, pois é necessário, como foi dito, que a forma esteja na matéria ou em um sujeito. Não se aplica, porém, à conversão de toda a substância, para a qual não se pode admitir algum sujeito.

Quanto ao terceiro, deve-se dizer que, pelo poder de um agente finito, uma forma não pode mudar-se em outra forma, nem uma matéria em outra matéria. Mas, pelo poder de um agente infinito, cuja ação alcança todo o ente, tal conversão pode realizar-se, porque a natureza de ente é comum a ambas as formas e a ambas as matérias; e aquilo que há de entidade em uma, o autor do ente pode converter naquilo que há de entidade na outra, suprimindo aquilo pelo qual se distinguia dela.